上上周末，与街坊邻里有一次餐饮会。席间某邻与某坊据说是正在谈论文化及哲学问题。无意中在他她们身边站了一下的我立刻被抓住加入了谈论。我的加入转移了他们本来的具体话题，询问林林总总向我涌来，总结一下不过是两点 -1-‘无神论’的中国（传统）文化的实质是什么？-2- 它与一神论文化传统的同异？
事后我把当时的回答整理了一下，且将‘简单回答’作了详细些的阐释，打字出来，现发在自己这里的博客上。
在正题开始之前要先提一下今年法国高考哲学作文中一道论文题：'道德伦理观是经验的吗？' 换句话说，道德是单单由家庭社会教育养成的习惯？还是人本来就有道德心？——这道题请朋友们先放存于脑中，我下面要说的与它大有关系。
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好，现在谈回在餐饮会上坊邻的问题：“无神论”的中国文化（文明）的实质是什么？它与一神教传统西方文化的异同？
对问题1 我当时的回答很简单：天主-基督教中有关上帝的核心思想，如 至善、慈悲、宽容之类，在主导中国传统文化的儒家学说中也同样是处于核心位置的。不同的是，在西方一神教传统中这些性质属于上帝，而在“无神论”的中国传统文化，它们是属于人的、是人之所以为人的标志。
～这里绝非是说中国文化曾认为人就是上帝～*i*。而是说，中国古人对这些素质的终极探讨止于人心人性，社会实践的道德起点亦是人心人性。
就此而言，中国的传统文化的实质与西方一神教传统相比，是人文的。
（固然，中国古代儒家思想也依托于天道观，——所以“无神论”被挂上了引号——。但，中国的老天爷是不言的，天的'代言者'，比如周公、孔、孟与 '天' 并无神迹关系）。
要完全理解以上就要看问题2，
对问题2 中西传统文化的同异，我的回答也很简单。如前所述，中、西（一神教信仰）传统文化的核心宗旨在最最概括的意义上是一致的，--此为二者之同。不同首先在于，再如前所述：基督教所宣示的至善既'普世大爱'，属于上帝，——人带着亚当夏娃的原罪活在世间要通过信仰、遵从教规、友爱等等得到至善的上帝的宽恕和救赎。
而在人文性质的文化，把基督式的'普世大爱' 假设为人人固有是否太太太远离现实了？（墨家的兼爱*必败给儒家的仁爱，原因在此）。儒家所谈的仁爱（至善的形式之一）在理论上从恻隐之心，羞耻之心...等等讨论仁爱等道德良知的可能性。实践上，将亲子关系的天然之情看作维系仁爱的最小细胞。而启发出更高仁爱之心的途径是诗书礼乐的教化。
此二者的不同接下来便是，由于宗教的教化手段是简单的，能轻易的深入和规范到社会的所有阶层、角落。但是另一方面，历史上一神教宗教专权统治的时代，教会会因认为自己的所信具有宇宙真理的不容质疑性而施行意识专制，（发动信众）进行异端迫害及宗教战争；
在人文传统文化一方，人文教化需有经济实力及家教承传甚至悟性能力，这样，诗书礼乐的教化在古代总有其跛足的一面。无前述资源者就只好去直接信仰各路'神'、'鬼' 以获得生活中诸等大事的支持、保护及安慰。但是这样的信仰实际上是个人的（与一神论统治一方天下的情况还是截然不同）：无所谓异端、叛教，宗教战争的可能性更是微乎其微。
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固然，当把亲情固定为纲常走极端时也是会远离人心人性的，在极端的道统观念治下的离经叛道者与宗教制下的异端在下场方面恐怕难比高下。
但是，无论如何，今天的我们，有几千年汇成的滔滔长河般的诗词，书画，文章，哲史经典得以消享，修心，思考研究，则全要拜我们历史文化的人文性质所赐。（世界范围内独一无二的幸运）。
且，这样的人文的性质是中国文化的包容、同化能力几千年来绵延不绝 并长期是世界上文化物质最繁荣之域的原因。
说到这里，可能会有人问: 你在这里'人文'长'人文'短的说中国文化，可我们的印象里，'人文' 二字是西方文化的专有词汇哦。我：没错啊，从字面上看确是这样，欧洲中世纪之后在与教会神权的斗争中产生了人文主义。要拿现代人文的内涵与'论语''孟子'中的仁论做一比较吗？我在下文也许会谈到，很有意思的。 不过，首先请别忘了两者之间有着近两千年的时间跨度喔。
我们知道西方文化的人文性的现实流行是从近、现代才开始的。在此之前是我之前所说 ——宗教信仰一统文化与政治——, 史学上被称为'中世纪'的社会状态，是非人文的。欧洲社会从非人文到人文的演变史是一段非常有有趣、非常具有人类学，...学意义的。。。。
不过暂且打住，且听下回分解吧。
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中、西文化浅话题. 对比谈（2）
*文中括号中曾把墨家的兼爱与基督教的上帝普遍之爱替代使用，是受易中天‘先秦诸子百家’讲座中有关内容的启发并认同。本文除此之外阐述博主版权©所有。
