俺说的真我，也不是大我、梵我之类的我，而是“我”的真实的样子----他依然是现象，依然没有主体性，但跟现在“我”感觉到的“我”不同。
从见说起。一般常识，我们能见，是因为我们有健康的视觉系统。然而，事实可能不是这样。
楞严经中有这样一段对话。佛问阿难：眼盲的人能见吗？阿难说他们眼前一片黑，不能见。佛说那么你怎么能看见呢？阿难说因为有光（聪明吧，科学吧）。佛说如果有光才能叫见，那见就不应该叫眼见，而应该叫光见。事实上，眼前一片黑，不见具体形象，只是所见为“黑”，并不是完全的“无见”。
佛用这个例子来说明见的机制：我们平常认为的有与无，其实并不是真的一对绝对相反的概念。他们其实都建立在一个更基本的“有”的基础上。由视觉系统决定的见的具体形象与丰富性是一种“有”，由视觉系统的缺失而引起的见的单一与匮乏（见暗）也是一种“有”。又比如声音，有声音我们感觉到吵，没有声音我们感觉到静------吵是“有”，“静”其实也是一种“有”。
换个角度说，无论健康的感官系统存在不存在，感官上接受或者呈现出来的象都不是由感官本身产生的----最后都要落在“心”上才能实现。
这个“心”是什么，在哪里？俺也说不清。各位有兴趣可以自己去看楞严经。
本贴要说的是，感觉发生的顺序。从视觉发生的例子来看，有一种与我们的常识不同的可能：不是因有感官而有感受，而是因有感受而有感官。比如人类因其心所能感受到的波长范围，而具有了相应的视觉。而视觉本身不是肉体，只是感知功能。
这种功能并不在对象存在以前先存在于肉体。相反地，它是由于感知对象之后才肉体化。所以被肉体化，是因为感官有具体化对象的本性。粗说典型的例子就是认知的stereotype. 我们感受到一种东西，就是要把它定下来，以便以后容易参照。这是本能，不可避免。
认知如此，感知的道理也一样。我们感受到形状，就要把它定下来（视觉暂留）。而且感知的体系性决定，我们在具体化一个对象的时候其实是在具体化一个世界，而这个具体化的世界中，不同的对象必然互不相容。比如我们把一个有体量的东西叫做这块石头，那么另一块同样的东西就必然放不到这一块里边去了。碰巧我们还有触觉，再去一碰：哇，solid. 如果说视觉暂留只是瞬间，那么记忆“暂留”则把瞬间进一步固化了。
感官的这种固化功能用于感受感官自身，就会产生身体的感觉。
看到这里一定有朋友问，那我不相信自己的感官，就可以超越身体的局限了吗？是的。理论上是这样。如果我们把自己的改成心无线电波一样不执着现象差异，就可以有穿墙术了。但我们普通所用的意识没有这个能力。无论我们的意志多强，愿望多强烈，我们的意识都是在执着，执着本身除不掉执着产生的矛盾隔阂现象。
回到本贴的主题：真我就是这些最初的纯感觉。这些最初的感觉就只是感觉，比如空中雨后彩虹，没有实际。这些最初的感觉再被感觉感受一次就有了“身我”。身我有自我维护自我执着的特征，就落入了这个有限的世界，成了这个为了这个肉身生命而奔走忙碌的“我”。
这在真我就是一念之间的事。但从身我回看（陷在认知的规律里），则是几十年从入胎出生到现在的时间。
