知就是感知的实际，知识，是具体的内容，比如“这个辣椒辣”是感知，“辣椒一般来说是辣的”，“地心有引力”，这是知识。
知不自知就是感知与知识不会自已觉自己如何。比如辣椒不会觉得自己辣，地球不会自己觉得地心有引力。
这样就很清楚，当我们说到知的时候，其实说的是两种东西，一种是知的内容，可能是具体的声色形象，也可能是思想规律，无论如何，内容无法自知，不能自谓为知。一种是知的能力，可以接受内容。这种能力一定不是任何内容，也不可能有任何内容。因为如果有内容，它就必然只是对象，而不能是知的主体。
世间所谓的知，基本上没有分清能知的主体与所知的内容，把认知叫做知，把认知达到的最高或者最深点叫真知。其实那都只是识，是分析概括总结能力的展开。依然是不能自知不能自谓的内容。没有能知，这些内容就无从确立。
再进一步，当我们说“我知道。。。”的时候，我们说的其实不是“我”“知道”，而看只是“知道。。。”， “我”是伴随“知道。。。”升起的印象。在升起的刹那，“我”是一个印象，但马上就会显为肉身，落入过去的识的集合之中。这样，我们就以为这个过去经验的集合的肉身就是“我”。其实，肉身是“我”燃烧后形成的煤渣灰烬。活动的我是那不断涌起的瞬间印象。这个情形，有点儿象风吹云动，由狗形变成牛形。假设云说，“我变形了”，接下来的，一定是云自认为“牛形”。但牛形其实是知的内容，而不是知本身。是“我”的落脚点，而不是“我”。云自谓的“我”完全是空的----没有任何实际基础。
但如果我没有任何基础，为什么不显现为别的东西，比如不自谓，完全为他，或者完全整体化？
这里就涉及“智”、“识”与相的关系。相是被观察的对象，识是观察到局部相而升起的印象，而智则是识的本源。人的活动不是相的集合，而是识的集合。如果说识是活的，那么他在相中没有任何根基，他只是依照相来自谓为识，自谓为我。识既然是从智而来，依相而立，那么当然有大小深浅之分。识的范围越大，生命的等级就越高。识的深度越大，生命的潜力就越多。识越清晰，生命越健康。识越平衡，生命相貌就越均匀。相是一样的，智也是一样的，但是识的角度深度范围与质量决定了不同生命的形态与展现方式。
识依智而有照物的能力，又因其照为片面而显为片面。
识也不是凭空而来的，他的根基就是智，没有分别的反映全体的智。
智本来就是照相的整体的。一照，局部也显现明了。局部的显明就是识。智是稳定的，光明的，混沌的，但识则是流动的，闪烁的，生灭的。
反过来看，识虽然有不同形态，但从本质上看，识不存在。正如你不能把看到蓝天的识和看到白云的识分成两个一样，你也不能把产生自我的识和没有自我的智分成两个。你也不能通过消灭这个产生自我的识去实现那个没有自我的智。在智照物为一的时候，一切识都是自然的。
相对于识的复杂，相也类似。本来相也是混沌，而识的产生不是乱产生的，它在相上的基础是动与静的差异。没有这个对比做基础，就不会有识。比如一直睡，就不会有识。只有时睡时醒才有识。时睡时醒的前提是一会静一会动。动的根本就是阳。静的根本就是阴。阳与阴，是相中的事情，但是它们的对比，却是产生局部的识的根本原因。阳与阴本来非分非合处于一的状态。但是无来由地只见其分不见其非分，就产生识。识向外看，就看到我与世界。我是识自谓，而太阳与月亮，而是阴与阳在世界中的化身。
对于想探索真实的识来说，唯一要做的，就只是“自我去障”。障的原理，就是自我发生的原理，自我发生的原理就是比照，一比，就会发现这是狗形，再一比就会发现狗形变了。这样一比再一比，就会产生识，产生“我”。“自我去障”的方法，就是超出“比”，不要比，不要定论，而是观察“什么”。比如没有云与空的比，就不会产生“狗形”，狗形产生以后，不要再比，说为什么不是牛形马形，或者我要变成猫形鸟形，而是看这狗形的识本身是什么，往里看，识自识。识自己一看自己，就脱离了形的诱导，发现自己根本什么也不是。
慢慢熟了，可以看狗形，也可以看狗形的变化，但依然明白，在色法中没有狗形，在智中也没有狗形，有与无，变与不变，都只是识的空变。
