前几天看杨定一先生的一段视频。在引导听众进入特定心境的时候，他说到“现在刚刚好”（大意如此）-----是各位觉悟的时机了。
这话说得没有错。如果再进一步说，那就是时时刻刻都刚刚好------没有不好的时候，没有不对的时候，无论你有没有准备，准备得充分还是不充分，都是刚刚好。
因为所谓的觉悟，其实就是明白你不需要觉悟。你不需要它，是因为一来你不曾离，二来你无法得。一片叶子无法变成叶子的模样，一颗水珠无法得到水的状态。本来就如此，不曾失去，也无法得到。
既然未曾失，又无法得，为什么“我”不知道呢？
哈哈好问题。
不过还有比这个更好的问题：你把什么叫做“我”，把什么叫作“知道”，把什么叫做“不知道”，又如何确定“我”“知道”或者”应该知道“，”我“”不知道“或者”我不应该不知道“？
在回答这些问题以前，问为什么”我不知道“是没有意义的。
严格地说，“我知道”这三个字是被俗化了。因为“我”就是“知道”或者“不知道”。不是先有“我”再有“知道”或者“不知道”，而是“知道”“不知道”就是“我”。只要“我知道”或者“我不知道”的印象产生，你就迷糊了-----不是清明之中真的产生了迷糊，而是清明之中产生了一个特定的分隔与对立：我与非我，知与不知。在这种分隔与对立互相定义又互相排斥，只要意识落在这个对立中的一个点上，不论是追求还是逃避，都是一样的结果-----迷糊。所以有两种迷糊，一种是确定型的迷糊，它附着在清晰与稳定上：可以概括为“是X”；另一种是否定型的迷糊，它附着在清晰与稳定的缺失上：可以概括为“非Y”。人的意识活动，只要是在这两者中寻求寄托点的，都是迷糊，不论找到还是没有找到。比如好与坏的对立引发的追求与排斥，得与失的对立引发的追求与排斥，知与痴，悟与迷，我与他人等等等等。都是在对立中取点，然后动荡。在这两点之间，除了迷，其实啥也没有。你看到的钱财美色物用，都是你取点的反照。你取点无私一些，得享的财富就多一些，可以舍己为人，就可以上天堂。取点越私越细，所映出来的境遇就越苦越难。无论所遇如何丰富，所见如何高明，所求如何高尚，本质上都是迷。
这就是为什么明明一切本来如此，而“我”却“不知道”的原因：落在对立中的“我”就是“知道”或者“不知道”，而“知道”与“不知道”都是对立中的迷相-----对局部的确认与对对立面的否定，因此，这种知道永远无法真正地“知道”。
建立在分别基础上的我与知道，怎么可能“知道”无分别的状态呢？
失望吗？
不必失望。正因为我与知道是分别相，才无法遮蔽真实，才能显明真实。比如镜里花开谢，水中月离合。花开不是镜开，花谢不是镜谢。月散不是水散，月聚不是水聚。随他形象万般变化，真实本不动如一。
不需费力，不需周张。
因为本来如此。
