第4段，保罗开始转入有关福音的论述，首先要提到的就是人犯罪的问题。之前保罗指出神的义是显明在福音上，而现在与之对比的，则是神的忿怒显明在一切不虔不义的人身上。保罗在这里生动地描绘出人犯罪的画面。从经文中我们可以看到两个方向的进路。一个是神如何向人启示祂自己，另一个是人如何离开神。
保罗讲到，“神的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为神已经给他们显明。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但籍着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。”（1:19-20）这让我们看到神是如何向人启示祂自己的，一方面是通过内在的方式，把需要人知道的有关祂自己的事情，通过人可以辨识的方式放在人的心中；另一方面是通过外在的方式，通过祂所造的这个世界让人看见，就可以知道。
然而，尽管神如此通过不同方式来让人认识祂，可是人却一再地偏行己路、离开神。保罗特别用了三个“变为”和“任凭”来表达这个过程。首先是人将神的荣耀“变为”偶像，仿佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式（1:23），所以神就“任凭”他们逞着心里的情欲行污秽的事（1:24）；接下来，是人将神的真实“变为”虚谎，去敬拜侍奉受造之物（1:25），所以神就“任凭”他们放纵可羞耻的情欲（1:26）；再接下来，是人将顺性的用处“变为”逆性的用处（1:26），所以神就“任凭”他们存邪僻的心，行那些不合理的事（1:28）。
从这两条进路可以很清楚地看到，一方面是神主动向人启示祂自己，为的是人可以认识祂；另一方面却是人虽然受到了神的启示，明知有神，但却主动地一步一步远离神。这三次的“变为”和“任凭”，每一次都是人主动、先行扭曲了神的作为，然后才是神以任凭人犯罪作为回应。我们从《创世纪》所记载的人类犯罪的历史，也可以隐约看到这些过程。首先是亚当、夏娃的犯罪。当夏娃想要吃神不允许吃的树上的果子时，她是寄望于自己吃了就可以好像神一样知道善恶，这就是经文所写的第一个“变为”，她以为自己可以变为和神一样，实际上就是把神降格，变为可以和自己一样，把神的荣耀变为人的样式。到了该隐的犯罪，以及拉麦的嚣张，则是他们高举自己的利益。该隐恼恨被神看中的是亚伯而不是自己，拉麦高调宣告要报复那杀他的人，这些就如同经文里的第二个“变为”，把自己这个受造之物当做神来侍奉，敬拜自己、唯我独尊。到了所多玛和蛾摩拉的时候，就越发严重，男与男行可羞耻的事，就如同经文里的第三个“变为”，恣意践踏、混乱了这个被神创造的世界的原来应该有的架构和秩序。面对人一步一步地犯罪，神的回应是三个相对应的“任凭”。这不是神不作为，乃是神对于人明知故犯的惩戒和忿怒。既然神已经明明告诉了人有关祂自己的事，可是人却视而不见、故意顶撞、一意孤行，那么就让他们这样下去，自食其果吧！
今天，我们要籍着这段经文好好反省自己。我们是否也在做这三个“变为”的事情呢？我们在改变什么呢？我们是否将神超越的荣耀改变了，由自己的有限来替代？我们是否把敬拜的、侍奉的对象改变了，不再是神，而是自己坐了上去？我们是否把神创造的美好秩序混乱了，随心所欲地按照自己心中所好的去行？同时，我们也要警醒自己。当自己的这些犯罪没有得到神的制止、惩戒的时候，不要误以为自己是躺卧在神的恩典之中若无其事。当然，神没有立即刑罚我们，给我们回转的机会，我们的确要为此感谢神。但同时我们也要确实知道，这也是神的“任凭”，乃是神的忿怒临到了！我们还能这样下去吗？求神怜悯我们，让我们知罪，让我们悔改。
默想经文：“神的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为神已经给他们显明。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但籍着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。”（1:19-20）
静默思想：结合整段经文来思考，神是明明可知的，可是我们却依然也在改变什么吗？安静在这句话面前，默想、自省。
