拙文《对佛教的简单质疑》发布以后，读者反应热烈。熟悉的朋友私下联系我，一对一地对话。我在的微信群里，认识与不认识的群友们围绕文中的论点展开讨论。在网上论坛里，此文的阅读量在几天内达到数万，跟帖众多，并且多位网友发表了后续的争论文章。一篇探讨信仰的严肃文章获得这样的关注，让我意外；自己的文字对这么多人有触动，也让我欣慰。这些读者中有佛教徒也有非佛教徒，意见有批评也有支持。很多人态度诚恳、思想透彻，让我印象深刻。我的初衷就是与严肃对待信仰的人深入交流，所以非常欢迎真心的评论，无论是支持还是反对我的观点。在写作和讨论中，我追求有效的交流，希望读者真的受益，所以表达意见时直截了当，以求快速触及问题的核心，相对不在乎客套。这样的讨论有时难免激烈，但事后我一样视大家为好读者、好朋友。当然，我也希望读者们同样对我，不记我的仇。

目标读者

很多批评者以为，我质疑佛教就是攻击佛教、就是试图在佛教徒面前证伪佛教，其实不然。我尊重佛教，欣赏其中的智慧，只是没有信仰它。佛教有几千年的历史，曾有无数聪明人用毕生的心智打磨它，所以它早就理论完整，做到了自洽。一个思想体系达到“自洽”，就是基于它自己的假设，依据它自己认可的逻辑，它能自圆其说。我很清楚，没有人能在虔诚的佛教徒面前证伪佛教，因为后者总能在佛教内部找到足够多的理由来维护佛教。其实，世界上被广泛接受的思想信仰体系都做到了自洽，包括马列主义、毛泽东思想、伊斯兰教、甚至北朝鲜的主体思想等，无论你有多少反驳它们的证据，都不可能说服它们的忠实信徒。例如在清朝末年，西方势力来到中国，让世界看到了中国的全面落后，包括儒家传统思想的严重停滞与腐朽。证据如此鲜明和强烈、情况严重到直接威胁民族和社稷的存亡，但是当时的大儒们还是依据儒家的标准和理论，驳倒了国内所有主张思想改革的声音。后来，在船坚炮利的列强围剿下，清朝决定放弃儒家传统，但那是形势逼迫下不得已的行为，并不是出于思想醒悟。

我从不想说服在佛教信仰里实现自洽的人。简单地讲，自洽的人就是“想通了”的人。自洽的佛教徒从内心到行为都渗透着佛教的观念，在佛教里达到了人格的统一。这样的人极少，但都非常坚定，别人不太可能说动他们。不但自洽的佛教徒如此，自洽的基督徒、儒家信徒、马列主义者、“毛粉”们，等等，都很坚定。比如耶稣的门徒保罗对基督教忠贞不渝，主动放弃高官厚禄，宁愿被杀头；埋儿奉母的郭巨，崇尚儒家的忠孝，不觉得自己野蛮，反而觉得很光荣；方志敏坚信马列主义的“暴力革命”理论，组织农民暴动，亲自下令杀了自己的五叔方雨生，后来又绑架美国传教士达能夫妇，欲勒索两万元钱而不成，将达能夫妇砍头。旁人觉得他极端残忍，他却毫无愧疚，自感是出于对革命事业的忠诚。周恩来崇拜毛泽东，是自洽的毛粉。文革中，为了维护毛泽东夫妇的权威，需要杀自己的养女孙维世时，周顺畅地签了字。在好的信仰中自洽的人，就在好的事业中坚定；相反，在坏的信仰中自洽的人，就在坏的事业中坚定。佛教总体教人良善，所以我尊重那些自洽的佛教徒们。他们坚定，我也就不想浪费口舌了。

我也不想劝诫缺乏思考能力的人。绝大多数老百姓佛教徒，面对生老病死、婚丧嫁娶，希望事业成功、升官发财等，需要心灵寄托，所以皈依佛教。但是他们并没有深刻地思考过有关信仰的问题，因为没有那样的内心动力，也没有所需的思想能力。不仅佛教徒如此，其他宗教的信徒大多也类似，把心灵寄托在某个偶像上，并不深思。这个偶像可以是关公、妈祖、财神、玉皇大帝、自己的祖先、或毛泽东等。当然也有很多人这样信基督教。心灵寄托是人的正常需求，这样的佛教徒也无可厚非。我尊重他们，但不想与他们深入讨论，因为他们经常对自己的偶像有感情。自己不思考，他们就不习惯、甚至讨厌、仇恨思考的人，觉得后者对自己的信仰提出问题就是攻击自己的信仰。不渴求交流的人，别人不可能与他有效地讨论。

我写《对佛教的简单质疑》，是因为遇到过很多这样的朋友，他们从小在国内接受完整教育。中小学时非常勤奋，精通数理化，当然也接受了全套的无神论和中国式马列主义的灌输。然后他们进入名牌大学，有的还出国深造。在职场上，他们事业有成、学养渊深、内心非常理性、精通逻辑、具有强大的思考能力。但是到了成熟的年纪，他们开始渴求心灵归宿，却发现自己对信仰的了解近乎空白，就开始上下求索。他们接触到佛教，就像当年上学时对待功课那样认真研习，被其中奥妙的说理和为人处世的智慧吸引，于是自认是佛教徒。但是，也许因为他们对于信仰的思想积累太少，家庭中没有传统、朋友里也没有知音，所以很多人没有发现，佛教违反了他们已经懂得的道理，否定了他们的核心人格。这种情况有点像文革中的一些革命小将，不真懂革命是什么意思，被身边的革命气氛吸引，自以为拥护“打倒牛鬼蛇神”，后来却发现，自己和父母就是口号里的“牛鬼蛇神”。

真实的原则

佛教违背的第一个被现代社会广泛接受、同时也被朋友们广泛接受的道理就是“真实”的原则。《对佛教的简单质疑》中谈到，佛教的基本观念，比如“轮回”、“善恶因果”等，不符合真实的原则。以轮回为例，它的根本作用是帮助人面对死亡。标准的佛教徒认为，自己的灵魂不会因为死亡而毁灭，将投胎到婴儿或动植物身上。有了轮回，死亡就不那么可怕了。即使此生短暂，人也不会失去希望，看待世界的眼光也会变得长远，不再被死亡隔断。文章的批评者们也感到了轮回与真实的原则之间不易调和，于是引经据典、试图用艰深的佛教理论为轮回辩护，说什么现代科学有很多局限云云。问题是，这些人自己面对死亡的时候，真的会相信灵魂将死后重生吗？其实他们中的很多人不会，因为没有证据支持轮回存在，这既包括科学的实证、也包括严肃的心证。

现代科学里没有轮回的证据，所以轮回没有实证。更进一步，轮回也没有心证。即使佛教自己的理论也承认，人不能体验到轮回，因为“隔阴之迷”让人忘记前生，类似于民间传说中的“人投胎前都要喝孟婆汤”。即使佛教说得对，你的魂魄有前生，但这辈子的你完全忘记了前生的你，二者之间失去了所有联系，那就等同于前生的灵魂与今生的灵魂是两个不相关的灵魂，今生的你并没有继续前生的你，你前生的魂魄已经彻底消亡了。所以，死亡依然意味着你的魂魄将毁灭，这与没有轮回有什么区别？如果轮回对人有意义，就必须让人感觉到再生，就是让人觉得上辈子的自己重生了。只有这样，人才会觉得自己的生命可以跨越死亡，才会不惧死亡。否则，轮回对人解决死亡的问题就没有意义。

我的多数佛教徒朋友们受过良好的理工科教育，有的学到博士，又在科学技术领域里工作了几十年。他们在人生路上建功立业、养家糊口，都依靠对现代科技的掌握，并且在平时的言谈和思想中也一向注重证据和逻辑，所以他们在内心深处埋藏着难以磨灭的对真实原则的执着。如果要成为真正的佛教徒，他们就必须放弃这种根深蒂固的观念。但是他们没有意识到这个矛盾，没有看懂自己新获得的宗教违反自己早已接受的信念、自己嘴上的信仰悖逆了自己在生活里一贯坚守的原则。信仰应该是人的根本准则，贯穿他的所有想法与言行。在任何宗教、或任何信仰体系里，真正的信徒应该是自我统一的人。但是这些朋友却自相矛盾，在思想上一仆二主，还不自知。所以我要指出来，提醒和帮助他们。

在我指出佛教的这些问题后，有多个佛教徒朋友对我说，他们其实也不能相信佛教中那些明显不真实的地方，但还是被佛教的其他教义吸引，所以自认是佛教徒。但是，“轮回”与“善恶因果”等与真实不兼容的教义属于佛教的核心内容，不接受它们的人即使喜欢佛教，最多也只是佛教的倾慕者，不算是信徒。就像我是基督徒，不信佛教，但也尊重它，喜欢它的很多内容，比如追求真理、乐善好施、善待动物、注重饮食与养生，等等。

人人灵魂平等

《对佛教的简单质疑》一文中谈到我们民族面对的现代化问题、以及“人人灵魂平等”的基督教理念。对基督教陌生的中国人经常看不清的是，中国急需进步的很多方面都与国人缺乏人人灵魂平等的精神有关，比如一人一票普选、言论自由、男女平等、弱势群体的权利保护，包括儿童、特别是女婴以及未出生的成型胎儿的保护，等等。这些先进的制度从来不是自然而然产生的。在几千年的人类历史中、在基督教之外的其他文化圈内，人压迫人的制度是常态，人人平等的制度少近乎于无。上述这些中国人民向往、但还欠缺的制度，都是基督教文化圈在最近几百年里首创的先进文明成果，是那里的基督徒们依据“人人灵魂平等”的基督教精神，经过艰苦卓绝的奋斗，从无到有、从少变多，逐渐建立起来，然后再推广到世界各地的。审视相关的历史关键点，比如美国的建立、法国大革命、民主世界击退希特勒与斯大林的威胁等，就不难发现，这些制度的建立、维持与发展需要人们不断的牺牲和奋斗，否则即使已经取得的成果也会消失或退步。基督教为信徒们提供了这种牺牲与奋斗所需的精神力量，但是没有证据表明，世界上的其他主要信仰体系，包括佛教，有能力提供类似的精神力量。

人性有丑陋的一面。人都有天生的冲动去利用、甚至伤害同类。在这方面，东方人与西方人一样，佛教徒、儒生、和基督徒也一样。基督徒们能够压制自己人性里的丑陋，为人人平等的理念而抛头颅、撒热血，归根结底是因为信仰要求他们敬畏同类，就是无论对方多么孱弱、地位多么卑微，也要把他看作与自己一样，也是神的儿女，是神按神自己的模样造的。基督徒对他人的这种敬畏心，是各项现代人权制度产生和存在的根本原因。比如美国曾有奴隶制。但是从最开始，社会上很多最尊贵、在奴隶制中得利最多的人，包括华盛顿、亚当斯、麦迪逊等，就质疑和谴责这种人压迫人的制度。后来，美国人民通过内战，不惜流血而废除它。《对佛教的简单质疑》对比了佛教“众生平等”的教义与基督教“人人灵魂平等”的教义。这两者有本质不同，结果就是佛教社会没有产生一人一票普选、言论自由、男女平等、保护婴幼儿权益等观念和制度。不但如此，佛教社会还长期容忍，甚至纵容，一些残酷的人压迫人的现象，比如佛教密宗的明妃制度摧残女性，但佛教界的态度相对暧昧，远不像基督教社会对奴隶制和种族隔离制度那样坚决反对。

中华民族的现代化进程，从1840年算起，已经180年了，目前还在摸索之中。信仰是文明的基础，也是民族进步的基础。民族是由具体的个人组成的。如果一个个中国人，或中国人的主流，都选择佛教，中国社会的现代化就会误入歧途，可能爬出儒家和马列主义的酱缸，又落入佛教的泥潭。对于那些移民到美加等基督教文化圈的中国人，选择佛教很可能让他们缺失现代社会需要的一些关键精神特质，他们因此很容易在生机勃勃的社会中成为旁观者和永远的局外人。

没有熟读佛经，也有权批评佛教

有趣的是，很多朋友采用类似的角度批评《对佛教的简单质疑》，就是指责我不懂佛法。有的说，“你要先读完某某佛经才可以与我谈佛教”；有的说，“你懂三转法轮，三法印吗？懂人我执和法我执的区别吗？不懂就无权批评佛教”；有的说，“你必须先说明自己是谈大乘还是小乘佛教，否则就闭嘴”，等等。这就像在辛亥革命时，你对孙中山说，“你必须先学习《四书五经》，理解朱熹的‘思诚为修身之本，而明善又为思诚之本’的主张之后，才有权反对旧制度”。或在1990年东德人民反抗共产制度时，你对他们说，“你要先读完马克思的《资本论》、并正确理解列宁的‘无产阶级专政’主张后，才有权质疑共产主义思想”。或者你对那些憎恶北朝鲜制度的逃北者们说，“你必须首先读完‘主体思想’的重要著作《以人民大众为中心的我国式社会主义不可战胜》，深入理解‘先兵战略’后，才有权批评北朝鲜”。孙中山看清了旧传统已过时，所以推动辛亥革命。他虽然不精通《四书五经》，但比那些儒生更了解儒学的本质。当年东德街头的抗议者们也许没有读过《资本论》，但通过自己的生活，他们体验到马列主义的荒谬。他们比那些马列主义研究所里的专家们更懂得马列主义的实质。饥寒交迫的逃北者们，即使目不识丁，也比世上任何人都更懂得什么是“主体思想”。

在面对人生的重大抉择时，我认真地考察过佛教，看清了它漠视真实、无益于我们民族的发展等特点。任何人看到佛教的缺点之后，都有资格说出来，帮助众人，无论他是否精通佛经。信仰，是要人把它贯彻到生命中。所以理解某个信仰，在于懂得它怎样塑造人生与社会，而不是看谁背诵经书最流畅、或参加宗教知识考试得到最高分。与儒家类似，佛教没有把真实看作最高教义，所以与现代科学矛盾重重。佛教提倡“行善”等良好观念，比马列主义、北朝鲜的主体思想等更人道，但是佛教社会把人分成地位悬殊的等级，落后又残忍，因此社会停滞，不能保障弱势群体的权利，比如佛教盛行的西藏、不丹、甚至泰国等。那些回避我指出的严重问题、要求我先熟读佛经的说辞，本质是避重就轻，显得苍白不力、迂腐可笑。

信徒众多的各大思想信仰体系，包括基督教、佛教、儒家思想、马列主义、甚至朝鲜的主体思想等，都有艰深的理论、玄妙的逻辑、汗牛充栋的经书和文献。单独看，每一个都有一些道理、都能让很多普通人折服。但是在世界的大舞台上，它们之间竞争激烈。对于一个人或一个社会，通常只有一个信仰可以胜出，占据主导地位。而谁胜谁负，从来不是，也不应该是，看谁的理论最艰深、逻辑最玄妙、或追随者最博学，而应该看谁最真实，最能让个人幸福、实现自我，让社会最完善。在这种信仰体系之间的竞赛中，佛教的缺点就鲜明地暴露出来了。

二零二零年三月十五日于美国家中

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我为谁写《对佛教的简单质疑》

目标读者

真实的原则

人人灵魂平等

没有熟读佛经，也有权批评佛教

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