拉玛那.马哈希（Ramana Maharshi）简介
拉玛那·马哈希（一八七九～一九五○）生于南印度，是本世纪彻悟本心的觉者，也是声动寰宇的说法者。在成道前他原是印度中等婆罗门家庭的孩子，少年时与其它学童毫无两样，常和友伴一起念书戏耍，从来没有意识到任何灵性经验，也未曾显露对修行的兴趣。然而他在十七岁那年却经历了一个不可思议的转变。
有一天他独自坐在他叔叔家中的一个房间里，突然一种死亡的恐极其真实而暴烈地攫住了他。马哈希一直是个健康的孩子，当也毫无病痛，然而他却感觉到他在剎那间就要死去了。这状况突如其来，也毫无征兆，此刻的马哈希在震惊之中，既不去追究这恐惧的由来，也不想求助于任何人，相反地他声色不动，在当下独自面对这巨大的危机。他后来自述道：
这死亡的恐怖在震惊中将我的心智驱转向内了。我在心中自问：「现在死亡来了；这意味什么？是什么要死去了？这肉身死去了。」而我即刻便戏剧性地演出这死亡的发生。我模仿死尸将四肢平伸，彷佛全身僵冷地躺下，以便在更大的实感中参问。我闭口屏息以防发出任何声音，或说出「我」或是其它的字眼。
「那么，」我对我自己说：「这肉身已死。它将被人送去火葬场烧成灰烬。然而在这肉身死亡之后，我死了吗？这肉身是我吗？它静默而无知觉，然而在它之外，我却感觉到我的人格完全的活力，以及在我之内的『本我』的声音。所以我原是超越肉身的精神。肉身死去，然而超越肉身的精神却不为死亡所触及。这即意味我原是永生不死的精神。」
这整个过程并非缓滞的动念，而是活生生的真相的灵光乍现，几乎不加思索地为我所直接体验。「本我」原来真实不虚，是我当下唯一的实相，而一切关乎肉身的有意识活动都流入这「本我」。从此「本我」或自性便在一种强大的引力之中定于自身。死亡的恐惧永远消失了。从此我与自性合一，永不退转。念头可能仿佛曲中的各种音符来来去去，然而「本我」有如衬底的基本音韵化入了所有其它音符，恢恢不散。无论肉身处于谈话、阅读或是他事之，我依然定于「本我」。
马哈希就如此一悟顿悟到实相了。一般而言，修行人初逢实相的经验往往是剎那间事，神妙的觉受在惊鸿一瞥之后便飘然而去，只留下恍然而惘然的回忆。然而马哈希却有如风吹花开，不但未经刻意修炼而自然顿悟，而且一悟永悟，了达究竟解脱。其实他在这次危机之，所遭遇的正是自我的死亡。根据他在本书中所解释的，在撒哈佳（Sahaja，意为自然）无念三昧之中，自我已经断灭，如何流流入自性的大海而消失于无形，在此境之中个人已与自性浑然合一。这撒哈佳无念三昧其实也就是佛佗所谓的究竟涅盘了。
马哈希成道之后对世俗活动完全失去兴趣，又不事生产，以此不见容于家人。六周后他离家独自登上阿鲁那佳拉（Arunachala）圣山，此后终生不再离开。起初他几乎完全脱离了色相世界的一切活动，长时期沉浸在自性遍照的存在之中，对肉身的存活亦毫不关心。畋于有求道者前来向他请益，他才以少量的食物维持住肉身传道。后来来自印度与世界各地的弟子逐渐增多，形成了道场，此后他便开始了五十年如一日的灵性教导。
由于马哈希是究竟的觉者，他的教导超越了各宗教间的界限，而呈现出平等雍容的整合。他常在默坐之中以大能启迪弟子肉蕴的自性，认为沉默就是最铿锵有力的说法；然而为了解答弟子在修行上的种种问题，他也开口作出详尽的回答。他以流露纯醉的大美的语言，清楚说出求道者的两条路，一是自问「我是谁？」二是全心皈依。这也就是智能与爱（即慈悲）的修行，二者殊途同归。对于第二条路，亦即敬神奉献的修行，他说神、上师与自性其实无分无别，透过自性化身的上师不可思议的恩宠，虔诚的求道者便能得到自在解脱。除此之外，他平视各种修行路线如持咒、瑜珈、禅定等等，并以精辟的解说指出这些方法都意在平息心念，最后仍是归向自性的了悟。
不仅如此，在所有的指引之中他更透露出开明而富弹性的态度。他并不鼓励苦行或弃俗，只说在合于禁欲之前做个居士反而较好；他也不教人谴责自我或肉体，只教人不要去认同。
然而他最主要也最闻名于世的教导，则是一条引人直接契入自性的智能之路。当弟子提出不切实际的问题，马哈希总是说先去知道你自己，再去了解其余，以此方式简单地将他推向对自己真身的探究。这智能修行的法门在形式上单刀直入，只是去参问「我是谁？」它的意义在于集中心力去发现自我所从生的本源，而这本源就是自性。这参问并非持咒，在参问之后也不须由心智来回答，只须要保持平静，让真正的答案自然而然浮现。事实上它并不是心智或自我所能的，因为自我并非我们的真性。它真正的涵意是自性在参问它自己，了悟它自己。
我是谁
—拉玛哈.马哈希的教导
原序
“我是谁”是一系列关于探询真我的问答录的标题。这些问题是在1902年由悉瓦普莱生.皮莱向拉玛哈.马哈希提出来的。皮莱先生是一个哲学系的毕业生，那时候在印度南阿考特地区税务局任职。在他1902年出差到提罗地区的时候，他到阿那卡拉山的维罗帕萨山洞与马哈希大师碰面，寻求大师的精神指导，并恳请他回答真我探询过程中的相关问题。但那时候马哈希闭口不说话，并非因为他曾经发过誓，而是他没有说话的意愿，所以他用手势回答所提的问题，当对方不能理解的时候就用写的方式回答。据皮莱先生的回忆和记录，大师共回答了十四个问题。这个纪录在1923年由皮莱先生首次出版，加上了由他自己编写的十几首诗歌，赞颂大师通过驱散他的疑云和把他从生活的危机中解救出来的无比恩惠。后来“我是谁”多次出版。我们发现在有些版本中有三十个问答，另一些版本则有二十八个问答。还有一个版本没有给出问题，而是以一种随笔的形式重新编排了那些教导。现在的这个译本是由二十八个问答的形式组成的。
“真我探询”和“我是谁”两本书是以大师自己的话语展开的一系列教诲。这两本书是大师著作中仅有的译本。它们清晰地阐明了通向解脱的直接道路就是真我探询这一主要教诲。质询的具体方法在“我是谁”中有清楚的阐述。头脑由念头组成。“我”是头脑中第一个冒出来的念头。当那个“我是谁”的质询紧紧相随，所有其他念头就被摧毁了，最后“我”这个念头本身也消失了，只留下那个无比的超越二元对立的真我自己。真我的虚假身份随同身体和头脑等非真我的现象一起了结了，那就是光明。质询的过程当然并不简单。当一个人质询“我是谁”的时候，其他念头会涌起；但当这些念头涌起时，不应该追随和屈从于它们，相反，应当质问“这些念头来自何方”，为了做到这一点，人们需要极其警觉。通过不断的质询，让头脑待在它的源头，不允许它四处游荡，迷失在它自己创造的思想迷宫中间。所有其他的修炼诸如呼吸控制和上帝冥想都应该被视作辅助练习。只有在它们帮助头脑变得安静和集中于一点的时候才是有用的。
因为当头脑获得集中的技巧后，探询真我会变得相对容易。只有通过不间断的质询，各种念头才能被摧毁，真我才能被认识到—在那个无限的实相中甚至连“我”的念头都没有，那个经验就是所谓的静默。
这个，就是拉玛哈.马哈希 “我是谁”教导的要旨。
马德拉斯大学—1982年6月30日
我是谁
既然所有动物总是渴求喜乐，避免痛苦，既然我们发现每个人都对自己倾注最大的关爱，既然只有喜乐是爱的缘起，那么为了获得这种是我们天性的、在没有杂念的深眠状态中被体验到的喜乐，你应该认识你自己。为此，以“我是谁”质询自己是认识自己的主要手段。
1．我是谁？
身体由七个层次组成，那不是我；接受声、触、色、味、香相应的听、触、视、味、闻五种感觉器官，那不是我；具有说、动、抓、排、乐等功能的说话、运动、抓攀、排泄、生殖等五种身体器官，那不是我；与五种呼吸功能相应的五种生命之气，那不是我；即使是那会思考的头脑，也不是我；那留下物体印象的既无客体也无功能的不可知，也不是我。
2．如果这些都不是我，那么我是谁？
通过否定以上所提到的，“不是这个”，“不是那个”，这样只有那种觉知留下来—那就是我。
3．觉知的本质是什么？
觉知的本质是存在-意识-喜悦。
4．什么时候才会获得对于真我的认识？
当你所看见的世界破灭了，才能认识真我，真我是观察者。
5．在那个被认同为真实的世界还存在的时候，就不会有对真我的认识？
不会有。
6．为什么？
那个观察者和客体之间的关系就象绳子和蛇。除非作为假象的蛇这一虚幻认识不存在了，才会有对于绳子原原本本的认识，除非认为世界是真实的这个信念被废除了，才会有对于真我根本的认识。
7．什么时候作为客体的世界不再存在？
当头脑这一所有感知和行动的源头静止下来的时候，世界就消失了。
8．头脑的本性是什么？
所谓的头脑是寄居在真我之中的一种令人称奇的力量。是它引发了所有的念想。没有念想，就没有头脑这样东西。所以，念想是头脑的本性。没有念想，也就没有一个独立的实体叫做世界的。在深眠中没有念想也没有世界。在醒来和睡梦的状态下，就有念想也有世界。就象蜘蛛从自身那里放出蛛丝织网又把蛛丝收回到自身，同样地，头脑把它自己投射为世界而又把世界反映到自己那里。当头脑从真我中走出，世界就出现了。所以，当世界现身为真，真我就消隐了；而当真我现身，世界就消失了。当一个人不懈探询头脑的本性，头脑就会停止离开真我。我们所指的真我就是生命的本源（Atman）。头脑总是依赖于什么上面；它无法独处。就是这个头脑被称为微妙体或灵魂（jiva）。
9．理解头脑本性的质询之道是什么？
在身体里冒出“我”这个念头的就是头脑。如果你质问“我” 这个念头首先在身体的哪里冒出来的，你就会发现它来自于心。那就是头脑的根源所在。甚至如果你不断思考“我”、“我”的话，你就会被引到那个地方。头脑中升起的所有念头，“我”是其中第一个。只有这个念头冒出来之后，其它念头才会冒出来。只有第一人称出现之后才有第二和第三人称；没有第一人称就没有第二和第三人称。
10. 头脑怎样变得静默？
通过质问“我是谁”，“我是谁”这个念头会摧毁所有其它念头，就象一根拨火棍，到最后它自己也会被烧毁。然后，就会有对真我的认识。
11.有什么方法不间断地坚持“我是谁”的质询？
当其它念头升起，你不应该追随它们，而应该质问：“它们源自何方？”不管有多少念头升起都没有关系。每个念头升起，你就应该勤于质询，“这个念头源自何方”。那个答案就会出现，“来自我”。于是如果你质问“我是谁”，头脑就会回到它的源头；那样升起的念头就会变得静默。用这种方式重复的练习，头脑就会发展出停留在源头的技巧。当敏感的头脑通过大脑和感官外驰的时候，种种名相就出现了；当它停留在内心，名相就消失了。不让头脑外驰，让它保留在内心就是所谓的“灵性”（inwardness）。让头脑外驰于心，就是“客观化”。那样，当头脑停留在内心，那个所有念头的源头的“我”就会离开，而那个一直存在的真我就会开始显露。不管你做什么，你不必带着自我中心的那个“我”。若你能如此，一切就会以上帝（Siva）的本性显现。
12.没有其它的途径使头脑静止下来吗？
在质询之外，没有其它合适的途径。如果通过其它方式，那只是想控制头脑，头脑似乎会被控制住了，但是它还是会冒起。同样通过呼吸的控制，头脑会静止下来；但是只有当呼吸还处于控制状态它才会静止，而当呼吸恢复原样头脑就又开始动作了，被那些残留的印象所驱使而迷失方向。头脑和呼吸来自于同一个源头。念想实际上是头脑的本性。“我”这个念头是头脑的第一个念想；那就是自我中心。自我中心源起的地方，也就是呼吸源起的地方。因此，当头脑变得静默，呼吸就被控制住了，同样当呼吸控制住了，头脑就会变得静默。然而在深眠状态中，虽然头脑变得静默，呼吸没有停止。这是出于上帝的意愿，这样身体就被保护起来了，其他人就不会觉得这个身体已经死了。在醒着和三摩地（samadhi）的状态中，当头脑静默时，呼吸就被控制住了。呼吸是头脑的外在形式。直到死，头脑一直维持身体的呼吸；当身体死了，头脑也就把呼吸带走了。因此，呼吸控制的练习只是让头脑静默的一个助缘；练习呼吸不会让头脑破灭。
就像呼吸控制的练习一样，对于天神的冥想，持咒诵念，限制饮食等都只是让头脑静默的助缘。
通过对天神的冥想和持咒诵念，头脑变得集中于一点。头脑总是四处漫游。就像一头被一根链条牵住象鼻的大象，它总是顺着链条前进不再左右四顾，同样地，头脑也会抓住一个名字或一种形式不再有空四处游荡了。当头脑扩张成数不清的念头时，每一个念头都变得很弱；但是当许多念头聚于一点，头脑就变得集中和强大；对于这样一个头脑，真我的探询就会变得容易一些。相对于所有其它修行纪律，清淡的进食是最好的；通过留意进食，头脑的淡雅（sattvic）品性就会增长，那样有助于探询真我。
13.当客体的残留印象（也就是念头）就像海洋的波浪一样连绵不绝，什么时候它们才会全部破灭掉呢？
当对真我的静修越来越深的时候，所有念头就会消失。
14.那些从无始以来一直存在着的客体残留印象是否可能被消解从而显露出一个人纯真的本性（真我）？
不必受制于“是否可能”的疑惑，你应该不懈地坚持对真我的静修。即使是一个重罪之人，也不必如此担心和悲叹“噢，我是一个罪人，我如何得救？”；而应该完全放弃“我是一个罪人”的想法，强烈地专注于真我的静修；那样，你无疑会达成。世上没有两种头脑—一个是好的一个是坏的。确实有两种残留印象（念头）—吉利的和不吉利的。当头脑留下一种吉利的印象时，那就被称为是好的；当头脑留下一种不吉利的印象时，那就被认为是坏的。
头脑不应该被允许在世间的和其他人所关心的事物上逗留。不论其他人多么坏，你不应该对他们有憎恨。欲望和憎恨两者都应该避开。所有你给予他人的你给予了你自己。如果明白了这个道理，谁不会（把好东西）给予他人？当真我显露，所有一切就出现了；当真我变得静默，所有一切也就静默了。当我们尽可能地谦卑从事，就会有好的结果。如果头脑回归静默，你就无处不在。
15.质询需要练习多长时间？
只要客体印象还在头脑中存在，就有必要对“我是谁”进行质询。一旦念头升起，就应该通过质询将其消灭于源头。不间断地关注本性，直到真我显露，那就是你所要做的。只要在那个堡垒里还有敌人，他们就会继续作崇；如果在其露头之始就将其消灭，那个堡垒就会落入我们之手。
16.真我的本性是什么？
在真理中只有真我。世界，个体的灵魂，上帝是它的显现。就像银子是珍珠之母，这三者同时出现，同时消失。真我那里绝对没有“我”这个想法。那个就被称为“寂静”。真我自己就是世界；真我自己就是那个“我”；真我自己就是上帝；一切都是神，是本性。
17.一切事物不都是上帝的杰作吗?
没有欲望，刻意和努力，太阳升起来了；就在太阳的莅临中，太阳石发出火光，莲花开放，水汽蒸发；人们各就其位，日作夜息。就像磁铁一来，针头就开始移动，那被三种宇宙神能和五类神行所统合的灵魂，就是通过上帝的莅临，根据相应的因果律，而付诸行动并安息生养。上帝无所决定；也无因果隶属于他。就像世间的行为无法影响太阳，或者就像其它四种元素的优劣无法及影响遍及的空性。
18.在皈依者中，谁最伟大？
那个把自己完全献身于真我（也就是上帝）的人是最优秀的皈依者。完全献身于上帝意味着始终保持在真我本性中，除了真我本性不让任何念想从中升起。不论任何负担加压于上帝，他都承受。既然上帝的无上力量让万物运行，为什么我们不臣服于他而是不断地用什么应该做和怎样做以及什么不该和怎样避免的念想来为自己担忧呢？我们知道火车会运送货物，为什么我们上车后却把我们的小小行李箱顶在我们头上让自己不方便，而不把它拿下来放在火车上让自己感觉舒服一点呢？
19.什么叫“无执”（non-attachment）?
当念头升起，就把它彻底消灭于其升起的原始之处，这就叫“无执”。就像一个采珍珠的人把石头绑在腰间，沉到海底采珍珠，同样，我们每个人都应该心怀“无执”潜入自身里面，去找到真我的珍珠。
20.上帝和上师不能作用于灵魂的解脱吗？
上帝和上师只能指示解放的道路；他们不会自己把那些灵魂带到解脱的状态。实际上，上帝和上师没有区别。就像落到老虎口中的猎物无可逃脱，那些来到在上师所在之处的人们会被上师拯救，没人会落单；但是，每个人应该通过他自己的努力追随上帝或上师指引的道路而获得解脱。一个人只能用自己的眼睛来认识自己，而不是用其他人的眼睛。喇嘛需要一块镜子的帮助才能知道自己就是喇嘛吗？
21.对于寻求解脱的人而言是否有必要探究万物的本性？
就象一个想把垃圾扔掉的人，他没必要分析它或看看它究竟是什么，所以一个想认识真我的人没必要去计算万物的种类或者去探究它们的特性；他所要做的就是抛开那些遮掩真我的东西。世界应该被视作一个梦。
22.在醒着和睡梦之间有无分别？
醒着的时间较长，睡梦较短；除此之外没有分别。就像醒着的时候发生的一切看上去是真实的，做梦的时候梦中发生的一切也是如此。在梦中头脑具有另一个身体。在醒着和睡梦两种状态中，念想、名相和形式同时显现。
23.对于那些寻求解脱的人读书有用吗？
所有的经文都说：为了获得解脱你应该让头脑回归静默；所以他们总的教导就是让头脑回归静默；一旦理解了这一点，就没必要无休止的阅读。为了让头脑安静下来，你只要在你自己身上探询什么是真我；在书本中能够寻求到真我吗？你应该用自己眼睛的智慧去认识自己的真我。真我在五层外壳之内；但是书本根本是在外面的。既然真我必须通过深入五层外壳才能寻获，在书本中寻找是没有结果的。有一个时刻会到来，那时候你必须忘记所有你学过的东西。
24.喜乐是什么？
喜乐是真我的本性；喜乐与真我没有分别。这个世间的任何事物之中没有喜乐。我们无知地认为我们是从事物之中获得喜乐。当头脑外驰，它只有经验到痛苦。实际上，当欲望得到满足，头脑回到它原来的地方享受到的喜乐就是真我本身。同样地，在睡眠，三摩地和昏迷中，或者在获得渴求的事物，除掉不喜欢的事物的时候，头脑转向内在，经历到真我和喜乐。就这样头脑不停的从真我中走出又回到真我。一个走在外面晒过太阳的人当他走进树荫会感到荫凉。那个不断在树荫和阳光之间走进走出的人是一个傻瓜。智者一直停留在树荫中。同样地，一个知道真理的人的头脑不会离开本源（Brahman）。相反，无知的头脑，周旋于这个世间，尝遍痛苦，只有一点点时间回到本源经验到喜乐。实际上，所谓的世界，就是念想。当这个世界消失，也就是说，当没有了念想，头脑就会经验到喜乐；当世界重现，它就经历痛苦。
25.什么是智慧的洞察？
保持在平静状态就是所说的智慧的洞察。保持平静就是把头脑消解于真我。心灵感应，通晓过去，现在和未来，以及千里眼并非智慧的洞察。
26.无欲和智慧是什么关系？
无欲就是智慧。两者并无分别；它们是一体的。无欲就是不再把头脑附着于任何事物。无欲意味着没有事物出现。换句话说，不再寻求除了真我之外的任何事物就是超然，就是无欲；不离真我本性就是智慧。
27.质询和冥想有什么区别？
质询在于让头脑回归真我本性。冥想在于设想自己就是本源，就是存在—意识—喜悦。
28.什么是放松？
质询那受束缚的自我的本性，认识到一个人的真实本性，这就是放松。
真我的质询（全文）
著者：博伽梵师利.拉玛那.马哈希
译者: 歌者
第8版： 1971年
第9版： 1981年
第10版：1990 年
1994年重印
最新英文译版由T. M. P. Mahadevan 博士译自泰米尔语（Tamil）原版。该原版出版人为：
V. S. RAMANAN
President, Board of Trustees
SRI RAMANASRAMAM
TIRUVANNAMALAI (S. INDIA)
简介
本文包含的40个寻求获得解脱（Moksha）的问题，涵盖整个灵性戒律范围。 提问者为Gambhiram Seshayya – 薄伽梵师利.拉玛那.马哈希最早的奉献者之一。
在大约1900年，他是当时Tiruvannamalai的一名市政官员。他不但是一名狂热的Rama崇拜者（Ramabhakta），同时还热衷于瑜伽的研究与练习。他阅读了Swami Vivekananda 关于不同瑜伽的论述， 并将Rama-gita 翻译为英文。
为了解决他在阅读与实修中遇到的诸多困难，他经常拜访薄伽梵Sri Ramana。 当时薄伽梵只有21岁，住在Arunachala山的Virupaksha山洞中. 当时薄伽梵正在禁语之中， 并非因为他曾经发过誓要禁语，而只是因为他不想说而已，所以他将针对Seshayya 问题的回答全部写在纸上。1900年至1902年期间的全部疑问与解答后来被Seshayya整理成册，又由Sri Ramanasramam整理印刷，书名为“Vichara-sangraham”， 意为“自我质询的纲要”。 在英文版本中， 问题给出后，便给出薄伽梵就该问题的回答，整个内容以标题形式划分为12个章节。本英文译本为泰米尔语原文的全文翻译。
就其为第一部薄伽梵亲笔书写的教诲而言， “自我的质询”具有不可替代的价值。 仔细阅读薄伽梵的教诲后，将会发现它是基于薄伽梵本人绝对的实证，并为早期的奉献者带给薄伽梵的一些神圣经典所印证， 他本人基于要清除奉献者心中之疑惑的目的而详细阅读了这些经典。 在他的教诲中，薄伽梵采用了这样的记述方式：“经典声称”、“圣人说”，等；他也引用了如薄伽梵歌、Vivekachudamani 等经典章节，并提及Ribhu-gita 。但十分清楚的是，所有这些引用都印证了薄伽梵透过他本人的实证经验所揭示的真理。
教诲的基础为“不二论吠檀多”。以绝对的不二本我（non-dual Self）体验为目的；以对本我本性的质询为手段。当意识将自我定义为非自我（身体等）， 便出现了束缚；当这个错误的定义通过质询“我是谁？”被消除后，就是解脱。因此，自我的质。，54询是薄伽梵拉玛那所教授的直接之路。“我”的经验所有的人都具有， “我”的思想是最早被唤起的。
我们所要做的便是要质询这个“我”的思想从何而来。这与日常生活中的意识是完全相反的过程。 该意识质询其他每件事物的构成和起源，在质询之中， 所有这些事物都会被发现是自我发起的；它不以自我的形式反映出来， 也不会追溯自己的起源。 通过让意识向内观，可以达到自我发现。 这不能与心理学家所说的内省想混淆。自我的质询并非意识对其自己的内容进行观察； 而是要追寻意识的最初模式，“我”之思想的根源即是本我。 当正确与持续的质询进行了， “我”的思想就会停止，存在的是一种无需语言的“我”-“我”的形式 --–一种单纯的觉知。 这就是解脱，由束缚之中获得自由。当这种方法被实行，正如我们所见的，这就是质询，吠檀多称之为jnana，意为认知。
真正的奉献(bhakti)、冥想(dhyana)、 专注(yoga) 是相同的。正如博伽梵的清晰论述，不要忘记那充分的本我体验就是真正的奉献、 意识控制、 认知，以及所有其他的苦行。以奉献来解释，最终目的可以被描述为对其起源即神、本我的坚定信仰，以瑜珈来解释，最终目的就是意识在心莲中释放，这些只是对同样的真理不同的表述方式。
对于那些没有获得必须之能力的人来说，自我的质询之路是艰难的。意识首先应该要单纯而专一。这要通过冥想而达到。所以，各种不同的方法，在其第二层意义上，都是自我质询这条直接之路的辅助方法。
本文中，博伽梵提到求道者的三个等级划分：高级、中级、低级。
对于高级求道者来说，这个方法被称为吠檀多质询；通过该方法，意识将寂止于本我中并最终停止存在，留下纯粹的本我体验永不熄灭。对于中级求道者来说是对本我的冥想；冥想存在于对同一目标的持续关注；冥想有几种不同的方式；最好的方式是“我是本我本身”；这种方式将最终达到了悟本我的顶点。对于低级求道者来说，有效的方式是控制呼吸从而达到最后的意识控制。
博伽梵是这样解释认知瑜珈（jnana-yoga，path of knowledge) 与冥想瑜珈(dhyana-yoga， path of meditation) 之区别的：认知就象是用一捆青草来诱哄以驯服一头具有自我意志的公牛，而冥想则是通过强制手段达到控制的目的。冥想瑜珈与认知瑜珈各有8个分支。后者的分支较前者的分支更接近最终的状态。例如， 技巧瑜珈的pranayama要调整与控制呼吸，其属于认知瑜珈的一支， 否认非真实的名相世界， 而要了解存在—觉知—喜悦的真实世界。
本我之了悟能够在现实生活中获得。 事实上，本我了悟并不是被重新获得的。 我们已经是本我，本我是自在的。因为不知才让我们想象出并未了悟本我。 当这个不知通过本我的认知被消除，我们就会看到永恒不灭的本我之本性。
已获得这种了悟的人被称作jivan-mukta（在世解脱者）。对于其他人来说，在世解脱者也许仍然表现为寄借着的这个身体。为利益这些人，这种寄借被解释为身体会因prarabdha-karma（造成今世以身体形式存在的前世因缘）的存在而继续存在下去，当该因缘结束时身体就会死亡，而在世解脱者就成为videha-mukta。而从绝对真理的角度来看，mukti没有任何分别。需要理解的是mukti或者解脱是本我本性所不可剥夺的。这，实质上，就是博伽梵Sri Ramana在自我的质询中的教诲。
Madras大学.
T. M. P. MAHADEVAN
1965年11月15日.
第8版备注
我阅读此书的最早版本是以提问与回答的形式出版的，于1930年由A. Shivalinga Mudaliyar 和V. Subrahmanya Achari通过在Madras的 Saravana Bava出版社印刷出版。配有Muruganar于1930年6月16日所写的前言。前言中提到Natanananda将全书编辑为提问与回答的形式。前言中提到，Natanananda看到整个内容包括1901至1902年博伽梵Ramana给Gambhiram Seshayya所写的教诲。它的早期由Asramam出版的泰米尔文“收集”版本便是以提问与回答的形式出现。
在1940年的第3版以及以后的版本中，自我的质询以文摘的形式出版。最后的脚注中有出版说明， 声称Gambhiram Seshayya的兄弟所提供的原稿经由Shivaprakasam Pillai编辑，并为Natanananda编辑成提问与回答的形式。
Madras
T. M. P. MAHADEVAN
1971年1月18日
祈 祷
INVOCATION
没有任何方式能崇拜那至高真理，
除了成为他。
Is there any way of adoring the Supreme which is all,
except by abiding firmly as that!
1
门徒（以下以D代替）：师父！获得永恒的喜悦意味着什么呢？ 永远脱离痛苦吗？
师父（以下以M代替）：除了吠陀经有记述说身体存在即会有痛苦以外， 所有的人都会有直接的痛苦体验；因此，一个人应该质询以无形体存在的真实本性，并保持这种本性。 这就是获得永恒喜悦的意义。
2
D： “一个人应该质询真实本性并理解它”又意味着什么呢？
M：每个人都很自然地有类似“我去了；我来了； 我曾经是；我做了”的体验。 从这些体验中，难道没有表现出“我”意识是所有行动的主题吗？ 对于那个意识之真实本质的质询以及保持自我，就是通过质询来达到认识个体真实本性的道路。
3
D： 一个人质询“我是谁”会怎么样呢？
M： 类似“去”和“来”的行动只属于这个身体。 所以，当一个人说“我去了， 我来了”， 只是加固认同这个身体为“我”。 但是，因为身体在被生出之前并不存在， 是由五大元素构成的，并不以沉睡状态存在， 死后会成为一具尸体，那么这个身体能被认同为“我”这个意识吗？ 这个象木桩子一样的身体能够被认为是光亮的“我”吗？因此，最早出现用来指示这个身体的“我”之意识是广泛地意指如自负(tarbodham)、我执(ahankara)、无知(avidya)、幻象、不纯洁(mala)，以及个体灵魂(jiva)。
我们能否不对此进行质询而存在下去吗？通过质询摧毁所有经典中所声称的“自负”便是解脱(mukti)， 难道不是为了拯救我们吗？因此，就让这具行尸走肉继续存在吧， 但不要再称之为“我”， 应该敏锐地质询： “现在， 是什么成之为‘我’”。之后，心中会升起无法名状的“我”之形态。 那就是， 其本身和谐的、自由合一的完美意识将显现出来， 受到束缚的纷杂思想已经消失了。如果一个人能够于寂止中并不抛弃这种个体的、自负的体验，“我是这个身体”的形态就会完全消失，最后这种思想即“我”之形态就会如火中樟球一般灰飞烟灭，毫无踪迹。 伟大的圣人与经典将这称为解脱。
4
D： 当一个人质询“我”之“自负”的根源， 无数的纷乱思想将会出现；没有任何单独的“我”的思想。
M：无论句子里作为第一格的主格是否出现，出现了其他格的句子都有第一格作为其基本构成； 相同地，作为基础，心里所出现的所有思想都会有我执这种精神上最初的“我”， 以及“我是这个身体”的认知；因此，正是我执才是所有其他思想产生的缘起；因此，作为samsara(轮回而造成的束缚)幻象之树的根，如果我执之自负被摧毁了，所有其他思想将会完全枯萎，就如一棵无根的树。 无论什么样的思想作为灵性戒律（sadhana）的障碍而出现 --意识都不被允许去顺从这个思想，而是要关注自我本源 （Atman）；你应该作为所有发生的见证人， 采取“让所有奇怪的事情发生，我且观看”的态度。 这才是实修。 或者说，一个人不应该把自己认同为显现出来的； 一个人从来不应该放弃自我本质。头脑(manonasa)视身体为自我，它也是导致所有上述障碍的起因， 而这是摧毁头脑的正确方法。这个可以轻易就摧毁我执的方法被称为奉献(bhakti)、冥想(dhyana)、专注(yoga)， 以及智慧(jnana)。因为神保存了本我本质，并以“我”闪耀于心中， 因为经典中宣称思想本身即是束缚，所以最好的准则即是寄由以任何方式将“我”之思想的意识沉浸于他，于寂止中永不忘记他（神，本我）。 这就是经典所最终要教导的。
5
D： 质询只是去除以粗钝身错误定义自我的方法吗，或者也是去除以精微身和致因身错误定义自我的方法？
M： 其他的身体存在于粗钝身之上。 “我即是身体”的错误理解事实上包括了所有的5层、3个身体。破除了认同自我为粗钝身的错误理解，其本身就是破除了认同其他身体为自我的错误理解。所以， 质询实质上是破除认同自我为所有三个身体的方法。
6
D：既然内在的素质会有改变，如反应（manas）、智力（buddhi）、记忆力（chitta）、我执（ahankara），为什么惟独说头脑的消除即是解脱呢？
M：书籍中对意识本质的解释如下：“意识是由我们所吃的事物的精细部分凝固而形成的；它随着诸如依恋与厌恶、渴望与气愤的情绪而增长； 聚集了头脑、智力、记忆力和我执， 便成就了一个集合的名字“意识”， 其具备的特质是思考、决定等；由于它是觉知（自我）的客体， 它即是所表现出来的、惰性的； 尽管它具有惰性，却因为与觉知（象一个热得发红的铁球）所联系而表现出具有知觉； 它是受束缚的、非永恒的、 分裂的，又象月亮的盈亏、 金子、蜡烛等一样变化； 它具备一切（现象上存在的）元素的特质； 它在心莲中，在视力所见的所有事物中，或者就是眼睛；它帮助个体灵魂对客体的思考， 它将自己变成一个模式， 加之知识便成为大脑，它经由5个感知渠道流动，被大脑（与知识相结合）集结于客体之上， 因此来认识和经验客体而获得满足感。 那个实质就是意识。” 即使是作为一个，同一个人因其表现的不同功能会被称作不同的名称， 所以即使是同一个，那同一个意识也会根据不同的模式被称作不同的名字：意识、智力、记忆力，以及我执，而并不是因为任何真正的不同。意识本身即是全部的形态，例如， 灵魂、神和世界； 当它通过认知成为本我的形态便是解脱，那便是解脱，正是婆罗门的真意： 正是这教诲。
7
D：如果这四个—意识、智力、记忆和我执—是一个而且是相同的，那为什么又被分别定义在不同的位置呢？
M：的确, 意识据称是在咽喉的位置，智力在脸部或者心脏， 记忆力在肚脐的位置， 我执位于心脏或者sarvanga；尽管有不同的说法，作为这些的集合， 即意识或者内在能力， 其位置就是在心脏。 这是经典中最后的结论。
8
D：为什么会说只有作为内在能力的意识才是所有存在的形态，是灵魂的形态，是神与世界的形态？
M：作为认知客体的工具， 感觉器官是外在的， 因此被称作外在感知；而意识因其是内在的被称作内在感知。 而这里内在与外在的划分只是以身体作为依据， 事实上，既没有内在又没有外在。意识的实质是类似以太的形式。 心或者头脑所指的是各种（现象上存在的）要素的配置， 其呈现为内在与外在。所以， 毫无疑问，所有名与相的现象都是意识本身的特性。
所有呈现在外在的实质上都为内在的而非外在；为教导这点， 在吠陀经中一切都被描绘为心的本质。被称之为心的即为梵天（Brahman）。
9
D：为什么说心就是梵天（Brahman）呢？
M：尽管自我分别借由眼睛、咽喉和心，通过如行走、做梦和沉睡来感受自己的体验，而事实上，它从来未离开过它的本位：心。心莲中是一切的本性， 或者说， 在意识以太状态中， 自我之光是以“我”的形态闪耀的。由于它在每个个体中都是同样地闪耀着，这种绝对的自我被称作观照(sakshi)与超然(turiya，实际上的第四层)。那种较少的“我”的至高梵天，以“我”的形态存在于所有身体之中， 如闪耀的光， 这便是本我以太（或者认知以太）： 其本身就是绝对真相。这就是高级超然(turiyatita)。因此会说，被称为心的即是梵天（Brahman）。 另外， 因为梵天以本我的形式在所有灵魂的心中闪耀，便以“心”来命名梵天* 。 hridayam 一词被分为“hrit-ayam”，其意义便为梵天。 充足的证据证明，梵天在所有个体的心中以自我的形态闪耀，这就是为什么当人们称谓他们自己时会指向胸口说“我”。
* “在所有个体灵魂心中所闪耀的即是梵天，因此梵天被称作心” -- 梵经（Brahma-gita.）
10
D：如果整个宇宙是意识的形态， 是否就意味否认了世界是一个幻象呢？如果是这样的， 为什么吠陀经中会有创造世界的描述呢？
M：毫无疑问，无论如何世界是绝对的幻象。在揭示了这个外在显现的世界为虚妄的之后，吠陀经的主旨便是要昭示梵天真意。正是为了这个目的，吠陀经才承认世界的创造。而且，创造的教诲只给予少数有资格的人，那就是由梵天而来的阶段性的演化：最初本性（prakriti）、伟大的智力（mahat-tattva）、精微本质（tanmatras）、粗钝元素（bhutas）、世界、身体等；只有更少数的有资格的人被教导这个同时发生的创造，那就是，这个世界是由一个个体的思想而产生的梦境，而这个个体并没有意识到自己是本我。因此，世界的创造事实上被以不同的方式来描绘，而吠陀经的主旨只是要在揭示世界的幻象之本质后教导梵天的真意。这个世界是幻影，每个个体都可以经由体验喜悦本性的认知而直接认识到这点。
11
D：意识的本性是变化无常的，那么意识是否可能体验本我?
M：因为sattva-guna (产生纯洁与智慧等的最初本性（prakriti）的组成要素)是意识的本质，而意识是象以太一样单纯而不垢的， 事实上，被称作意识的就是认知的本质。 当它停留在那种特质状态（如单纯）中， 他就不再是“意识”。它只是因为错误的认知而把一个错认为是另一个被称做意识的。曾经是纯净的sattva 意识，单纯认知的本性，由于无知而忘记了它的认知本性， 在tamo-guna （也就是prakriti中产生迟钝的要素）与rajo-guna（也就是prakriti中产生行动、激情等的要素）的影响之下，转变成这个世界，想象着“我是这个身体，等等；这个世界是真实的”，由依恋、厌恶等导致产生了优点与缺点，并且由它的残留意念(vasanas)中产生了生与死。但是当意识已经经由过去很多世所做的去除执着的努力而去除了其污秽（罪）后，会听从一个真正上师的教诲，思考其真意，为达到本我之精神的最本源状态而冥想，即“我是梵天”的状态， 它是持续专注于梵天的结果。 因此， 由tamo-guna 而产生的意识的世界化，以及rajo-guna 而产生的轮回就因此而被消除。当这个消除发生时，意识就变得精微而如如不动。只是因为意识的不纯净并受到rajas与tamas的影响，绝对精微和不变的本体（本我）才不能被体验； 就象不能以撬棍来缝制丝质衣服一样， 或者不能在风中飘摇的烛焰下辨别出微小物体的细节。但是， 在通过上面描述的冥想而回归了精微与如如不动的单纯意识中， 本我喜悦（梵天）将显露。因为没有意识就不会有体验，所以借助停留在那种形态中（即梵天的形态），具备极其精微模式(vritti)的、纯洁化了的意识就可能体验本我喜悦。
12
D：因为意识必须遵循它的prarabdha（能够产生后果的过去的业）而运作，那么前面提及的本我体验是可能的吗？ 即使是在经验主义的存在状态下？
M：一个婆罗门可以在一场戏中扮演几个不同的角色；然而他是一个婆罗门的思想却须臾不会离开他。 同样，当一个个体专注于不同的经验主义的角色时， 应该确定地深信“我是本我”，而不允许任何“我是这个身体或者其他”的错误想法出现。如果意识迷失在这种状态以外， 这个个体应该立即质询“哦！哦！我们不是这个身体或者其他的！ 我们是谁？”，然后这个个体就会重新将意识定位在那个状态（单纯）中。 “我是谁？”的质询是去除所有痛苦和执着而达到至高喜悦的主要方法。 在这种方式下，意识将寂止于它自己的状态中，本我体验将由其自身的协调中升起，毫无阻碍。之后，感官所带来的快乐和痛苦将不再影响意识。 所有（现象）将显现如梦境，而不会对此执着。绝不要忘记一个个体的完全本我体验即是真正的奉献（bhakti）、意识控制（yoga）、认知（jnana）和所有其他的苦行。圣人们即是如此教诲。
13
D： 当有类似于工作的活动时， 我们既不是工作的主体，也不是工作的享受者。 活动是借助三个渠道进行的（即意识、语言和身体）。我们是否能继续那样思考（独立的）吗？
M：在意识已经定位在其神性的本我中之后，因其并未由本我中迷失而令经验主义的事物变得无关紧要， 意识又如何能象上面说的那样思考呢？这样的想法难道不会形成束缚吗？当这样的思想因为残留意念(vasanas)而产生时， 这个个体应该控制意识不让其继续游移，而竭尽全力将其控制在本我状态中让他忽视经验主义的事物。个体不该在意识中为类似“这个好吗？ 或者，那个好吗？这个能做吗？或者那个能做吗？” 的思想留下存在空间。个体应该是警醒的，甚至要在这样的思想出现之前就让意识保持停留在其本初状态。只要任何一点点空间存在， 这样（扰乱）的思想就会以朋友的姿态来危害我们；就象一个装扮成朋友的敌人一样， 它会让我们摔倒。难道这不是因为个体忘记了其本我才导致了这样的思想的出现， 从而造成越来越多的危害？虽然辨别思考“我没有做任何事情，所有行动都是借助工具来实施的”真的是阻止意识按照残留意念进行的有效方法，但是，这本身是否就没有按照上述的说法去做呢：只要意识跟随了残留意念它就必须通过辨别被限制？停驻于本我状态中的意识是否能以“我”和“我的所有行为都是以经验为主的”来思考呢？个体竭尽全力是可能通过各种方法而逐渐达到不忘记其（真实）本我即为神的。如果这是可以实现的，那么所有的都可能实现。意识不会被引导至任何其他状态。尽管有的个体可能行为象个疯子，其行动也是prarabdha-karma（造成今世以身体形式存在的前世因缘）的结果，个体应该将意识停留在本我状态中，而不让“我做”的思想产生。无数的奉献者（bhaktas）难道没有在不经意间做出了数不清的以经验为主的行为吗？
14
D：放弃（sannyasa）的真正目的是什么？
M：Sannyasa 仅仅是放弃“我”之思想，而不是拒绝外在的客体。如此放弃（“我”之思想）的人无论他是独处还是身居这个经验性世界（samsara），对他来说都是一样的。就好象当意识集中在某个目标上时，它不会注意到其他事物，尽管这些事物离得更近，所以也是一样的，尽管圣人可能在进行很多的经验主义的行动，事实上，他什么都没有做，因为他让意识停驻于本我而没有让“我”的思想出现。就象一个人实际上并未移动而在梦中则会将头低下一样，一个没有停止以“我”思想的无知的人，即使是在持续的冥想中实际上只是执行所有经验性行动*的人。这是智者的教诲。
* 就象那些听着故事却将注意力集中在其他地方的人一样，残留意念完全消失的意识并不会真正地运作， 尽管它看起来在运作。没有真正由残留意念中解脱的意识真正地在运作， 尽管它看起来并没有；这就象那些看起来不动的人在梦中仍在爬着山并从山上落下来。
15
D：意识、感觉器官等具有感知的能力；然而为什么他们被认为是被感知的对象呢？
M： 感知主体（Drik）被感知对象（Drisya）
1、观看者
进而
2、 眼睛器官 身体、壶
3、 视觉 眼睛器官
4、 意识 视觉
5、 个体灵魂 意识
6、 觉知（本我） 个体灵魂
如上面表格所示，因为我们—即觉知—认知所有的客体， 所以我们被称为感知主体（drik）。壶一栏中为被观看的客体，因为它们是被感知的。 在上面所给出的“认知：无知”（即感知主体-被感知对象）表格中，在感知主体和被认知对象之中，能看到作为另外一个被感知客体的感知主体， 又会是另外一个感知主体的被感知客体， 事实上，表格中并没有感知主体。 尽管因为我们感知所有而被称作“感知主体”，并因为我们不会被任何其他所感知而不会被称作“被感知客体”，但是我们仅仅是在相对于特定的被感知的客体而言才能被称作“感知主体”。 然而，事实上， 那被称作“被感知客体”的并不是与我们分离的。所以我们是那超然于所有两者（感知主体与被感知客体）之上的本体。所有其他的都在“感知主体-被感知对象”的罗列中。
16
D：如何让我执、灵魂、本我和梵天同一呢？
M：
实 例 例 证
1 铁球 我执
2 被加热的铁球 以本我之叠印呈现的灵魂
3 被加热的铁球中的火觉知之光，即每个个体灵魂中闪耀的永恒梵天，
4 为一体的火焰 遍布、一体的梵天
由上面所列出的实例可以看出我执、灵魂、观照和全然观照是如何同一的。就象金匠的金属块可以做出无数种各式各样的金属件，而所有的金属件看起来又只是那一块而已，所有个体灵魂在沉睡之中的粗钝身与精微身都是存在于宇宙幻象中，即对全然黑暗之本质的无知之中，因为灵魂是在本我之中并与之为一体的，所以看到的只有黑暗。精微身即我执由这沉睡的黑暗之中产生， 而粗钝身又由我执中产生。即使是我执产生了， 它看起来也象是本我本性的叠印，就象是加热的铁球一样。灵魂(jiva)是意识或者我执与觉知之光的结合，没有灵魂就不会有灵魂的观照，既本我，没有本我就不会有梵天，即全然观照。
就好象金匠把铁球敲打成各种形状，而其中的火并没有任何改变，尽管灵魂总要经历太多的体验，感受快乐和痛苦，而其中的本我之光不会有丝毫的改变， 就象以太，它是遍布而一体的彻底认知，是闪耀在心中的梵天。
17
D：一个个体如何能认识到心中的本我本身闪耀如梵天呢？
M：就象火焰的以太元素毫无分别与限制地充满火焰内与外，心中本我之光的认知以太也同样毫无分别与限制地充斥了本我之光的内与外。这就是所说的梵天。
18
D：幻象的3种经验状态，3种身体等等是如何在不可分割的、一体的其自明的本我之中显现出来的？即使他们显现出来，个体又如何知道本我本身一直是如如不动的呢？
M：灯（1）所代表的本我在内室即致因身（7）中闪耀着其本身的和谐之光，而致因身（7）处于无知之墙（4）和沉睡之门（2）的包围之中；当借由诸如时间、因果等重要因素的调节将那扇沉睡之门打开，本我就会在我执的镜子（5）里反映出来，我执的镜子（5）就在伟大的智力（mahat-tattva）的门槛旁边，我执的镜子因此就会照亮中厅即梦的状态（8），并通过五个感知器官的窗户（6）也照亮外厅即苏醒状态。当同样是因为诸如时间、因果等重要因素的调节将那扇沉睡之门关上时，我执便伴随着苏醒和梦境而停止， 本我本身即会显现。所给出的例子便解释了本我如何能如如不动，本我与我执之间怎样产生了区别，以及3种经验状态，3种身体等如何出现的。
19
D： 尽管我已经听了关于质询特点的详尽解释，我的意识还是没有获得哪怕是一点点的平静。为什么会这样呢？
M：原因就是缺乏力量或者说是意识不能专注于一点。
20
D： 缺乏精神力量的原因是什么呢？
M：让一个个体有资格进行质询的办法是冥想、瑜珈等。一个个体应该经由逐级的实修熟练掌握这些方法， 并确定形成自然而有助的精神状态主流。当意识经过这个方法而成熟，聆听了当下的质询便立即会认知到它的本性即是本我，并停驻于完全的平静之中，不会偏离那种状态。对于一个尚未成熟的意识来说，便很难通过聆听质询而达到立即的认知和平静。然而，如果一个个体在一段时间内实践了意识控制的方法，意识的宁静就能够最终被获得。
21
D：意识控制的方法中，哪一个是最重要的呢？
M：意识控制的方法是呼吸的控制。
22
D：呼吸如何被控制呢？
M：呼吸可以通过完全的持吸(kevala-kumbhaka)或者调吸来控制(pranayama)。
23
D：什么是完全的持吸呢？
M：即是让空气完全停驻在心中，即使是没有呼出和吸入的动作。这是需要通过按照某些重要原则进行的冥想而获得的。
24
D：调吸又是什么呢？
M：它是根据瑜珈的教诲让空气通过呼出、吸入以及屏住呼吸而停驻在心里。
25?
D：控制呼吸怎么会是意识控制的有效方法呢？
M：毫无疑问控制呼吸是意识控制的有效方法，因为就象呼吸一样，意识是空气的一部分， 因其二者的流动的本性是一样的，因为二者的起源是一样的，因为二者中一个被控制后另外一个也就被控制了。
26
D：因为控制呼吸仅仅是导致意识的寂止(manolaya)而非他的消灭(manonasa)，质询旨在意识的摧毁，如何能说控制呼吸是质询的有效方法呢？
M：经典教导两种达到本我觉知的方法—八部瑜珈(ashtanga-yoga)与八部认知(ashtanga-jnana)。通过瑜珈分支之一所教授的调吸(pranayama)或者完全的持吸(kevala-kumbhaka)，意识得以控制。并不只如此，如果能够再进一步实践更深层的方法，比如将意识由对外物的关注中收回，那么最终肯定能够达到本我觉知，即质询的结果。
27
D：瑜珈的分支有那些？
M：Yama, niyama, asana, ,pranayama, pratyahara, dharana, dhyana, 和samadhi. 其中 -
(1) Yama:- 是为了培养优良品质，诸如非暴力(ahimsa)、不妄语(satya)、 不偷盗(asteya)、独身(brahmacharya)和不聚财产(apari-graha)。
(2) Niyama:- 是为了要遵守良好准则，如纯洁(saucha)、满足(santosha)、苦行(tapas)、研习经典(svadhyaya)和向神奉献(Isvara-pranidhana)*。
(3) Asana:- 有不同姿势，主要有84种。其中也同样有4个支派据说是最好的，即simha、 bhadra、 padma和 siddha**。 4支中以siddha尤佳。 这是瑜珈经典中的教诲。
(4) Pranayama:- 根据经典中对该方法的描述，呼出空气为rechaka，吸入空气为puraka，而将空气留驻在心中是kumbhaka。关于“长度”，有些经典认为rechaka和puraka长度相等，而kumbhaka应该是这个长度的两倍， 而另外的经典认为如果rechaka 为一个长度，puraka应该它的两倍，而kumbhaka则为4倍。 “长度”是指说一遍Gayatrimantra所花的时间。因此，pranayama是由rechaka、 puraka和kumbhaka组成， 应该根据个体的能力缓慢而渐次地每日进行练习。之后， 意识会产生一种要静止于快乐之中的渴望。 这之后，就可以练习pratyahara了。
(5) Pratyahara:- 是通过阻止意识跟随名相之外物转移来控制意识。一直混乱的意识将会得到控制。 对nada的沉思。意识因此将能够专注一点，而能够停驻在一个地方。之后，注视鼻尖，和将注意力集中在眉心，对pranava的冥想，该方法要借助就要练习dharana。
(7) Dhyana:- 就是冥想， 通过“我即是他”的思考，个体与之前所说的火焰之本性没有任何区别。 甚至，如果个体可以进行“我是谁？”的质询，那么，根据经典所声称的，“无处不在的梵天将以本我即智慧的观照的形态闪耀在心里”，个体就会认知到本我神性以“我-我”的形式闪耀在心里。这种沉思形式即是最好的冥想。
( Samadhi:- 之前所说的冥想的实现之结果是，意识没有停留在“我是这个那个；我正做这个那个”的思想里， 而是沉入到冥想目标中去。 这种精微状态中， “我-我”思想消失为三摩地（samadhi）。如果个体每天进行这样的修习，观照它而睡眠消失， 神将马上给予他意识寂止的至高状态。
* Yama 和niyamThe 的目的是要获得只对那些有资格得到解脱（moksha）的人敞开的好方法。要获得更多的细节请参看Yoga-sutra、 Hathayoga-dipika。
** Siddhasana: 将左脚跟放至生殖器之上，右脚跟再置于其上。将凝视点放在眉心 则身体将静止不动地挺直如柱。 *
** 尽管在天灵盖的那一点真的如传说的有一朵千叶莲花，但也有描绘为8瓣莲花，因为8瓣中每瓣都由125片小瓣组成。
28
D：Pratyahara 中个体应该冥想pranava的教导主旨是什么？
M：对pranava 冥想之指示的主旨是这样的。 Pranava 是由3个半matras 所组成的Omkara ，即a、u、 m和ardha-matra， 其中， a代表苏醒状态、 Visva-jiva和粗钝身； u代表梦的状态Taijasa-jiva、精微身； m代表沉睡状态、 Prajnajiva和致因身； ardha-matra则代表自我或者“我”之本性的超然（Turiya）；这之后是Turiyatita状态，或者说是单纯喜悦。第四个“我”之本性的状态是指在冥想(dhyana)当中：这已经有了各种各样的描述了 -- 如包括a、u、m3个matras的amatra本性；如沉默音节maunakshara(silence syllable)；如低声念出却没有念出的ajapa；以及Advaita-mantra，它是所有诸如panchakshara的mantras的根本。为获得此真意，要对pranava冥想。这就是冥想， 奉献的本质， 存在于对本我之真相的沉思。该过程的结果便是能够带来解脱即极度喜悦状态的三摩地（samadhi）。 令人尊敬的上师们也说，解脱的获得只有通过奉献 — 对本我之真相沉思的本质。
29
D：个体应该经由“我是他”的思考来冥想个体与那火焰般闪耀的自明本体没有任何差异，这段教诲的主旨是什么呢？
M：
(A) 让个体培养个体无异于自明本体之思想的教导主旨是：经典是这样解释冥想的，“八瓣心莲是一切的本性，是Kailasa、Vaikundha、和Parama-pada， 莲中的本体如拇指大小， 耀眼如闪电， 闪烁如火焰。 冥想它， 个体将获得永生”。由此可以知道，如此的冥想能让个体避免以下的错误：（1）分别心，以“我是不同的，那是不同的”形式出现，（2）对被束缚的事物进行冥想， (3) 认为真实的是受到限制的，以及(4) 局限于某一地点。
如果个体通过“我是他”的思考 – 对本我的沉思方法， 长时间不间断地冥想本我， 而没有受到干扰，心中无知的黑暗以及所有由无知而来的障碍将被去除，绝对的智慧将会被获得*。因此，认知到位于（梵天的）城池—即身体—之中那心穴中的本体，就是认知了完美无缺的神。 在九门之城池中—即身体，悠闲而居的正是那智者。**. 身体为庙宇；个体灵魂（jiva）是神（Shiva，希瓦）。如果个体以“我是他”的思考来崇拜他，将获得解脱。 由5层构成的身体是洞穴， 那居于其中的至高者是洞穴的主人。经典如此描述。因本我是一切神的本体，所以对本身之本我的冥想是所有冥想的最高冥想。
所有其他的冥想都被包含于其中。正是为了获得这个，其他的冥想才被教导。所以，如果一旦获得这个冥想，将不再需要其他冥想。认知个体的本我即是认知神。并不认知本我的冥想，而是幻想着神性是不同的并对其进行冥想，这种情况被圣人们比喻成用自己的脚去量自己的影子，或者是把自己已经拥有的无价之珍宝扔掉却去寻找一个毫无价值的贝壳***。
* 如果冥想是以能够阻止思想外求的“我是希瓦” (Shivoham bhavana)的形式进行的，并且时常被修习，就会出现三摩地（samadhi）- Vallalar.
**他以喜悦的形态居住在九个幻象之门的城池里。博伽梵歌（Bhagavad gita）.
***我们应该冥想“我”，那个以自我形式存在的“我”，atma-tattva的“我”，光辉灿烂的“我”，寄居在所有存在事物中总是自称“我”的“我”。将神留在心的洞穴中，却向外寻求神，就好象丢弃了无价的珠宝却去寻找毫无价值的贝壳一样。
30
D：尽管心与Brahmarandhra本身就是冥想的适合位置，如果需要，个体是否能在6个神秘中心(adharas)冥想呢？
M：6个神秘中心据说是冥想的位置，但却是幻想的产物。 所有这些都是对瑜珈的初学者而言。 关于在6中心的冥想， 希瓦瑜珈修行者说，“神，那不二、至高的觉知本体， 显现、维持并包容了我们所有一切。以附加给它各种诸如Ganapati、Brahma、Vishnu、Rudra、Mahesvara和Sadashiva的名与相而错解本体是大罪。”而吠陀修习者认为，“所有那些都只不过是意识的幻想而已。” 因此， 如果个体认知到其本我——即觉知的本性——了悟所有事情，个体就会了悟所有的事情。 圣人们也说：“当本我被认知到为其自身而无其他，那么所有不被了解的都会被了解”。 如果具有各种思想的我们能够冥想本我之神，我们就能以这个专一的思想而屏弃了其他繁杂的思想，之后，即使只是那一个思想也会消失。这就是认知个体的本我即是认知上帝的说法的含义。这个认知即是解脱。
31
D：个体怎样看待本我？
M：本我是自明的， 没有黑暗和光明， 是自证的本体。因此，个体不应该把它想成这个或者那个。想的任何想法都将带来束缚。 对本我的冥想的目的是要让意识回归本我的形态。 在心之洞穴的中间，纯洁的梵天被直接证明为本我的“我-我”形态。还有什么无知比以各种方法去想象它而不了解它即如之前已经描述过的那样更无知的吗？
32
D：据说梵天在心中，显然为本我的“我-我”形态。为了更好地理解这个说法， 是否能有进一步的解释呢？
M：没有任何认知存在——即既没有自我认知也没有其他认知，难道这在所有人的沉睡和狂喜中没有被体验过吗？ 之后， 当有了“我从睡梦中醒来”或者“我从狂喜中平复”的体验，那难道不是来自于前面所说的无分别状态的特殊认知吗？这种特别的认知被称做vijnana。Vijnana的显现仅仅是源于本我或者是非自我，而不是它自己。 当它源于本我时，即是真正的认知——以本我为客体的精神状态中的认知，或者说是本身具备不分隔（本我）的认知；当它与非自我相联时，则被称作无知。这种vijnana状态，当它隶属于本我并以本我的形态显现，便是“我”的显现。 这个显现离开本相（即本我）便不能发生。 正是这个显现，成为直接体验本相的路标。 然而， 它本身不能构成本相的状态。取决于是哪个让这个显现发生的， 那就是根本本体，或者称prajnana。吠陀经典的“prajnanam brahma”教导了同样的真理。认知这个同样是经典的主旨。自明的本我和对一切的观照证明它自己寄居于vijnanakosa（智力的外壳）之中。通过不分隔的精神模式，将本我作为你的目标追寻， 并享受本我。
33?
D：什么是内心崇拜或者无属性崇拜？
M：在类似Ribhu-gita的经典中，无属性崇拜已经被详细解释了（作为单独的一条戒律）。 然而，诸如奉献、施舍、苦行、信守誓言、japa、瑜珈和puja的所有戒律， 实际上，都是“我是梵天”的方式的冥想。 所以， 从所有形式的戒律之中，个体都应该看到：不要由“我是梵天”的思想中游离。这就是无属性崇拜的主旨。
34
D：什么是八部认知(jnana-ashtanga)？
M：这八部已经被提到过， 如yama、 niyama 等。 但是解释不同。
其中-
(1) Yama:-是对所有感觉器官的控制，并认知这个由身体等构成的世界里出现的错误。
(2) Niyama:- 是要维持与本我相关的精神模式的流动，而消除那些相悖的。 换而言之，它即是由至高本我产生的持续的爱。
(3) Asana:- 在它的帮助之下，持久的对梵天的冥想成为可能并能轻松获得， 这就是asana。
(4) Pranayama:- 呼气(Rechaka)会将不真实的名与相从组成世界的事物上、身体上剥离，吸气是要抓住三个真实的方面：存在、觉知和喜悦， 它们在事物中是恒常存在的，而持吸是要保持所抓住的三个真实方面。
(5) Pratyahara:- 是要阻止被去除的名与相再进入到意识中。
(6) Dharana:- 是让意识停驻在心中，而无外驰，并认知到个体是存在-觉知-喜悦的本我本身。
(7) Dhyana:- 是“我只是单纯觉知”的冥想。 就是，不管这个由五层构成的身体， 个体质询“我是谁？”， 其结果是个体停驻于闪耀的本我“我”中。
这里说明了pranayama等的详细内容，至于asana等戒律，在与瑜珈相关内容中提到， 就没有必要说了。 认知的分部可以在任何地点和时间进行修习。至于瑜珈和认知， 根据环境不同， 个体可以选择修习喜欢的那个，或者两者兼学。 伟大的上师说， 遗忘是所有隐藏的根，对所有寻求解脱的人来说，遗忘就是死亡*；所以应该让意识停留在本我之中，要从不忘本我；这就是目标。如果意识被控制了， 其他的所有就能够被控制。八部瑜珈与八部认知的区别在经典中已经被详细解释了； 所以这里只是给出这些教导的主要概括。
* 死亡或者Kala就是在这个世界里放弃了对本我的沉思，而本我是从来不会有丝毫被放弃的。 - Vivekachudamani.
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D：同时修习瑜珈中的pranayama和认知中的pranayama可能吗？
M：只要意识还没有停驻在心中， 无论是完全的持吸，还是质询、rechaka、 puraka等等都是有必要的。 因此，训练中瑜珈的pranayama要被修习，而其他pranayama也可以被经常修习。 即是说，两者都可以被修习。如果通过修习瑜珈的pranayama而达到了完全持吸，这就足够了。
36?
D：为什么通往解脱的路会有不同教法呢？难道不会在求道者的意识中产生混乱吗？
M：吠陀经中教授不同的方法是要适合不同等级的有资格的求道者。 然而，因为解脱就是意识的毁灭， 他们的所有努力都是要控制意识而已。尽管冥想的方式会看起来各不相同， 结果却是成为一个。 不必对此担心。个体选择适合他的意识成熟情况的道路而已。
对prana 的控制即为瑜珈， 对意识的控制即为认知（jnana）* —— 这是两个消灭意识的主要方法。 对一些人来说，前者会更容易一些， 而对另外的人来说， 后者更好。然而，认知（jnana）就象是用青草引诱来驯服脾气狂躁的公牛， 而瑜珈则是武力来控制。 因此智者说：在三个不同等级的求道者中，最高等的通过吠陀质询以及将个体自我和所有事物认同为本相之本性来获得本相的本质，从而将意识紧紧置于本我中，并因此达到目的；中等求道者通过kevala-kumbhaka和长时间的对本相的冥想让意识驻留在心中；而低级的求道者则通过控制呼吸等逐渐进行的方法来达到那个状态。意识应该驻留在心中，直到以无知的形态存于心中的“我”之思想被消灭。这本身就是认知（jnana），本身也即是冥想（dhyana）。
其他的只不过是无关的言辞，无关的内容。经典即是这样宣称的。因此，如果个体通过某种或者其他的方法达到了将意识停驻在本我之中，则不必再去担心其他的事情。伟大上师也曾教导说奉献者比瑜珈修习者**更伟大，以及奉献的本质是对自我本我的沉思，奉献才是解脱之道***。因此，认知梵天的路有各种各样的称呼：Dahara-vidya、Brahma-vidya、Atma-vidya等等，除此之外还能说什么呢？ 应该要有推理地理解其他的方法。众多经典在教导不同的方法。那些伟大的人分析了所有那些方法之后，才宣称这为最快最好的方法。
* 根据经典把所有事物都看作本相：我即是梵天 —— 独一无二。
** 所有的瑜珈修习者中，只有那将他如如不动的意识和爱给我的才是我的至爱。— 博伽梵歌Bhagavad-gita.
*** 求得解脱的方法之中只有奉献(bhakti)才是最高的。因为奉献是对自我之本我的持续沉思。 —Vivekachudamani.
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D：通过修习以上所教的方法， 个体可能能够消除意识中的障碍，如无知、怀疑、 错误等等， 并因此获得意识的寂止。 然而，仍有一个最后的疑惑。 意识完全融入心中后，只有觉知以完全的本体闪耀。当这样发生时， 意识呈现为本我的形式， 谁又会质询呢？ 这样的质询会导致自我崇拜。这就象是牧羊人到处寻找始终卧于他肩头的羊！
M：个体灵魂（Jiva）本身即是希瓦（Shiva）；希瓦（Shiva）本身即是个体灵魂。事实上，个体灵魂除了希瓦（Shiva）什么也不是。 当谷粒藏在壳中， 被叫做稻； 当它被退去壳，即被称作米。同样的， 只要个体被因果所束缚就是个体灵魂， 当无知的束缚被打开， 个体便闪耀为希瓦，那个神性。 经典即是如此声称。因此，作为意识的个体灵魂存在于单纯本我的本体中， 但是却忘记了这个事实， 它将自己想象成一个个体灵魂，并在意识阴影的束缚之下。所以，他对即是他本身的本我的找寻，就象是那个牧羊人在寻找那只羊。但是，忘记了它自己的个体灵魂只是通过间接的认知仍然无法成为本我。前生累积的残留意念所造成的障碍，令个体灵魂一次又一次地忘记它是与本我同一的，并被欺骗而认同自己为这个身体等等。一个人是否仅仅看一眼就能被认定为高级指挥官吗？难道不是要经过为此目标的长期努力才能被指定为高级指挥官吗？ 同样，个体灵魂在精神上与身体等认同而被束缚， 要努力沉思本我，逐渐而持续的努力； 当这样的努力消灭了意识，个体灵魂就会成为本我*。持续地修习对本我的沉思将会让意识消失，并因此会消灭它自己，就象是那根用来点燃火化尸体的煤的木棍。这就是被称作解脱的状态。
*尽管导致出生束缚的障碍有太多，那个导致所有这种变化的根本原因是我执(ahankara)。这个根本原因必须被永远消灭。 ——Vivekachudamani.
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D：如果个体灵魂本质上是与本我同一的，是什么阻止了个体灵魂认知它的真实本性呢？
M：是个体灵魂对真实本性的遗忘； 这是隐藏的力量。
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D：如果个体灵魂真得遗忘了它自己，所有的人如何又产生了“我”的体验呢？
M：隐藏并不完全隐藏了个体灵魂*；而只是隐藏了“我”的本我本质并启动了“我是这个身体”的观念；但它并不隐藏真实而永恒的“我”之本我的存在。无知不能隐藏“我”的根本，但是他隐藏了个体灵魂是至高（本我）这样的绝对事实。
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D：在世解脱的人（jivan-mukta）和死亡时解脱的人（videha-mukta）的特性是什么?
M：“我不是这个身体；我是显现为本我的梵天。在我里面是绝对我本体*，这个由身体等组成的世界只是一种表象而已，就象是天空的蓝色”。凡是认知到这些事实的人就是在世解脱的人。 然而只要他的意识还没有被分解，他就会有痛苦， 因为prarabdha（造成今世以身体形式存在的前世因缘）让他与事物之间具有了关系；并且因为意识活动没有停止也将导致不会有喜悦的体验。本我的体验只可能是给那些经过长期的冥想而变得精微、如如不动的意识。那些具有了精微意识和那些体验了本我的人被称作在世解脱的人。在世解脱的状态是指无属性梵天和超然（Turiya）。当精微意识分解体验到自我的停止，个体完全沉浸在喜悦的海洋中并与之没有任何存在上的区别而合为一时， 这个个体被称作死亡时解脱。死亡时解脱的状态是指超然的无属性梵天和绝对的超然（Turiya）。 这是最终目的。
因为痛苦和快乐的等级不一样，获得解脱的人——在世解脱的人（jivan-mukta）和死亡时解脱的人（videha-mukta）——可以被大体分为四类：Brahmavid、vara、variyan和varishtha。但是这个分别只是从那些其他观看他们的人的立场上来说的；然而事实上，通过认知（jnana）获得的解脱并没有区别。
* 如果有了对世界只是完全本体之我的显现的持续冥想，哪里会有无知呢？
致 敬
OBEISANCE
上师Ramana是以人身示现的伟大希瓦，
愿他的圣足永驻人间！
