比如大美帝国、容易接受极端宗教的群体，都特别需要中庸之道。
相比西方文明，伊斯兰文明，中国文明的优越之处之一，应该是中庸之道。最近有些人喜欢说人口红利，其实是群体素质红利，而群体素质的形成就与文化中的中庸之道有关联了。
中庸之道其实很精微，不容易说，也不太容易做到。所以，一般说中庸之道就是世俗理解的，无过无不及。
即使是这种世俗理解，对人类生存发展的积极作用也是不可估量的。如果物质文明上有个灯塔，是科技；如果制度上有个灯塔，是平等；如果信仰上有个灯塔，是公义；如果行为上有个灯塔，就应该是中庸之道。
事实上，基本上成熟美好的东西，都符合中庸之道。
不符合中庸之道的，基本上都不美好。
比如信仰，极端了就非常不好。如果把儒家思想看成是一种信仰，中国古代的其实也做到了政教合一，而且非常彻底。但古代中国跟政教合一的古代西方国家不一样，跟中东国家也不一样。其中的一个重要因素，俺觉得就是因为中庸之道在中国的信仰中得到了极大的重视。整体上，中国人比较平和，比较谦逊，比较坚忍，不走极端。说起来好象很抽象，其实根源于汉语思维。强调天的主体地位，弱化人的主体地位。天是公平的，均等对待所有个体，不会因个体的极端化而有特别的奖赏。因此，个体奉天命而行，当然不会特别的自恋，特别的自执，从天的角度出发给予与他者尊重。儒家思想不会因别人信仰而进行屠杀或者征战，也不会因反对别的信仰而做出极端的事情来。当然，俺说的是整体上，整体上，整体上。中国人也是人，也是普通人。不要一说中国的中庸之道好，就举些个例来说中庸之道不好或者中国没有中庸之道。如果比较，可以比较思想的极端程度，极端思想对普通人生活的影响，大规模极端事件的数量等等。提前预防一下，呵呵。
政治上也一样。古人说治理的理想是近者悦远者来，远人不服则修文德以来之，既来之则安之。杀人亦有限，列国自有疆，苟能制侵凌，岂在多杀伤。整体上，中国政治比较重视德治德化，反对滥权滥杀。除了中庸这样的境界没有止境，其他的都讲求适可而止。
当然，熟悉中国历史的人都可以举出无数的例子来说根本不是这么回事。中国的政治人物残忍时也残忍，贪婪时也贪婪。对这种反驳，俺上面已经说了：中国人也是人，中国人的政治也是政治。人性与政治中的黑暗中国都不缺。同样道理，现代西方也有一些美好的理念，在实践中能不被贪婪与自私污染的又有几样？
俺的意思，不是都被污染了所以都不好。而是要把理念与实际分开看。在历史上，比如对待土著人，西方国家的政策是不但占领他们的土地，而且几乎要把人赶尽杀绝。今天当然文明多了，但极端化的思维方式真的变了吗？俺觉得很可能没有，或者没有变太多。比如动不动把某些小国炸个全残或者半残。
这就是人性的贪婪愚昧掩盖了天性的善良的反映。由于“我”强化得太厉害，“我”的欲望就被当成上帝意志，我的判断就成了真理化身。这样的心理，只会极端，而不可能实践中庸之道。当然，也许也不能叫极端化思维，因为节制在西方文明中本来就不是一种价值，也就不是一种重要观念。没有节制的概念，当然也就没有“极端化”的概念。换句话说，就是极端化而不自知。
