道德之道——《道德经》全文翻译解析解
作者：智慧禅
第一章 道的真空妙有性
原文：
道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼(jiao叫)。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
解释：
1、常道：永恒的大道，真理。常道非道，即常道是不可言说的。
2、常名：同“常道”，在《道德经》第二十五章中老子说：“吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。”可见，“道”，名也。同样常道非名，即常道是不能用文字能解释的。
3、无：道的本体。《道德经》第四十章说：“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。”因为“道”是看不见、摸不着、听不到的，因而说它是“无”。但它是虚含万物的妙有空。
4、有：道的作用。在《道德经》第四十二章中说：“道生一，一生二， 二生三，三生万物。”因此说万物都是道的作用，道是万物的源泉。
义解：真正永恒的大道是无法用语言文字来描述的。道的本体在天地之前就已经存在，由于道的作用，生成了宇宙万物。所以要回到永恒的本体本性本空（常无），去体悟道的奥妙；要从觉性显现的万物变化中（常有），去体会道的妙用。道体的妙无与道用的妙有，这两者本源相同而名称相异，都可以称为玄妙。但它并不是一般的玄妙，实在是玄妙又玄妙，这是宇宙天地万物奥妙的总门。
解读：这一章是对道的总体概括，对于道我们怎么来理解呢？凡夫妄想心性中是无法体悟道的，因此无法跟你说，也跟你说不清楚。必须经过修行，觉悟真心本性——明心见性后，透过现象看本质，才能明白，也就是格物致知。
（1）透过人的现象，我们可以体悟到人是肉体和心灵一体的：身体的六种功能（眼见、耳听、鼻闻、舌尝、身觉、意想）是心的作用，心是身体的主宰，身体若无心灵，就成了死人。因此说：身是心用，心是身主。
（2）再进一步剖析，我们发现，人心有善、有恶，有的心性境界高，有的心性境界低。那么，人的心性道路就有善道和恶道。
（3）通过心性的修行提高，我们还会发现宇宙世界的本质：
一是宇宙中本来就存在无数的善性灵性和恶性的灵性，这就是神和鬼（阴阳、两仪）。
二是发现宇宙中还有很多高等的灵性，那就是圣人的光明心性（太极）。
三是发现宇宙本身就是一个巨大的心性能量体——万物的本源和万灵的本性（无极）。
四是发现我们人的心性是可以通达这些善恶灵性、高等的光明心性和宇宙本体的，也就是自心可以通达道。
因此，《易经》上说：“无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物。”
（4）《中庸》上说：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。《六祖坛经》上说：何名清净自性法身佛？世人性本清净，万法从自性生。。。。。若遇善知识，闻真正法，自除迷妄，内外明彻，于自性中万法皆现。见性之人，亦复如是，此名清净法身佛；何名圆满自性报身佛？念念圆明，自见本性。善恶虽殊，本性无二。无二之性，名为实性。于实性中，不染善恶，此名圆满报身佛；何名自性千百亿化身？若不思万法，性本如空。一念思量，名为变化。思量恶事，化为地狱。思量善事，化为天堂。毒害化为龙蛇，慈悲化为菩萨。从真心报身思量，即是化身佛。也就是说我们自己的心性就可以通达三身佛，就可以修行成自性三身佛。
（5）体悟人生的本质和宇宙的本质，就是认识真理，就是悟道。体悟到人不同的心性，就是不同的道。因此，有恶心恶道、有善心善道、有光明智慧的圣心圣道、有本心本性的菩萨道和一切圆融的佛道。
第二章 事物的相对性与道体的不二性
原文：
天下皆知美之为美，斯恶（e）矣；皆知善之为善，斯不善矣。有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾(qing)，音声相合，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃(shi)，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。
解释：
1、 为：有两层意思，一是以为，主观认为。主要表现为欲望、情感、妄想分别。如美与丑，就是人们的妄想分别心所造成的，美的东西自己并不显美，而是人们认为它是美，才叫美。同时美也是相对的，只是与丑相比较，它才叫美，与更美的相比较，它就不叫美。还有美的东西也具有两面性，从某一角度看是美的，从另一角度看未必就是美的。因此说“万法唯心造”。第二层意思是作为，也就是行为。
2、 无为：就是在主观上要消除主观意识，觉悟了真心本性，认识了真理，不为欲望、情感、妄想心所左右，依照真理随心显现，也叫自觉圣智境界。而不是意识造作的妄想行为或者作、止、任、灭。
义解：
天下人都知道，美之所以成了美，是因为有丑的衬托出来的；同样的道理，善之所以成了善，是因为有恶。有，是事物现象；无，是事物本质。因此说“有无相生”。有难才有易，因此说“难易相成”。长和短是根据事物的形状对比才知道的，因此说“长短相形”。高和低是因为有上下的对比才明白的，因此说“高下相倾”。声音和声调是互相配合的，因此说“音声相和”。说后面的是因为跟随前面的，因此说“前后相随”。其实，美丑、善恶、有无、难易、长短、高下、音声、前后都是相对而言，并且都处于互相转化当中，这是永恒的规律。而世间所有相对的事物又都是人们的妄想分别，其本体本性都是一样的空性。所以圣人要按照心性无为的原则去做事，用自己的心性和行为带动别人而不是用语言文字去教化，听任万物自然生长而不加以干涉，生养万物而不据为己有，为万物尽了力而不自恃己能，功业成就而不以此自居。这样才能符合道。
解读：
事物现象都是相对的事物现象，都是可以变化的事物现象，从不同的角度看，依照不同的标准，用不同的心性看，就会得出不同的答案。而事物现象的本质，却都是一个本源——本体本性，认识了本性本源，再去把握事物现象的变化，造福于人类，这就是道，这就是道德智慧。
第三章 无为而治论
原文：
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不为。
解释：
1、 贤：贤能，相对于大道的智慧来说是小聪明。后面的“知”“智”也是这意思。
2、 虚其心：同“弱其志”。就是去掉他们的贪、嗔、痴心，使他们无欲无求。
义解：
不崇尚贤能的人，人人平等，人们就不会有争执；不珍爱难得贵重的财物，盗贼就不会发生；没有了引起贪心的东西，人心就不会迷乱。因此圣人治理天下的原则是：去掉老百姓的贪、嗔、痴心，使他们无欲无求，让他们安居乐业，身体强壮，经常教化人们无求无欲，让那些耍小聪明的人没有用武之地。这样按照无为的原则去做事，就没有什么做不好的事。
解读：
这一章主要讲圣人无为之治(用道)：一是平等，民平等、物平等、心也平等。二是治心，就是消除人们的贪心（欲望）、嗔心（不平心）、痴心（妄想分别心），使人们无欲无求。总之圣人之治，就是让人们修心合道。
第四章 道的永恒性和用之不竭性
原文：
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。锉其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛(zhan)兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
解释：
道冲：道空虚无形又无处不在
义解：
道空虚无形又无处不在，它的作用是无穷无尽的。它是那样的深邃，好像是万物的主宰。它磨掉了自己的锐气（柔和），解脱了纷乱烦扰（平静），隐藏了自身的光芒（谦逊），混同于尘俗（随和）。它是那么的深沉而无形，好像存在又好像不存在。我不知道它是从哪里来的，似乎在天帝之前就已经存在。
解读：
这一章继续论述“道”的内涵。一是说“道”空虚无形又到处存在，它的作用无穷无尽。二是说修行人只要使自己的心性柔和、平静、谦逊、随和就接近“道”。三是说“道”在天地之前就已经存在。
第五章 无为守中论
原文：
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍(chu)狗。天地之间，其犹橐龠（tuo yue）乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
解释：
1、 刍狗：草扎的狗，古代祭祀时使用。
2、 橐龠（tuo yue）：风箱。
义解：
天地没有仁爱之心，也没有欲望情感，因此它把万物当成草扎的狗看待，任凭万物自生自灭；圣人也没有了仁爱之心（圣人是清静心），他将百姓也当作草扎的狗看待（万物平等），任凭人们自作自息。天地之间，不正像个风箱一样吗？空虚而不枯竭，越动风就越多。说多少话都不能穷尽道的内涵，还不如保持内心的平静。
解读：这一章老子由“无为的天道”推论“无为的人道”，并揭示了“道”空虚而不枯竭、妙用无限的特征。
第六章 道生万物
原文：谷神不死，是谓玄牝(pin)。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
解释：
1、 谷神：生养天地万物的神。在这里指“道”。
2、 玄牝：玄妙的母性。也指“道”。
义解：永恒长存的道就如同生养天地万物的母亲。打开了玄妙的母体之门，才是天地的根本——道。它连绵不绝，似存非存，它的作用是无穷无尽。
解读：这一章继续描述“道”的内涵。万物之源、无处不在、无穷无尽，无始无终。
第七章 不自生方合道
原文：天长，地久。天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私。
解释：
1、 后其身而身先：最后想到自己的生存而赢得人们的爱戴和拥护，被人们先保护起来。
2、 外其身而身存：把自己的生命置之度外，感动了大家，大家反而会竭尽全力保护他的生命。
义解：天长地久。天地之所以能长久存在，是因为它们的一切运作都不是为了自己的生存，所以能够长久生存。圣人之所以称之为圣人，是因为他们最后才想到自己的生存而赢得人们的爱戴和拥护，早早的被人们先保护起来。圣人之所以称之为圣人，是因为他们把自己的生命置之度外，感动了大家，大家反而会竭尽全力保护他的生命。这不正是因为他的无私吗？所以才成就了他“圣人”这个私名。
解读：“先人后己”在佛教称“无我”，心中无我的圣人以百姓心为心，这正是去除贪、嗔、痴自私自利的良方。只有这样才能真正做到大公无私，这也是达道的必经之路。
第八章 上善若水的善性论
原文：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
解释：
1、 上善：圣人。
2、 居善地：善——善于。居住善于选择环境。
义解：圣人的善性就象水一样，水善于滋润万物而不与万物相争，处在众人嫌弃的最低处，却容纳百川，所以水性接近于“道”。圣人居住善于选择环境（人杰地灵），心胸善于保持沉静而深不可测（清静心），待人仁爱（随和），说话恪守信用（不妄语），从政善于治心（尊道），善于发挥才能(智慧)，善于把握时机行动（善用道）。正因为圣人有不争的美德，所以才没有怨咎。
解读：再次说明了圣人之道——如水一样处低处而容纳百川，不争避让、清静随和、守信尊道、智慧用道的处世态度。
第九章 功成身退的天道
原文：持而盈之，不若其已；揣(zhui)而锐之，不可长保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也。
义解：容器已盈满还要继续往里倒，不如趁早停止；锥子打磨得太尖锐锋利，就难以保持长久；金玉堆满厅堂，却没有人能够守得住的；如果富贵到了骄奢的程度，就会给自己种下灾祸。事业成功了，就要急流勇退，这才是顺应天然的大道。
解读：这一章是告诉人们不要贪——贪多、贪势、贪财、贪功，不贪就符合大道，贪就有祸患。
第十章 道的玄德性
原文：载营魄抱一，能无离乎？专气至柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵(ci)乎？爱民治国，能无为乎?天门开阖(he)，能无雌(ci)乎？明白时达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
解释：
1、 涤除玄鉴：涤——清洗；除——清除；玄鉴——玄妙的观察
2、 天门开阖：天门——天门指的是天会穴，在这里是指六根，眼、耳、鼻、舌、身、意。开阖——打开、关闭。
3、 能无雌乎：能无雄雌吗？（能没有分别吗？）
4、 畜：养育。
义解：精神和形体合一，能做到不分离吗？调服心气，达到柔和，能像婴儿一样无欲无求吗？清除内心的妄想和欲望，返观心灵，能做到没有瑕疵吗？爱护民众、治理国家，能遵循无为的道吗？开启六根，能不与外界污染吗（也就是视而不见、听而不闻）？即使明白事理，通达四方，也能做到同不知道一样吗？生长、养育万物，生养而不占有，尽了力而不以为功，滋养万物而不做它们的主宰，这才叫最玄妙的德性。
解读：这一章介绍了达道的方法，即修行悟道的方法，也就是道的玄德性。人天合一、调服心性、清除妄想和欲望、无为而治、外界无染、大智若愚、为德不以为德就是达道的方法。
第十一章 道的有无互用性
原文：
三十辐共一毂（gu），当其无，有车之用。埏(shan)埴(zhi)以为器，当其无，有器之用。凿(zao)户牖（you）以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
义解：三十根辐条环绕着一个轮毂，有了轮毂中空的地方，才有车的作用。柔和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了四壁内的空虚部分，才有房屋的作用。因此有的用处，是无的作用。
解读：这一章用举例方法说明“有的用处是无的作用”，也就是说“道用”是“道体”的作用，道用、道体本不二。
第十二章 心莫污染方修道
原文：五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
解释：
1、 爽：不合，违背。
2、 妨：妨害，阻碍，不利。
义解：五彩缤纷令人眼花缭乱；五音纷杂令人听觉失灵；五味杂乱令人口味败坏；纵马狩猎令人心情狂荡；难得之货令人行为不轨。因而，圣人只求填饱肚皮而不贪求声色娱乐。所以，圣人能舍弃物欲的诱惑，而保持清静的状态。
解读：这一章还是讲修行悟道的方法，心地清净方为道。五色、五音、五味、田猎、珍宝都是修行的大敌，圣人之所以能修行成功，是因为他们不受外界的诱惑和污染，保持清静心的结果。
第十三章 贵身为天下的荣辱观
原文：宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；受以身为天下，若可托天下。
义解：（名利之徒）受到宠爱和受到侮辱都显示出很惊恐样子，把荣辱得失看得与自身生命一样珍贵。怎么称得上荣辱若惊？卑下得到上峰的宠爱感到格外惊喜，失去宠爱或者受到责罚就惊恐不安，这就叫得宠和受辱都感到很惊恐。为什么有些人把荣辱得失看得与自己生命一样珍贵？人之所以在乎荣辱得失，是因为执着于身体的享受。当失去了身体性命，还有什么忧患呢？所以，珍惜自己的身体是为了天下人，就可以把天下寄托给他治理；爱惜自己的身体是为了天下人，就可以把天下托付给他治理。
解读：这一章讲的是用“道”。圣人治理天下同样需要“无我”的精神，做到宠辱不惊。
第十四章 道体的不可知性及妙用
原文：
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。
义解：看也看不见，叫做夷（无色）；听也听不到，叫做希（无声）；摸也摸不着，叫做微（无形）。这三者无法分得很清楚，原本就是“一”（道）。它的上面不显得光明，下面也不显得昏暗，连绵不绝而又不可名状，好象又回到了无形无色的状态。这就是没有形状的形状，没有物象的形象，叫做恍惚。迎着它（道），看不见它的头；跟着它，看不见它的尾。把握早已存在的“道”，用它能驾驭现实存在的具体事物，还能了解远古万物的起源，这就叫做“道”的规律。
解读：这一章讲述的是神妙莫测的“道”。1、“道”是无色、无声、无形并浑然为一。2、“道”是无状之状、无物之象。3、把握了“道”就无所不能。
第十五章 善为道者
原文：
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以久动之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能敝而新成。
义解：古时候得道之人，玄妙通达、神妙莫测达到难以认识的地步。因为不能测知他，只能勉强对他作些描述：小心预防啊，就像冬天趟着薄冰过河；时常警惕啊，就像担心四方邻国来围攻；庄重严肃啊，就像做宾客；自由萧洒啊，就像冰凌要消融；淳朴厚道啊，就像没有雕琢的素材；心胸宽广阿，就像广阔的河谷；混同于尘世阿，也似同愚浊。谁能出污泥而不染？谁能在尘世中保持清静安宁？保持这种“道”的人，不是贪得无厌的人。正因为不贪欲，才能够去除贪、嗔、痴的恶习而形成清静心（除旧新成）。
解读：这一章是对得道之人的描述和歌颂。间接的告诉我们修道的方法。
第十六章 归根复命论
原文：致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸（yun），各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
义解：让自心回归到虚寂状态，并保持这种清静心。观察万物的生长规律，看到了万物生长繁茂，最终都要回到它们的本源。回到它们的本源就叫做清静，清静就叫做回到生命的本性，回到本性就是永恒，认识本性就是光明的心性。不认识本性，妄想行事就会造下祸端。认识本性就能包容一切，包容一切就能公道无私，公道无私就能使天下人心归顺而成王，人心归顺、公道无私就是天理，合乎天理才合乎“道”，合乎“道”就能长久，这样终生就不会有危险。
解读：这一章主要说了“道”是万物的本源，是人的本性。人只有清静无为，才能回归本性，才能了解事物的本源。
第十七章 道治论
原文：太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮(wu)之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓：“我自然。”
义解：最高明的统治者，百姓不知道他的存在；差一点的，百姓亲近他、赞誉他；再差一点的，百姓害怕他；最差的，百姓轻蔑他。什么原因造成的呢？有的是信道行道不足造成的，有的是不信道不行道造成的。高明的统治者，悠闲自如，不轻易发号施令，就能功成名就，而老百姓都说：“我们本来就应该是这样的。”
解读：这一章老子按道德把统治者分为四等，修道的统治者不费力气就可以把国家治理的很好，说明了遵从“道”的重要性。
第十八章 道废论
原文：大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不合，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
义解：大道被抛弃了，才开始提倡仁义；有了聪明的人，才会有虚假出现；父子、兄弟、夫妻之间不和睦，才会提倡孝与慈；国家政治混乱动荡，才会有忠臣出现。
解读：这一章说了道德败坏的发展表现，指出仁义、智慧、孝慈、忠臣都是“道德”衰落后的无奈之举。
第十九章 大道治世
原文：绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。绝学无忧。
解释：绝圣、绝仁、绝巧、绝学都是指遵从道的人。
义解：圣人治理国家不用聪明才智，百姓反而能获益百倍；圣人不用仁义，百姓反而能恢复父慈子孝的天性；圣人不巧取豪夺，盗贼反而绝迹。实行这三项还是不够的，还要让老百姓回归人的本性。外表呈现纯真，内心保持质朴，减少私心欲望，回到清静心去。得道的圣人是没有什么可忧虑担心的！
解读：本章承接前一章继续论述遵从“道”的意义，跟前一章的大道废形成了鲜明的对比，并且强调让百姓回归人的本性去。
第二十章 有为有不为论
原文：唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，若婴儿之未孩；累累兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，寥兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。
义解：赞扬与呵斥，有多大差别？善与恶，相差多少？人们所畏惧的，我们也不能不畏惧。自古以来，就是这样子的。众人追逐着名利高高兴兴，如同去参加盛筵，又像春天登上楼台远眺美景。唯独我淡泊恬静，对周围环境没有反应；混混沌沌啊，如同初生的婴儿还不会笑；疲劳懒散啊，像是无处可归。众人皆有多余，唯独我什么也没有。我真是一个愚人之心啊！世人是那么的清醒精明，唯独我稀里糊涂；世人是那么的严厉苛刻，唯独我这么淳厚质朴。辽阔深广啊，像无边无际的大海；自由自在啊，像随意飘荡的云彩。众人都好像很有为，唯独我无所事事。我与众人不同的是用“道”来滋养自己。
解读：这一章老子将世人的心态与自己的心态作了对比，揭示了得道之人的心理特征——纯朴质厚、淡泊恬静、心胸宽广、自由自在、无贪心、无欲望、无分别的混沌婴儿之心。
第二十一章 惟道是从
原文：孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
义解:最高尚的“德”是遵从“道”的。道这个东西，没有清楚的实体，只是恍恍惚惚中感觉到它的存在。恍惚之中似有形象；恍惚之中似有实物；它是那样的幽远，似乎含有精灵。精灵是非常真实和可靠的。自古至今，（道）好像从没离开过，依据它才能认识万物的初始。我怎么知道万物的奥秘呢？就是依靠这个“道”。
解读：这一章继续揭示“道”的非有非无特征，指出最高尚的“德”是遵从“道”的原则，因此才称之为“道德”。
第二十二章 委曲保全 修道无争
原文：曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉！诚全而归之。
义解：委曲反而能保全，弯曲反而能伸直，低洼反而能盈满，陈旧反而能出新，少取反而能有收获，贪多反而会迷惑.。因此，圣人遵守道而成为天下的典范。不执着于我见，才心明见道；不自以为是，道才能彰显；不自我夸耀，才是道的功劳；不骄傲自满，才能保持长久。正因为与人无争，所以天下没有人能与他相争。古人所说的“委屈求全”，怎么是空话呢？是真实的道用啊。
解读：这一章强调了“委曲保全”和“不自见、不自是、不自伐、不自矜”及无争的修道原则，从而以“无为”达到“无不为”。
第二十三章 志同道合
原文：希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉！
义解：少说话而顺其自然，就合乎道。暴风不会刮一天而不停，暴雨也不会下一整天。刮风、下雨是谁造成的？是天地。天地的力量尚且不能持久，又何况人呢？所以能遵循道的人，就和道相合；有德之人，就和德相合；违背道德的人，道德也违背他。符合道的人，道也乐于得到他；符合德的人，德也乐于得到他；失去道德的人，道德也乐于失去他。失去道德的原因，是由于信道行道不足和不信不行所造成的。
解读：这一章是说顺应自然、遵循道德就能获得道，不信道不行道就失去道德。
第二十四章 自以为是 背道而驰
原文：企者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰：余食赘行。物或恶之，故有道者不处。
义解：踮起脚跟想站的高一点，反而站不稳；急切地大跨步前行，反而走不快。执着于自我看法的人，反而不能明白道；自以为是的人，反而不能彰显道德；自我夸耀的人，反而没有功劳；居功自傲的人，反而不能长久。从“道”的角度来看，这些自我炫耀的行为，只能说像剩饭和赘肉一样，令人恶心，所以有道的人绝不这样做。
解读：这一章说的是：修道行道不能急躁冒进，不能“自见、自是、自伐、自矜。”要顺其自然。
第二十五章 道的法则
原文：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
义解：“道”是浑然一体的，在天地形成以前就已存在了。它无声又无形啊，它是整体的大全的独立存在而不改变，遍及一切处却不生不灭，可以作为天地万物的本源。我不知道它的名字，勉强把它叫做“道”,又勉强叫它为“大”。它广大无边而又运行不止，运行不止而又遥望无际，遥望无际才叫返回到万事万物的本体本源。所以说道广大无边，天广大无边，地广大无边（古人认为），人心也广大无边。宇宙有四大，人就是其中之一。人效仿地的安静，地效仿天的广阔，天效仿道的无边无际、无始无终，“道”则是自然法则。
解读：这一章讲述了道的命名及道的内涵——无声无形、无边无际、无始无终、万物之母。
第二十六章 道是治国的根本
原文：重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主？而以身轻天下，轻则失根；躁则失君。
义解：厚重是轻率的根本，安静是躁动的主宰。因此君子整天行进，少不了装载行李的车辆。即使荣华富贵，却能超然物外。那么拥有万乘兵车的大国君主应该怎么办呢？不注重自身修行和天下人的修道，就会失去根本，急躁冒进就会丧失主宰。
解读：这一章说明了自身修行和带领天下人修道是治理天下的根本。
第二十七章 得道人的妙用
原文：善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
义解：善于行走的，不会留下痕迹；善于言谈的，不会说错话让人指责；善于计算的，不用筹码却不差分毫；善于关闭的，不用门闩（shuan），人却不能打开；善于捆缚的，不用绳索，人却不能解开。因此圣人总是善于救人，因而没有嫌弃的人；总是善于用物，也没有废弃的事物。这就叫内藏智慧。所以善人可以做不善人的老师， 不善人就成了善人的功德资粮。不尊重老师，不爱惜自己的资粮，虽然自以为很明智，其实是糊涂虫，这叫做精要深奥的道理。
解读：这一章老子用善行、善言、善数、善闭、善结五个事例来说明圣人无为之道的妙用，阐述善于救人的人是不会抛弃任何人的（没有私心）这个深奥的道理。
第二十八章 返朴归道 利国利民
原文：知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制不割。
义解：深知什么是刚强，却安守柔弱的地位，甘愿做天下的溪流（不争无欲）。甘愿做天下的溪流，永恒的德行就不会离去，从而使自心回归到本性纯真的状态；深知什么是本觉明妙，却甘愿同光合尘，甘愿做天下道德修行的典范。甘愿做天下道德修行的典范，永恒的德行就不会有欠缺，从而达到不可穷极的真理；深知什么是荣耀，却安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷（不贪心）。甘愿做天下的川谷，永恒的德行才得以充足，从而回归到淳朴。最朴素的东西可以任意制作成新的器物，圣人沿用淳朴的“道”也是这样的，也可以成为百官的首长。所以完善的政治制度是自然天成、不可分割的。
解读：这一章着重讲了修心，不争、不贪、忍辱回归到淳朴清静状态，虚怀若谷，心胸无限广阔，就符合“道”，也就得到了永恒的德性。
第二十九章 修道者不强取天下
原文：将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。
义解：想用强取来获得天下，我看他是不会达到目的的。天下是神圣的器物，不可强取，不可用强权来执掌。强取的就会失败，强行控制的就会失去天下。天下如同万物一样：有时前行，有时后随；有时气势火红，有时处境寒凉；有时坐在车上，有时坠于车下。因此，圣人顺乎自然，而不去追求极端的、奢侈的和过分的。
解读：这一章老子从反面说明不行道强取天下的后果——强取豪夺必然失败。这也是对“强权即真理”谬论的一个响亮的耳光。
第三十章 修道者不以兵强天下
原文：以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军过后，必有凶年。善者果而已，不敢以取强。果而毋矜，果而毋伐，果而毋骄，果而不得已，果而毋强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
义解：修道者若是辅助君主，不凭借武力逞强天下。使用武力这种事必然得到报应。军队所到之处，（人都跑光了）势必会荆棘丛生。大战过后，一定会出现灾荒年景。善于用兵的人，只要达到救济危难、扶助道义的目的就可以了，不敢用兵力来逞强天下。达到目的而不自高自大，达到目的而不自以为是，达到目的而不骄傲，达到目的而认为是迫不得已才用兵，达到目的也不要逞强称霸，而是要与人们一起修道行道。事物强大之后就走向衰老，这是不符合道的缘故。君主如不能同人们一起修道行道，强盛的国家也会很快灭亡。
.解读：这一章老子以战争为例来分析道的作用。战争的目的是救助危难、扶助道义，而不是逞强天下。用战争达到目的之后，还要修道行道才能保持国家的强盛。反之，则失败灭亡。
第三十一章 修道者慎用兵
原文：夫兵者，不祥之器物，或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
义解：战争是不吉祥的事情，是令人厌恶的，所以有道的圣人不使用它。君子平时安居把左边看作上位，用兵作战时把右边看作是上位。战争是不吉祥的事情，不是君子愿意做的事情，君子不得已才动用它，万不得已使用它，最好淡然处之。打了胜仗，也不要欢喜，欢庆战争胜利就是喜欢杀人。凡是喜欢杀人的人，就不能得到天下人的支持和上天的保佑。吉事以左边为上位，凶事以右边为上位，作战时偏将军居于左边，上将军居于右边，这是说按丧礼来处理战事。战争杀死了很多人，要用悲痛的心情哀悼被杀死的人，打了胜仗的一方要用隆重的丧礼祭奠战争死去的人。
解读：这一章老子继续以战争为例来说明“道”的作用。战争是不符合“道”的，不得已使用战争时，要用丧礼对待，要用悲痛的心情来哀悼牺牲的人。
第三十二章 王侯修道 风调雨顺 万民自化
原文：道常无名、朴。虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露。民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之与江海。
义解：道永远都是无名而质朴的，它虽然名声不显，天下却没有人能支配它。侯王如果能遵守道，万物就会自动的归顺他。天地之气相互融合，才会降下甘霖，不是老百姓祈雨，老天爷才降下甘霖的，也不是谁能够让雨下的均匀些。有了社会等级制度才有了功名爵位，有了功名爵位，就要明白适而可止，知道适而可止就不会有危险。就如同道一样布满天下，心胸要象川谷和江海一样宽广。
解读：这一章是说：越是地位显赫的人越要行道布德，而不是追求私利，这样才不会有危险。
第三十三章 自知知人
原文：知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志，不失其所者久，死而不亡者寿。
义解：善于了解别人的人是有智慧，能够认识自我的人是明智。善于战胜别人的人是有力量，能够战胜自我的人，才是最坚强的。知道满足的就是富有，努力不懈的就是意志坚定。不丧失根基（道）的就能长久，身死而道德永存的才是真正的长寿。
解读：这一章是说：道使我们变得自知、知人、自胜、知足、意志坚强，从而能够长寿长久。
第三十四章 无处不在的道
原文：大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有，衣养万物而不为主。常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
义解：道广泛存在，左右逢源，无所不在。万物依赖它生长，道造就了万物的功业而不占有，养育了万物而不做它们的主宰。它没有欲望和名声，可以说它微小；万物归附于它，而它却不自以为主宰，可以说它伟大。正因为它始终不自以为伟大，所以才成就它的伟大。
解读：这一章歌颂了道的伟大功德
第三十五章 人心向道
原文：执大象，天下往。往而不害，安太平。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
义解：谁掌握了大道，天下人就会归顺他。归顺他而学道，就不会互相伤害，天下就会太平。道就像动听的音乐和美味的食物，能吸引行人停下脚步。但用语言表述它，却平淡而没有滋味。看，不见其形；听，不闻其声，用却总也用不完。
解读：这一章继续歌颂道的伟大功德。
第三十六章 将欲夺之 必先予之
原文：将欲歙（xi)之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
义解：想要闭合，就必须在张开的基础上；要想削弱它，必须等它过了强盛之后；想要废弃它，必须是在它兴盛之后；要想夺取他，就必须结交他。这就叫微妙的策略。开始柔弱，最终却能战胜刚强。鱼要长久的生存就不能离开深渊，国家要长久，国家的机密就不能让人知道，不要向人显示自己的强大，而是潜伏以用。
解读：这一章介绍了事物的发展规律——由强盛变为衰落，想要长久就必须示人以弱。这就是微妙的道。
第三十七章 无为而自化
原文：道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化，化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲，不欲以静，天下将自定。
义解：道永远是无所作为的，但又无所不为，因为万物皆是它的作用。侯王如果能遵从道的规律，万物都在道的作用下自然化育。在修行的过程中，有妄想欲望时，我就要用纯朴清静的道心来降服它，用纯朴清静的道心降服了妄想欲望，就不会产生贪欲之心，没有贪欲之心就回归了清静的道心，用道德治理天下，天下自然安定。
解读：这一章老子提出了这样的主张：希望侯王能带头遵从道，百姓也能受到“道”的教化，这样天下将自定。
第三十八章 道德秩序论
原文:上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为；下德为之，而有以为。上仁为之，而无以为；上义为之，而有以为；上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
义解：具有高尚道德的人，不认为自己有德，这才是真正的德；道德修行差一点的，自己认为是遵从道德的，这是道德不足。具有高尚道德的，按照无为的道行事，却不认为自己具有功德；道德少差一点的，用心去做功德事，并且认为自己有功德。最好的仁是用心去做爱人民，做利益人民的事，是应该尽到的本分责任，但不认为是自己对他人行仁心。上等的义是用心去做正义事，并且认为自己是在主持正义。上等的礼是按礼行事，但却没有人跟随他，于是就卷袖捋臂、强拉硬拽别人来按礼行事。所以说，丧失了道，才讲德；丧失了德，才讲仁；丧失了仁，才讲义；丧失了义，才讲礼。礼是忠信不足的产物，并且是祸乱的开端。所谓先见之明的智慧，不过是道的浮华，而且是愚昧的开始。因此，大丈夫应立身于厚德，而不应该自满于浅薄的德；心地清静纯朴，而不是自炫聪明才华。所以要舍弃那些浅薄与浮华的，保留那些厚德和纯朴。
解读：这一章主要讲道德秩序，其实最高尚的“德”就是符合“道”的道德，六祖慧能说：“自修性是功，自修身是德。”功德圆满，才成佛道。佛道既修心性又修身行，《道德经》就是讲道德的。
第三十九章 得道论
原文：昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以为天下贞。其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以为贞，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不榖，此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉。是故不欲碌碌如玉，珞珞如石。
义解：自古以来得“道”的：苍天得“道”就清明，大地得“道”就宁静，神仙得“道”就灵验，河谷得“道”就盈满，万物得“道”就能生长，侯王得“道”就能做天下的榜样。相反的情况是：苍天违背了“道”就不能清明，还恐怕要破裂；大地违背了“道”就不能宁静，还恐怕要崩陷；神仙违背了“道”就不能灵验，还恐怕要停止。河谷违背了“道”就不能盈满，还恐怕要涸竭；万物违背了“道”就不能生存，还恐怕要灭绝；侯王违背了“道”就不能成为天下的榜样，还恐怕要垮台。所以说尊贵是以卑贱为根本的，高是以下为基础的。因此，侯王自称“孤、寡、不榖”，是不是侯王就真正明白了“以卑贱为根本”？不是的，他们仅仅口头说说而已。达到了最高的德誉的人是不会觉得自己有德誉的。所以不要追求像珠玉一样尊贵华丽，而应当向石头一样朴实无华。
解读：这一章是说“道”是万物之源，要遵从“道”的规律，而不能违背道。
第四十章 道的动与用
原文：反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
义解：回归本来清静是道的运动，弱小的雏形是道刚开始时的作用。天下万物是生成了具体的有形之物，而这个有形之物的本源却是无形的“道”。
解读：这一章告诉我们：道的运动是回归本性，道的作用是生成了有(万物)。
第四十一章 难信难行的道
原文：上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若累，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝。大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫唯道，善贷且成。
义解：上士听了道，勤奋地去修行；中士听了道，半信半疑；下士听了道，哈哈大笑。如果下士不大笑，就不能称其为道。因此古语说：光明的道好像暗昧，前进的道好像后退，平坦的道好像崎岖，高尚的德好像低谷，纯洁的心好像有污染，广大的德好像有不足，刚健的德好像很柔弱，质朴而纯真的好像混沌未开。最方正的东西反而没有棱角，塑造重大的器皿需要很长时间才能完成，声音大到一定的程度就听不到了，最大的形象人是无法看到的，道盛大而没有名称。只有道，才能使万物善始善终。
解读：这一章论述了对悟道的三种态度，说明深奥的道一般人不会发现，也不会明白，因此说：修道者多如牛毛，成道者凤毛麟角。恰恰证明了“真理只掌握在少数人手里”。
第四十二章 道生万物
原文：道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，为孤、寡、不榖，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，吾亦教之，强梁者不得其死，吾将以为教父。
义解：道生一，一生二，二生三，三生万物。万物是背阴而向阳，天地之气互相激荡而融合。人们最厌恶的就是“孤、寡、不榖”，而王公却用这些字来称呼自己。所以一切事物，有时减损它反倒增益，有时增益它反倒减损。别人这样教导我，我也这样教导别人。强横霸道的强盗不会有好下场，我把他当作反面教材。
解读：这一章老子介绍了宇宙的生成，就是：道生一，一生二，二生三，三生万物。关于这一点，《楞严经第四卷》也有同样的论述：如是扰乱，相待生劳。劳久发尘，自相浑浊，由是引起尘劳烦恼，起为世界，静成虚空。虚空为同，世界为异。彼无同异，真有为法。
觉明空昧，相待成摇，故有风轮执持世界。因空生摇，坚明立碍。彼金宝者，明觉立坚，故有金轮保持国土。坚觉宝成，摇明风出。风金相摩，故有火光，为变化性。宝明生润，火光上蒸，故有水轮含十方界。火腾水降，交发立坚。湿为巨海，干为洲滩。以是义故，彼大海中，火光常起；彼洲滩中，江河常注。水势劣火，结为高山，是故山石击则成焰，融则成水。土势劣水，抽为草木，是故林薮遇烧成土，因绞成水。交妄发生，递相为种。以是因缘，世界相续。
复次，富楼那，明妄非他，觉明为咎。所妄既立，明理不镜。以是因缘，听不出声，见不超色。色香味触，六妄成就。由是分开见觉闻知。同业相缠，合离成化。见明色发，明见想成，异见成憎，同想成爱。流爱为种，纳想为胎，交遘发生，吸引同业。故有因缘，生羯罗蓝、遏蒲昙等。胎、卵、湿、化，随其所应。卵唯想生，胎因情有，湿以合感，化以离应。情、想、合、离，更相变易，所有受业，逐其飞沉。以是因缘，众生相续
译文：本来清净的如来藏性，就是因为如此的扰乱，在同异的对立中产生了粗识劳虑。此劳虑相绩不断，产生了尘相，尘相自相浑浊，产生了业相，从而引起尘劳烦恼。此种种烦恼起而生起世界，静而变成虚空。虚空为同，世界为异，真正的有为法，不是虚空的同，也不是世界的异。
觉之体性本明，执妄而想欲明，就变成晦昧的虚空。明体与晦昧的虚空相互作用，使妄心产生摇动，故而产生风轮并影响世界。因晦昧的虚空而使心动，因坚持要明觉之体性而使妄心成为有碍之相。此妄心坚凝变成金宝，从而有金轮保持的国土。坚持妄觉而成金宝，欲明之念摇动而成为风，风与金相摩擦产生火光变化之功用。金宝的明性产生湿润，湿性因火光而上升为蒸气，由此有水轮含藏十方界。火性向上升腾，水性向下降生，它们交错作用，湿的成为巨海，干的成为洲滩。正因为这个缘故，在大海之中常有火光升起；在洲滩之上常有江河流注。水势劣于火，与火结合而成为高山，是故山石相击会产生火花，融化之后而变成水。土势劣于水，与水相结合，从土中长出草木，因此，林薮火烧之后变成土，拧绞则变成水。他们都是在妄想的交互作用中产生，你以我为种，我以你为种，正是因为这种因缘关系，世界从成到坏，相续无有终始。
其次，富楼那，明白此妄想之因不是别的，是不知道觉的体性本来就是明，而还要去觉明，这就是妄，真觉而妄明，这就是过错之所在。所妄之业相既然已经成立，此欲明觉体的妄能，自然就不能得到了义，从而有很大的局限。正因为这种缘故，听超不出声音，见超不出色相，于是色香味触等六种尘境妄想得以成就，由此区分出见、觉、闻、知。同一类业相缠在一起，或合而成形，或离而化生。妄心觉明而产生色境，欲明所见之色而产生妄想。不同的妄见之间造成憎恨，而同一的妄见又相互产生爱心。此爱心流于心中成为种子，爱心不舍就会形成胚胎；通过异性交媾，吸引以往同一业相而入于胎中。因为这种缘故，因缘和合而生羯罗蓝、遏蒲昙等。胎、卵、湿、化四生，都是随着其所感受的不同而产生。卵生唯因妄想而受生；胎生是因爱恋之情而受生；湿生因感觉合于新境而受生；化生则因厌离旧境，情爱他境而受生。此情、想、合、离四境并不是固定的，而是处在不断的变化之中，所有众生，都是依从自己的行业受生，或者飞升，或者下沉，正是由于这些原因，众生在卵、胎、湿、化诸生中相续不断，无始无终。
道生一，这个一是道的本体，是体觉圆明的空。一生二，这个二是混沌的虚空和世界，体觉圆明的空、自性的觉知、和世界构成了三。由此产生了万物。这就是世界的由来。
第四十三章 道之至柔 无所不入
原文：天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
义解：天下最柔弱的东西，能在天下极坚硬的东西里穿行无阻。空虚无形的道，能够进入没有缝隙的东西里去，我因此知道无为道的好处。不言的教导，无为的好处，天下很少有人能明白。
解读：这一章是说：普天下最好的东西就是“道”。道看似柔弱，但却通行无阻，到处存在，遍及一切。
第四十四章 知足知止
原文：名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。
义解：名誉地位与身体哪一个更重要？身体生命与财货家产哪多哪少？获得与丧失哪一样更令人担忧？过分的爱惜必定造成极大的浪费，过多的储藏必定造成严重的损失。所以知道满足就不会招致屈辱，知道适而可止就不会遇到危险。这样才能保持安全长久。
解读：这一章是说知足不贪就能保持安全长久。知足不贪也是修行的根本。
第四十五章 内明外拙
原文：大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。
义解：最完美的东西看起来好像都有缺陷，但它的价值不可估量；最大的东西看起来好像很空虚，才能装得下无穷无尽的东西。最正直的东西好像有弯曲，最灵巧的东西看似笨拙，最卓越的辩才好像语言迟钝。疾走可以战胜寒冷，安静可以战胜暑热，保持自心清静才是天下的正道。
解读：这一章是说道是最完美的，但人却看不透它，只有保持清静心的得道之人才能认识它。
第四十六章 有道无道
原文：天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
义解：治理天下合乎道，天下就太平，军马就可以退下来给农夫运粪种田；治理天下违背道，连怀胎的母马都要被送上战场。没有哪一种祸患比不知足更大，没有哪一种过错比贪得无厌更让人痛恨的。所以知道满足的人，永远都是富足的。
解读：这一章是告诫统治者：要去掉贪心，要遵循道来治理天下。
第四十七章 足不出户知天下
原文：不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
义解：不出门，在自心境界中，就能知道天下发生的事；不看窗外，打开自心境界，就知道天道。心往外奔走的越远，被外界所迷惑，了解真实的事理就越少。所以圣人不必出行就能知道天下事，不用眼睛看就能了如指掌，不用妄心去做就能成功。
解读：这一章介绍了圣人的妙用神通。
第四十八章 为道日损
原文：为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为，取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
义解：追求学问的人，需要一天一天的积累；修行道德之人，是一天一天的去除自己的妄想知见。妄想越来越少，一直到达清净无为的道德境地。依照道德真理，那就没有办不成的事情。平定天下、治理天下要依靠道德真理的无为之道，如果是人为的妄心做事、政令繁多、烦扰民众的，就不配治理天下了。
解读：这一章是说遵守无为之道是治理天下的根本。
第四十九章 圣人无我心
原文：圣人无常心，以百姓之心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙焉为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
义解：圣人是没有自己的贪欲妄想、自私自利心的，他把百姓的需求当作自己的心。对于善良的人，我善待他；对于不善良的人，我也善待他，这叫做德善。对于守信的人，我信任他；对于不守信的人，我也信任他，这叫做德信。圣人治理天下，收敛自己的欲念，归于纯朴的无欲之心，百姓都把他当作榜样，圣人教化他们都回到婴儿般的纯朴状态。
解读：这一章是说：圣人治理天下是先做出榜样，收敛自己的妄想欲念以达道，然后教化百姓也都回归本性。
第五十章 生死道
原文:出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三；人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，路行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
义解：人出世为生，入地为死。人的一生，属于长寿的占十分之三；属于短命的占十分之三；本来可以长寿却自己走向死路的，也占了十分之三。这是为什么呢？是因为他们求生的欲望过度了。听说那些得道的圣人，在大山中行走不会遇到犀牛和老虎，当兵打仗不披甲、不用拿兵器。对于得道之人，犀牛用不上刺人的角，老虎用不上伤人的爪，兵卒用不上伤人的兵器。这是什么缘故呢？这是因为他超越了生死的缘故。
解读：这一章是说人的生命是出生入死，但得道之人却能超越生死。
第五十一章 道德物势论
原文：道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，所谓玄德。
义解：道是生养万物的本体，德性是生养万物的气场能量，万物开始形成，并互相依存的成长起来。（也可以说，遵从道德，借助于地利物质因素，造势和势力达到一定的规模，才能成功）所以，万物都遵从道而贵重德。道之所以受尊崇，德之所以受贵重，并没有谁赐给它们高贵的地位，而是永恒的自然规律。因此道生育万物，德养育万物，万物生长发展、成熟结果，都受到道德的抚养、保护。生育万物却不据为己有，抚育万物却不自恃己能，滋养万物却不为其主宰，这就是玄妙的德。
解读：这一章再次说明道以无为的方式生养了万物而不自以为功的高尚品质。歌颂了道德的玄妙。
第五十二章 本源母子论
原文：天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为袭常。
义解：道的本体是天下万物的源泉，道的作用生成了天下万物。掌握了道体，就能知道用，知道了道用，还要回归道体，这样就不会有危险。塞住欲念的空穴，封闭欲念的门户，时时觉悟而没有妄想欲望。如果打开欲念的空穴，促成欲望泛滥，就会陷入不可救治。能够看见细微之事叫做明，能够坚守柔弱叫做强。用道德的光芒，返照自心，保持自心清静光明，就不会给自己留下祸殃，这就叫做因袭不变的常道。
解读：这一章还是在说道体与道用的关系，其目的就是告诉我们如何运用道。
第五十三章 平常是大道
原文：使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸。非道也哉！
义解：假使我确实有智慧，就一定要行大道，唯一担心自己起心动念而妄想妄为。大道很平坦，但人却喜欢走山间的小径。宫殿非常华美，农田极其荒芜，仓库十分空虚，却穿着锦绣的衣服，佩戴着锋利的宝剑，饱餐精美的饮食，搜刮富余的财物，这是强盗啊！而不是行道啊！
解读：这一章是说行道非常简单，但人们却只爱浮华的假象而不愿去做。
第五十四章 功德圆满论
原文：善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。
义解：善于建设的坚不可拔，善于抱持的牢不松脱，子孙能遵行道德，祭祀就世代不断绝。用道来修自身，他的德性就真诚。带领一家人来行道，他的德性就富余；带领全乡人来行道，他的德性就久长；带领全国人来行道，他的德性就昌盛丰满；带领全天下的人来行道，他的德性就普遍天下。因此，用修道之身来观察自身，用修道之家来观察对照全家，用修道之乡来观察对照全乡，用修道之国来观察对照全国，用修道之天下来观察对照全天下。我凭什么知道普天下的情况呢？就是根据道。
解读：这一章是说修道要从自身做起，以至于推广到全家、全乡、全国、全天下。这样道德就会普及。
第五十五章 有德益生 无德使强
原文：含德之厚，比于赤子。蜂虿（chai）虺(hui)蛇不螫(shi)，猛兽不据，攫(jue)鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝(pin)牡之合而朘(zui)作，精之至也。终日号而不嗄(sha)，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
义解：道德涵养深厚的人，就好比初生的婴儿。蜂蝎毒蛇不刺伤他，猛兽不伤害她，凶恶的鸟不搏击他。他筋骨柔弱，但拳头却握的很牢固，虽然不懂的男女交合之事，而小生殖器却勃然举起，这是由于精气旺盛的缘故。他整天号哭不止，但嗓子却不沙哑，这是由于和气纯厚的缘故。万物和谐就符合道，符合道就是高明。用道德来利益生命长寿叫做吉祥，任性使气就叫做逞强。万物过了壮盛就会逐渐衰老，这叫做不合乎道，不合乎道就会很快死亡。
解读：这一章老子给我们讲述这么一个道理：得道之人跟任何事物都是和谐的，他不会伤害任何事物，任何事物也不会伤害他。这就是“和”的好处。
第五十六章 和光同尘
原文：知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
义解：得道的人不会夸夸其谈，夸夸其谈的人没有得道。……磨掉了自己的锐气（柔和），解脱了纷乱烦扰（平静），隐藏了自身的光芒（谦逊），混同于尘俗（随和），这叫做玄同。所以，达到这种境界的人，没有人可以让他亲，也没有人可以让他疏，没有人可以使他利，也没有人可以使他害，没有人能够让他贵，也没有人能够让他贱。所以他成了天下最贵的人。
解读：这一章讲述了“和”的最高境界——和光同尘的玄同，也就是道德境界。
第五十七章 正奇兼用 无为治国
原文：以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”
义解：用正道来治理国家，用奇诡的战术对外用兵，用清静无为的策略来治理天下。我怎么知道是这样的道理呢？根据在于：天下的禁忌越多，百姓就越贫穷；人们的锐利武器越多，国家就越混乱；人的技巧越多，奇特贵重的东西就不断涌现；法律制度越严明，盗贼就越多。所以有道的圣人说：“我清静无为，百姓就会潜移默化；我清静无为，百姓就会走上正轨；我清静无为不劳民伤财，百姓就会富裕；我清静无为没有贪欲，百姓就会自然纯朴。”
解读：这一章老子提出了“清静无为、无事、无欲”的道德治国主张。
第五十八章 福祸无门，惟人自召
原文：其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
义解：政治宽厚清明，百姓就淳朴忠诚；政治严苛黑暗，百姓就狡猾。灾祸啊，是幸福的依靠；幸福啊，是灾祸的潜伏。谁知道它们的界限呢？这并没有确定的标准。正会变为邪，善会变为恶。人们的迷惑，由来已久了。因此圣人方正而不生硬，有棱角而不伤害他人，正直而不放肆，光明而不耀眼。
解读：这一章是说事物都是可以互相转化的，因为事物都是无常的，不真实的，其本质是道。不变的只有道——常道。
第五十九章 尊道重德
原文：治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服，早服谓之重积德。重积德，则无不可；无不可，则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是谓深根固柢（di），长生久视之道。
义解：治理国家，遵从天理，没有哪一样比得上爱惜自己的人民。爱惜人民，就叫做早作准备；早作准备就是注重积德。注重积德，就没有克服不了的困难；攻无不克，他的能力就是鬼神莫测；没有人能够测知他的能力，他就可以担负起治理国家的责任；掌握治理国家的道，就可以长久维持。这叫做根深蒂固，符合长久生存的道。
解读：这一章是说尊道重德，功德圆满就无所不能，就能担负重任，用掌握的道来治理国家，就符合永恒的大道。
第六十章 用道治国 若烹小鲜
原文：治大国，若烹小鲜。以道莅（li）天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
义解：治理大国，就如同煎小鱼一样简单。得道之人治理天下，那些鬼神就发挥不了神通，不是那些鬼神没有神通，而是鬼神的神通不能伤害人。不是它的神通伤害不了人，而是得道之人不让它伤害人。这样，鬼神和圣人都不伤害人，有道的德行就会回归到人们中间。
解读：这一章老子提出了由得道之人来治理国家的主张，指出得道之人治理国家是极其简单的事。
第六十一章 谦下勿强
原文：大国者下流，天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。
义解：大国要像居于江河下游那样，是天下百川交汇在这里，处于雌柔的位置。雌柔常以安静而胜过雄强，这是因为它居于柔下的缘故。所以，如果大国对小国谦让，就能取得小国的信任和依赖；如果小国对大国谦让，就能被大国所容纳。因此，有的大国谦让而取得小国的信任，有的小国谦让而被大国所容纳。大国谦让不过是想兼并畜养小国，小国谦让不过是想要侍奉投靠大国。如果使双方都能满足自己的愿望，大国尤其应该做出谦让的姿态。
解读：这一章老子说了如何遵循道来处理国与国之间的关系。
第六十二章 万物万灵的源泉
原文：道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰求以得，有罪以免邪！故为天下贵。
义解：道是万物的源泉，是行善之人的法宝，不行善的人也可以得到保护。美好的言语可以得到人们的尊敬，美好的行为可以使人器重。不善之人，怎能把这些都舍弃呢？因此被立为天子，位于三公的，虽然有许多的宝贝，有驷马的礼仪，还不如静心悟道。古代之所以贵重道的原因是什么呢？不就是因为有求必应，有罪就会免除吗！因此道才会受到天下人的重视。
解读：这一章是说修行悟道比被立天子、位于三公更高贵。因为道是万物的源泉。
第六十三章 心无挂碍 图难于易
原文：为无为，事无事，味无味。大小多少，抱怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
义解：有作有为要以无为的道为根本，作事情要以道德为依据，闻到气味要返回到无味的清净心上来，保持一颗清静心不受污染。大小多少，变化无常，不要放在心上，行道积德放弃怨恨。从容易的入手去解决难的问题，从细微的入手去解决大的事情。解决天下最难的事，必须从最简单的做起；干天下最大的事，必须从最小的事做起。因此，圣人从不以为自己有大的作为，所以才成就了他的大作为。那些轻易许诺的人，必定信用不足；把事情看的过分简单的人，必定遭遇更多的困难。因此，圣人遇事总是把困难想得多一点，所以就没有太大的困难。
解读：这一章是说“无为无不为”的道理，第一要去掉功利心，第二要从微小细节做起。
第六十四章 防微杜渐
原文：其安易持，其未兆易谋；其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过；以辅万物之自然，而不敢为。
义解：事物稳定时容易维持，事物没有征兆时容易筹谋；事物脆弱时容易分解，事物微小时容易消除。因此要在事情还没有发生时处理它，要在形势还没有发生动乱时治理它。合抱粗的大树，由细小的幼芽长成；九层的高台，由一筐一筐的土筑起；千里的远行，从第一步开始的。有所作为的是迟早要失败的，掌握的东西是迟早要失去的。因此，圣人不妄为，所以没有失败；无所把持，所以无所失去。民众做事，常常在接近成功时失败，如果做事在最后还能像起初一样谨慎，就不会有败事了。因此圣人追求人所不追求的道，不希罕难得的财物；学习别人不学习的道理，补救众人经常犯的错误；掌握道来辅助万物的自然发展，却不敢为所欲为。
解读：这一章是说学道要从细小处入手。去除小毛病，防患于未然；积累小功德，才能功德圆满。
第六十五章 非智治国
原文：古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
义解：古代善于为道的人，不是教导百姓知晓精明智巧，而是教导百姓淳厚质朴。百姓所以难以治理，是因为他们有智巧心机。所以用智巧心机去治理国家，是国家的灾祸；不用智巧心机治理国家，是国家的福泽。了解这两种治国方针的差异，就是一条法则。永远懂得这一法则，就叫做“玄德”。玄德深奥又高远，与万物一起返回到本原，然后才能达到大顺——道。
解读：现代人对老子的误解主要集中在他的“愚民”政策，其实他所倡导的“愚”是淳朴，并非愚昧无知。而无求无欲、淳朴是达道的必经之路。
第六十六章 不争之德
原文：江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
义解：江海之所以能够汇集一切溪流，是因为它处在低下的地方，因此江海能够成为百谷之王。所以圣人想要成为统治者，必须对百姓言语谦让；要成为领导者，必须把自身利益放在百姓之后。因此，圣人作为统治者，百姓不感觉是负担，圣人作为领导者，百姓不认为是妨害。所以天下人乐于拥戴他而不感到厌倦。因为圣人不与百姓相争的缘故，天下才没有人能争过他。
解读：这一章是说得道之人成为统治者的条件——具备无争之德，描绘了圣人统治下的王国乐土。
第六十七章 三宝论
原文：天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也。夫我有三宝，持而保之：一曰慈， 二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
义解：天下人都说“道”伟大，不像任何具体事物的样子。正因为它伟大，才不像任何具体事物。如果像任何具体事物，它就是变化无常的最终会消失的了。我有三件宝贝，始终保持着它们：第一件叫慈爱，第二件叫节俭，第三件叫做不敢成为天下的领导者。因为有慈爱，所以才勇敢；因为有节俭，所以才大方；因为不敢成为天下的领导者，所以才能成为长久的统治者。现代人舍弃慈爱而追求勇敢，舍弃节俭而追求大方，舍弃退让而追求领先，就必然会走向死亡。慈爱，用于作战就可取胜，用于守卫就能坚固。苍天要援助谁，就用慈爱去保护谁。
解读：这一章老子告诉我们：在心性上要无欲无求，保持清静心；在行动上要慈爱、节俭、不争名夺利。这样才符合道。
第六十八章 妙用对方力量
原文：善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。
义解：善于做将帅的人，不逞其勇武；善于作战的人，不轻易激怒；善与战胜敌人的，不与敌人正面冲突；善于用人的，对人很谦虚，这叫做与人无争的美德，这叫做借助别人的力量，这叫做符合天道，是自古以来的最高准则。
解读：这一章介绍了“道”在军事上的应用。
第六十九章 道义用兵
原文：用兵有言：“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”是为行（xing）无行（hang），攘无臂，执无兵，乃无敌。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。
义解：古代用兵有这样的说法：“我不敢主动挑起战争，万不得已而应战；我不敢前进一寸，而宁可后退一尺。”这就是说得道之人出兵行军看不见行列，奋臂上举看不见手臂，拿着武器却不见武器，这样的话就天下无敌了。祸患没有比轻敌更大的了，轻敌就等于丧失了我的宝贝（道）。所以双方相争力量相当时，心怀慈悲的一方必定胜利。
解读：这一章老子继续说——道在军事上的应用。
第七十章 易知易行
原文：吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事由君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。
义解：我说的道理很容易理解，也很容易实行。但是天下却没有人能理解它，也没有人能实行它。我的言论是有根据的，我做事情是有主旨的。人们因为没有理解这个道理，所以就不理解我。理解我的人非常少，效法我的人就很珍贵了。因此，圣人就好比是外面穿着粗布衣服，怀内揣着宝玉一样。
解读：这一章是说道易行而人不行，只有很少的人能认识到这个道理。
第七十一章 圣人不病
原文：知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
义解：知道自己不明白道，这是好事；不明白道却认为自己明白道，这是毛病。圣人不犯这种毛病，是因为他把这种毛病看作是很严重的毛病。正因为他把这种毛病看作是很严重的毛病，所以才不犯这种毛病。
解读：这一章是说不懂装懂的危害比不明白道更严重，圣人不犯这种毛病。
第七十二章 自知不自现
原文：民不畏威，则大威至。无狎(xia)其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。
义解：一旦老百姓不再害怕威压，那么反抗威压的灾难就会降临。不要逼迫的百姓无处安居，不要压榨的百姓无法生存。只有不压榨百姓，才不会遭到百姓的厌弃。所以圣人明白道而不炫耀，爱惜自身却不以自为贵，所以他选取前者（自知、自爱）而舍弃后者（自见、自贵）。
解读：这一章是说得道的圣人是不会欺压百姓的，他明白道却不炫耀。
第七十三章 天网恢恢 疏而不漏
原文：勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道：不争而善胜，不言而善应，不召而自来，婵（chan）然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
义解：勇气用于逞强就会很危险，勇气不用于逞强就会平安。勇气的两种不同的用法，一种受益，一种受害。天道所厌恶的就是勇敢相争，有谁知道这个缘故呢？这个道理有时圣人都把握不准。天然的大道是：不用相争就能取胜，不用言语就已回应，不用召唤就能来，坦然自在就谋划完毕。天道这个大网，虽然无声无形，看不见摸不着，但却不会漏失任何事情。
解读：这一章老子讲了天然的大道功能强大——天网恢恢，疏而不漏。
第七十四章 善恶因果 自作自受
原文：民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀，夫代司杀者杀，是谓代大匠斫（zhuo）。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。
义解：如果老百姓不怕死，怎么能用杀人来恐吓他们呢？想要使百姓害怕死亡，只要把那些耍阴谋诡计的人抓起来处死，那谁还敢作乱呢？按照常规的做法是掌握生死大权的人才有权利杀人，如果让别人代替掌握生死大权的人去杀人，就如同让人去代替高明的木匠去砍削木头，很少有不砍伤自己手指头的！（统治者不要去做上天该做的事）
解读：这一章老子告诫统治者：要顺民心、奉天道，无为而治，不要人来替天行道。
第七十五章 无道无德 难以治国
原文：民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
义解：老百姓之所以受饥挨饿，是因为统治者征收赋税太重太多，所以百姓陷于饥饿。老百姓之所以难治，是因为统治者想要有所作为，让百姓学习了智巧心机，所以百姓难治。百姓之所以铤而走险看轻生命，是因为统治者贪求过分的享受，压榨百姓活不下去了，所以百姓才铤而走险。相比过分追求生命和享受的人来说，不去追求生命和享受的人要高明的多。
解读：这一章还是在告诫统治者：要行道理政，不要横征暴敛，不要追求作为，不要贪图享受。
第七十六章 柔则生 强则死
原文：人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔弱，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。
义解：人活着的时候身体是柔软的，死了以后躯体就变得坚硬。草木生长的时候是柔韧脆弱的，死了以后就变得干硬枯萎了。所以说，事物到了坚硬刚强的时候就会走向死亡，事物在柔弱细微的时候是生长。所以用兵逞强就会遭到灭亡，树木长到强壮就会被砍伐。强大以后就会处于下降地位，柔弱的反而处于上升地位。
解读：这一章是用事物的变化规律，来说明“道”的作用。
第七十七章 天道人道
原文：天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足；人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
义解：天然的大道，不是很像张弓射箭吗？高了就压低些，低了就抬高些；弦长了就减少些，短了就补足些。天然的大道，是减少多余的来补充不足的；而人间的王道却不是这样，他们是削减不足的来供给多余的。有谁能够把多余的东西拿出来奉献给天下穷人呢？只有行道的人。因此，圣人有了作为也不自恃己能，成就了功德也不居功，这是他不想显现自己的贤能。
解读：这一章老子把“天道”和人间的“王道”作了一下对比，指出平等的天道才是人间的大道。
第七十八章 正言若反
原文：天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是谓天下王。”正言若反。
义解：天下没有哪一样东西比水更柔弱的了，但攻击坚强的东西却没有能胜过水的，因为是没有任何东西可以代替它的。弱能胜强，柔能胜刚，天下人没有人不知道，但却没有人去实行。所以圣人说：“能够承担国家所遭受的屈辱，才配做国家的君主；能够承担国家所发生的祸难才配做天下的君王。”这正面的话就如同反话一样。
解读：这一章老子以水为例，说明道的作用——以弱胜强，以柔胜刚。
第七十九章 人有善心 天必助之
原文：和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
义解：和解深重的仇怨，必然还会留有残余的怨恨，怎样才能做的尽善尽美呢？圣人是这样做的，保存借据的存根，但并不强迫别人偿还债务。有德之人就像持有借据的圣人那样宽容，无德之人就像掌管税收的人那样苛刻刁蛮。天然大道对谁都不偏爱，但常常是有德的善人能得到它。
解读：这一章是说“与人为善、宽容大度”就符合天道。
八十章 小国寡民
原文：小国寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
义解：使国家区域小些，百姓也少些。让那些大的器具没有了用处，使百姓爱惜生命，而不向远方迁移。虽有车船，却不需要去乘坐；虽有铠甲、兵器，却没地方打仗用。使老百姓回到上古结绳记事的自然状态。让老百姓吃的好，穿的漂亮，住的安逸，生活的快乐。邻国互相望得见，鸡鸣狗叫之声互相听得到，百姓到死也不互相往来。
解读：“小国寡民，老死不相往来”被现代人看作是老子复古倒退的腐朽思想，但在当时战乱纷飞的春秋时期却是老子的理想王国，一个修道的理想王国。
第八十一章 利而不害 为而不争
原文：信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
义解：诚实的言谈不动听，动听的言谈不诚实。善良的人不巧言善辩，巧言善辩的人不善良。明白道的人不炫耀，炫耀的人不明白道。圣人没有自己的积蓄，尽全力去帮助别人，自己反而更富有；尽全力给与别人，自己反而所得更丰足。天然的大道是利益万物而不伤害它们，圣人的大道是尽力帮助别人而不与人争夺。
解读：这一章是对全文的总结，诚实、善良是做人的本分，达道是人的最高追求。帮助和利益众生而不自以为功是达道的必经之路。
16作
