我把近日和读者的问答整理成一篇文章，便于日后存档。否则脸书存档会把问题和回复分开，失去了流畅可读性。
【读者】： 当时读宗萨蒋杨钦哲仁波切的《正见》，他说：如果一个人接受下列四项真理，他就是佛教徒：一切和合事物皆无常（诸行无常）；一切情绪皆苦（诸漏皆苦）；一切事物皆无自性（诸法无我）；涅槃超越概念（涅槃寂静）。我对诸行无常就不是很理解。当时理解成一切事物都不确定，世事无常的意思，看来是偏了很多了。
【明亮】："诸行无常"说的也不错。只是这个说法比较肤浅。如果单单说“诸行无常“没问题，但如果把佛法三法印的第一印归纳为这“诸行无常“就偏了，哪能用这么肤浅的理解做什么印章啊？原本释迦牟尼说的第一印集中地解释念头的生灭就是幻觉的生灭，所以“行”是念头里的幻觉，“常”是念头里的幻觉，“漏“是幻觉，
苦“是幻觉，”我“是幻觉，“法”是幻觉。一般人就停留在“一切事物不确定，世事无常，人生苦难“这类肤浅的理解上。但佛法 的第一印真正要指出的是连“事物”本身就是幻觉，基于“事物”而做实的“苦难”也是幻觉，是一个一个念头生灭才维持了“有事物发生“这个幻觉故事的。其实根本没有“事物”。
你可能会疑惑，既然像六祖慧能强调的一切法不可立。为什么释迦牟尼临死前看似给出了三个法印要后人自己去检验？释迦牟尼是不是要立一个法？不是这样的，释迦牟尼的三法印就是一个提醒而已。比如说吧，我写了300篇文章解释，但肯定读者会理解偏了，我就说我再写三条总结句子，一旦搞糊涂了就对照这三条总结句子。释迦牟尼不立任何规则，这三条法印不是任何“法”，而是一种提醒，或指方向工具。这三条其实就是在说“无一法可立”。你看“念念生灭无常”不就是说一切念头中升起的“法”都是幻觉，无常其实就是无法确定的意思，表明这些“法”不真成立。你看“寂灭”就是一切思想概念都灭了，灭了不是说思想不运转了，而是对思想内容的认真作废了。当你明白了释迦牟尼真正要说的情况，连“三法印”都不必要看了。印度圣人RAMANA说过类似的话：他说把一切概念都丢进火里烧了，最后把指方向的工具也丢进去烧了。如果你认为一切法都不成立，唯有“佛法”成立，你太认真了。佛法仅仅是指方向的工具，工具用完了，就可以丢掉了。
【读者】： 佛经里也记载了，有一次佛陀被當面直問: “我”是否存在，他卻拒絕作答。 後來有人求解其因，他說，認定有我、無我觀念之任一，皆落入極端妄見，不可能走上佛法修持之道。
【明亮】： 说的好。如果否定“我”，那么“非我”就成了一个立场，这个立场也是幻觉。如果肯定了“我”，那么“我”就变成了一个立场，这个立场也是幻觉。现实毫无立场，用比较精准的说法就是，现实是没有参照系统的，要建立任何立场（立法）必须有参照物存在，但现实没有参照物。无我是有我的参照概念。有我是无我的参照概念。两者都不存在。所以不但无法说“有我”也无法说“无我”。什么立场都没有了，好像一个树叶随风飘荡不粘附于任何“东西”上，就是“寂灭”了，寂灭了就等于涅槃了。如果你坚持说有“寂灭”和“涅槃”这个境界存在，你认为可以通过努力去达到这个境界，就等于又落入了幻觉。连“寂灭”和“涅槃”都是思想念头中生出的幻觉概念，也不成立。还有什么好说呢？
【读者】： 就好像树叶随风飘荡不粘附于任何东西上……
我的一点理解：这个“不粘附”就是佛说的“无所住而生其心”吧？
这个任何“东西”，就是经验吧，
不“住”在任何经验上，连“涅槃”这个经验都不住，才是真正的涅槃。
声色犬马皆是云卷云舒
云，如是卷，如是舒，即是寂灭，即是涅槃。
不粘附，不住，就是不当真，不在乎……
【明亮】：是的，你说的很好。不“住”在任何经验上。不追求经验的特殊性。这就是佛说的“无所住”，也是六祖慧能说的“不可立”。用简单的白话就是发现完全没有任何依靠，一切概念都是幻觉。一个参照物都找不到。如果你认为是这样，就不是这样，如果你认为是那样，就不是那样，一切认为的都是错的。现实完全不是思想解释出来的任何情况，没有例外。这就是无条件绝对的《不可说》。这是不可能解决的谜，为什么不可能解决？因为“解决者”本身不存在。当你安心了，“主观相对客观”幻觉就停止了，你就是了。
注意，虽然思想总是认为涅槃是经验，但涅槃不是经验。“涅槃”就像我常常用的“它”（THAT）这个字，指向无法说，这个字本身没有什么意思。
也请注意， 佛说的“无所住而生其心”中的“生其心”不是说产生了思想念头的“心”，而是说如果不依附于任何参照系统之后，《本心》就自然而然显现了。《本心》就是我常常指向的“它”（THAT）。不要真的认为有一个“本心”在某个地方等待你去获得，任何可以“获得”的都是幻觉，当什么都不要了，也就是说，发现没有主观“我”可以获得任何了，自然的光辉就照耀了，本心是默认的，不需要获得了，只要看破了幻觉就够了。
声色犬马皆是思想念头读出来的幻象。好像你读某份报纸，告诉你的都是假消息。思想就像这份报纸告诉你的都是假消息。无论科学多么发达，无论哲学多么精深，都是思想念头读出来的梦幻(假象）。现实完全大于多于不同于思想念头告诉的情况。“我”和“我的世界众生“完全彻底不存在。到底发生什么？问者不可能知道，因为”问者“本身是思想念头幻想出来的幻觉。捷径就是发现“问者”本身就是幻觉，这就是为什么释迦牟尼最关键的道理就是：无我。
【读者】： 先生，实际还有一个问题。有时候我问自己“如果是一场梦，是否真的决定要出来。”本来以为答案是毋庸置疑的，细细思量才发现，情况没有自己以为的那样。好像有个第一步，始终下不了决心迈出去。这个不欺骗自己的决心就是所谓的发心吧。欺不欺骗自己，自己心里清楚。人的习惯就是不见兔子不撒鹰。现在就一直缩在思想理解的范畴里，当作一个避风港。
今天听一个音频谈到想到达到“永恒的非二元觉知”，可能需要一个“灵性的自我摧毁”。我想我能明白他这两句话的意思。
先生是否可以指点一下“第一步”以及相关的问题。譬如，是要从自我认知一步一步否定摧毁。还是像您说的“直接明白没有一个自我需要摧毁”。
【明亮】： 你问的第一个问题：“如果是一场梦，是否真的决定要出来”，这个问题本身就已经是幻觉了。为什么？难道你没看出来吗？如果是一场梦，难道还有某个不是梦的“你”从梦中出来？如果有某样东西可以从梦中出来，那么这样东西就不是梦了。完全没有这回事！什么是梦？就是没有发生（不在）。既然没有发生，既然不在，哪里有那个可以决定的“你”？哪里有那个可以选择“出来”的个体“你”？所以，幻觉在问这个问题的同时已经被当成真的了。 NO，“你”不可能出来，“你”是没有出路的，因为“你”不真在那里。唯一只要这一看，看到一切都是幻觉，没有什么出不出来这回事。就够了。
如果你还不明白，我换一个说法：梦可以出梦吗？不可能。“你”可以出“你”吗，不可能。这就是为什么我说，不要相信一切思想念头告诉你的故事内容，都是幻觉。没有“你", 就没有”你的决定“，就没有”你的出来“。整个逻辑都不成立。这就是佛说的”无所住“了。
什么是经验？就是《不在》的，但感觉好像在。没问题，明白这个感觉在其实是不在的，就可以了。NO，你不需要脱离任何，你只要看清这一切都是幻觉就够了。这就是佛说的，离幻即觉，毫无努力，什么都不需要做，只要看清这一切都没有真的发生。
【读者】： 试着回答，真实没有问题这个概念，如果真觉得有问题，那就是认同了梦幻中的梦逻辑。
【明亮】： 对，对，就是这个。如果有任何不舒服，其实已经当真了。
【读者】： 先生，我能回答。但是我还要问，为什么呢？
总觉着这样头脑上的理解和真实的洞见完全不是一回事
那还是当真了某些东西，是这样的吧。
【明亮】：悟是无限深入的。你会发现原来当真的都不是真的，无限深入。连“意识”或“觉知”或“经验”都不是思想想象的那回事。
不知道为什么你要问，自己跟自己玩游戏。但深入到某个时刻，就不太有问题了，问不是问题，在问的过程中，自己消磨掉了。打坐不是问题，到某个时刻，你会发现打坐也没有必要了。但不打坐你不知道这个。可以问，问到“问问题的那位”找不到了，自然就没问题了，也不需要答案了。
观察或品味和问问题是一个道理，通过观察或品味直到找不到观察者或品味者了，那么就等于把幻觉寂灭了自然涅槃了。这样就是高级瑜伽，会逐渐深入的，主观幻觉就这样自行消磨掉了。虽然没有主观也没有客观，但现在思想上认为有这些，就需要去观察品味，或问问题。直到某刻主观和客观能量自行消磨掉了。比如说“你”一直要成“佛”，在努力中的某刻，你发现根本无“佛”也无“你”，这个“成佛”逻辑就不成立了。但在还没有发现之前，不妨去打坐，自我询问，学佛。学佛就是为了发现无佛可学。没发现之前去学吧。虚云老和尚最终坦白了，他说，最后发现了上无佛道可得，下无众生可度。虚云老和尚可以这样说，因为他发现了。你也许还不能说这样的话，你思想上还不会相信这么简单的这么无需努力，就去追求佛道吧，打坐吧，观心吧，去挽救众生吧，这不是错误。注意，我说“高级瑜伽”，它仅仅是工具，利用这个工具发现工具本身也是幻觉。随着“高级品味”的进行，逐渐发现没有“谁”可以品味，不是“我”品味，那么“品味”就不再是品味了，是什么不必说清了。换一个说法，一开始是“你这个人”在做瑜伽，但做着做着，“你这个人”分不清了无法定位了找不到了，到底在做什么也搞不清了~~~~~~。
【读者】： 我也是有这样的感觉，头脑的理解明白完全是幻，怎样都不是，掉到当真中去了。“明白”应该是全自动不经过大脑的，像呼吸 走路 被叫名一样，相当自然没有为什么。
【明亮】： 再看看虚云和尚到底说了什么？下面我载他的两段：“以我不动的话头如金刚王宝剑，佛来斩佛，魔来斩魔，心来斩心，众生来斩众生，即是要绵绵密密地参去，惺惺寂寂地看住，看他到底是谁？是我？不是我？“我”字是这个的代名词，实非真我，连真我的念头尚不可得，然则究竟是谁？“
虚云和尚在下面这段更坦白了：“到那时才知道实无一关可过，尘劳佛事，幻化法门，上无佛道可成，下无众生可度，无修、无证、无作、无为，任他安名立号，唤佛唤魔，皆与本分上毫无交涉。到那时彻底明白老僧不骗你们，讲的是假，悟的是真，除去真假两头，大家参看！“
虚云和尚基本把一切宗教逻辑都否定了。这才是大究竟大明白。出于佛教背景，虚云超越了宗教逻辑，实在大胆啊。虚云说的很清楚，不但没有假我，也没有真我，根本无“真”和“假”这回事！如果你认为当下一切为幻，然后追求幻背后的“真”，这个“真”也不可得！你说的完全不错，“明白”是不通过思想理智的。思想理解的结论完全是不成立的。真正的“解脱”是什么？真正的“解脱”是从需要解脱的欲望中松绑出来。没有了“你”，哪里还有“谁”需要解脱？那些“背后”，“往后”，“终点”，“开悟”这类的逻辑本身就是思想念头在忽悠自己。
但你看看虚云和尚写了几百篇文章，还是沿着佛教宗教逻辑兜来兜去的。好像在幻觉里面可以有所作为那般。其实他也没有办法，那么多人都围着他要他“开示”什么秘密。他能对这些人说“上无佛道可得，下无众生可度”吗？他能告诉这些人“无修”这个坦白吗？说这种话就不方便了。因为“人”是听不懂这些话的。只有明白者听的懂明白者说些什么的。所以为了方便起见，只能忽悠一大套东西给“众生”们消磨时间，好像是给孩子讲童话故事一样。
虚云到底“悟”到了什么？他“悟”到了根本没有“悟”这个境界。也就是说：是怎样就怎样，完全没有问题，完全没有错误，因而无“解脱”可言。有人问我：“下一步我该做什么？”。如果你明白了，就明白了根本没有“第一步”，也没有“下一步”，没有属于个体“你”的任何“步”，因为没有任何“个体你”在那里。在经验中可以做任何事情，或不做任何事情，都不增加什么不减少什么，因为所谓的“做”或“不做”都是思想念头幻想出来的“事情”，不存在。任何“发展，获得“概念都是幻觉。
思想念头不停地寻找“境界”，思想念头的基本假设就是当下此刻不是好“境界”，必然有一个高尚的“境界”可以通过努力而获得。这种“发展心”恰恰就是幻觉！不但没有当下此刻的境界，也没有未来高尚的经验，也没有过去的境界。思想念头上认为的STATE这个概念完全不成立，现实没有任何境也没有任何界。没有“你”可以去获得“境界”（STATE）。正是因为你相信了思想念头告诉你的梦幻逻辑：未来有美好境界，才维持了“努力奋斗”的幻觉。涅槃和寂灭就是顿然发现整个思想逻辑都不成立，幻觉就灭了，整个欲望都瓦解了（寂灭）了，什么都不要了，当下是怎样就怎样了，这就是涅槃了。
【读者】：虽然没有活出第一层次，但绝对认同它：世界从来没有被创造出来。当下没有任何东西被创造出来。 但同时也好像意识在第二层次：因为有意识在，同时也就有世界在，他们二者是互为存在、相互印证的。 但知道“ 意识、世界 ”都是虚妄的 。
【明亮】：很好，能明白到这个是相当“干净”了。
=============关于“不反应“的问答===========
【读者】：我记得罗伯特说过对现实的任何遭遇都不反弹。不反弹的意思是一切交给时间，然后问题会自行找到它的出路吗？
他说的是业力会带着事情自己走，听起来很不可思议。
如果我们身处的世界是真我的梦，这个梦中的你我他是按照各自的业力经历着各自的人生，所以说一切都是注定的？因此任何反弹都是徒然的，是这个意思吗？
如果事情真的总会找到自己的出路就好了，但是好像是好得令人无法相信啊
【明亮】：问你一个问题：如果你的手碰到火了，要不要反应？
【读者】：自然会本能反应了。
【明亮】：所以“反应”是免不了的嘛。
【读者】：对
【明亮】：那么为什么罗伯特说“不反应”呢？
【读者】：他说是要一切自发就好。
【明亮】：是这个意思。
【读者】：就是不加上评判地反弹。
【明亮】：他说的“不反应”不是简单的机械的不反应。不是说遇到危险了也不反应。身体遇到危险是自动自发地反应的。罗伯特说的“不反应”指的是不去“拥有”各种各有的经验中的反应。没有一个“你”去拥有任何“反应”。换一个说法就是，没有“个体你”在需要为一切负责。因为一切都是自发自动的，都是无法说的无限自己的运作，和“个体你”无关，因为没有“你”。
作用和反弹，其实是同一个无限整体自法自动的“ACTION”，不可分割为一个“因”对于一个“果”。
它之所以会发生，已经是必然的了，任何“反应”也是必然的了，和“你”无关，没有“你”负责。身体遇到事情会自动自发地躲避或接受，也和“你”无关。无论身体躲避还是接受，都是必然，都没有错误。但思想却不这样认为，思想念头认为“你”为一切负责，“你”犯错了，或，“你”成功了。这些都是思想念头的幻想。
没有什么对于“出路”的担心。身体该做什么自然自发地做了，饿了就会找东西吃，吃饱了就不吃了。身体不舒服了会自动去看医生，然后吃药。可以看好的“病”不是真病。看不好的“病”就说明这段梦幻差不多要结束了，也不是错误。没有一个“你”需要“出路”，因为“你”本身是幻觉。昨天晚上梦里的“梦你”需要出路吗？如果要的话，他现在在哪里？
你问这是否是“命中注定”？“反弹”是否是徒然的？这些问题就是把经验当成是真的了，就好像把昨晚的梦境当成是真的了。昨晚梦中的“梦你”有没有属于他的“命运”？那个梦你认为梦生活很苦，有反弹，那么梦你对梦生活的反弹有没有意义？
真正的“意义”不是任何“你有意义”。幻觉是没有意义的。真正的意义就是发现“我”就是幻觉。
真正的“出路”就是发现根本无需什么“出路”，因为“我“根本就是幻觉，发现”我“是幻觉就够了，幻觉是不需要出路的。
换一个说法：不在的情况需要脱离它吗？只有真正发生的情况需要脱离它，不真正发生的情况就没有“脱离”这回事。思想念头告诉你的任何情况都像一份报纸告诉你假消息那样，不要相信假消息就够了，不必要脱离任何“情况”，因为任何“情况”都是幻觉，幻觉之所以称为幻觉，就是没有发生不存在，虽然不否认思想念头上感觉好像情况是在的，有发生的。
你还问了：“不反弹的意思是一切交给时间，然后问题会自行找到它的出路吗？“
可以这样方便的认为，把一切交给时间，问题会自然而然解决了。这个认识不错，但还是肤浅的。如果可能的话，建议进一步看到“问题”不再是问题，“问题”是思想念头定义出来的。既然问题不再是问题，那么解决就不再是解决。我不否认思想念头一直在坚持：这是问题，那是麻烦。思想念头当然这样坚持了，幻觉就是这样维持自己的。身体比你想象的要无限聪明，身体会自动地解决任何问题的，并不需要一个“你”来指挥。比如工作中出现“问题”了，身体会立刻迎头而上去解决，是自动的，品味这个自动，品味一切不需要“我”的参与会自动完成的。该出现的“思想”会出现，但没有“我”拥有这些“思想”，该出现的“解决”会出现，但没有“我”拥有这些“解决”。比如遇到某难题，可以暂时放在一边，某刻突然解决方案在意识中出来了。这个“方案”是“你”想出来的吗？NO，是无限整体的意志。通过这样的观察品味，一切会自动自发地发生，但那个“参与者我“的控制会越来越不确定了，这就是好迹象了。
【读者】：好，让我沉淀一下。
【读者2】：我记得以前看过一篇文章说行为在思想之前已经完成了，你认为是这样吗？
【明亮】：我也记得有这样的研究。好像是某生理学家通过研究得出结论说行为在思想判断下来之前就已经完成了。行为根本不需要思想念头的控制。行为的“因”（CAUSE）不是思想念头，行为的“因”只能是无限整体‘它’，而不是个体“你”的思想念头。行为在思想念头之前已经完成了，但飞快地思想念头升起来说：“这是我想出来的行为”。思想念头就像喧宾夺主那样抢功劳了。比如说一辆车开过来，身体就自发地躲开了，不需要思想判断。但思想却说这是“我判断出来的行为“。就算那些表面上看似需要深思熟虑了计划，其实也不真的是思想念头判断出来的，而是行为实施的同时，思想一步一步地解释为”我办成的事情“。不是这样的！没有”你“办成任何事情，根本没有”你“在那里。”你“就是“思想念头”而已。一切的因都是‘它’，一切的果也是‘它’，和“你我他”无关。这就是为什么大家说“世事难料”了。你可以方便地相信这件事是我做的，但你却无法预测结果。
有一个很好的工具：就是暂时把现实理解为一个《全自动》的机器。这个“机器”不由任何个体意志控制，完全自动自发。有时候个体意志和‘它’的意志符合了，这算是巧合吧，但大多数情况都和个体意志不符合。这就是“人算不如天算”。任何个人认为天衣无缝的计划都有可能失败。也有可能你什么都没有计划，事情好像神奇一般地自动完成了。你越明白‘它’是绝对无条件自发自动的，就越来越深刻地明白没有“个体你我他”的意志了，这就是《无为》。那么，也许越来越多地你会发现经验是神奇的，好像你什么都没有计划，身体该干啥就会自动干啥，没有焦虑的必要，就算在表面上看似非常危险的时刻，身体好像会显现出无比的聪明来处理各种各有的问题，好像自动发条启动了，完全不需要思想去担心焦虑。对彻底明白没有个体“我”存在那位，他不需要动念，事情对于他来说就自动完成了。真正的功夫不是靠意念欲望练出来的，而是彻底明白了《无我无为》了以后，无限整体自动自发完成的。打一个比方吧，如果你彻底明白没有危险，也就是说，没有“你”也没有属于“你”的危险，那么就算枪林弹雨中，子弹会绕过你。请不要去做实验，我仅仅是打一个比方而已。如果你去做这样的实验，你不可能不害怕的，所以这样的实验还是不要去做。真明白的那位不会怕死的，对于他来说是没有“死亡”概念的。他不会刻意去“验证”什么事情，一旦“验证”的思维升起，就说明个体“我”升起了“害怕”升起了。“它“不会验证任何奇迹的。“它”就是奇迹本身。真正明白者就是“它”，“它”不会验证任何奇迹，正是这样，奇迹反而会自发自动地升起。
你就是”它“，但”你“（思想念头）却不信，哈哈。
其实，你越害怕，你所害怕的“事情”反而会袭来。正是这个“害怕”能量把“被害怕的事情”吸引过来了。难道真的有“被害怕的事情”发生吗？也不要当真了。“害怕”就是梦幻，那位非常害怕的人，就是把梦幻非常当真的人，梦幻对于‘他’来说就是真的了。
【读者2】：有点明白了，那么如果我遇到麻烦的时候该怎么做？
【明亮】：该做什么就做什么。比如遇到车祸了，就像所有人一样去保险公司交涉，去医院看病。但同时品味，这一切“行为”不是“你这个人”判断的控制的，而是整体意志，顺其自然。有时候好像“心里一沉下去焦虑就没有了“，不是“我”在行动了，而是“它“的行动了，也就是说个体”心“就没有了，我难以表达这个感觉。身体会自动地处理一切，这时候思想念头和往常一样升起，该这样做？还是那样做？过了一会儿，身体就会做这个或做那个，请观察请注意，思想念头不是“你”想出来的，是整体‘它’像下饺子那样下到意识中来的，身体的行为也不是“你”做的，是整体‘它’驱动的。一切都是‘它’在做，和“你”无关。你越这样品味观察，个体“你或我”的感觉会越来越减弱。办事效率会神奇般的高效，事情好像自己在处理自己，完全没有个体“我”参与。
再强调一下：不要去拥有“思想念头“，也不要去拥有”行为“。一切骚动都是‘它’的骚动，和个体“你”无关，根本没有个体“你”，当然也不要想象有什么“大我”或“真我”。虽然我们常常方便地说“真正的自己”或英文SELF，但这仅仅是语言方便而已，不要真的相信有一个“大的真正的我”。没有的！只能说无法说。连说“无法说”都是说的太多了。你唯一要“做”就是看破幻觉，别管其他，看破了幻觉，一切都自发自动圆满，不需要个体“你”来担心。就算不看破，一切照样是自发自动圆满。“看破”不是必须的。“看破”这个说法还是在梦里说梦。
不但不要拥有思想念头和行为，也不要拥有“感觉”，也不要拥有“情绪”，也不要拥有“看”，“听”，“触“，”闻“，”觉“，进一步，不要拥有“意识”。一切都不是“你”的，因为根本没有“你”在。一切都是同一个‘它’。
这就是为什么释迦牟尼临终前直白：我说了49年的道理，其实我什么都没说！
现在你大概明白他的意思了吧，梦里说的算不算说？释迦牟尼就是这个意思。
“看破幻觉”是一种“行为“吗，是一种具体的“做”吗？不是行为也不是做，看破是一撒那的，不是经验，无需努力。
