【贝叶】：谢谢先生，可是比如说：我的孩子毕业了找工作找不到合适的，慢慢丧失了信心，每天的生活不规律，有时晨昏颠倒，我看着就会很难过，也无法假装这只是梦啊！如果我不在乎也帮不到他。我的意思是：发生在自己最关心的人身上的问题很难绕过啊！
【Kang Fei】：我的感受是不用绕。你就按照当时的情景下的心情该怎么孩子说就跟她说，该帮就帮，帮不到感到担心揪心难受就揪心难受，没问题的。真正说话的，感受情绪的不是你思想上认为的“你”（这个身体以及身体里的思想，这个我是幻觉故事）” 。
【贝叶】：明白了一些，谢谢。
【明亮】：几年前我在文学城博客的文章里面说过龙树大师的故事，龙树大师是古代印度大彻大悟的大师，可以说是继释迦穆尼之后最大彻大悟的那位。他的英文名是NAGARJUNA，有空我去找找他说过的话分析一下。据说在龙树大师在的时候，国王听说他大彻大悟，就要测试他一下他是否是真的明白了。有天国王把他招到皇宫来见面，龙树欣然到来。当他走进皇宫大院后等待国王出现，但等了许久没见到国王出现，突然，从大院角落里冲出一只大象朝龙树奔来，龙树见状大惊失色，拼命逃窜，他在慌忙之中把头撞到围墙上头破血流，正当大象的大腿踩上龙树的时候，国王卫队把大象制止了，他们扶起满头流血的龙树大师带到国王面前。国王问他：“既然你自称是大彻大悟明白了，为什么见到大象你要害怕逃窜？既然你说一切都是虚空的，为什么大象还是把你追的头破血流？”。龙树缓下来说：“一切都是空性的不错，大象冲过来是空性的，我的害怕逃窜是空性的，头破血流是空性的，整个故事都是空性的“。国王听完之后恍然大悟，从此拜龙树为师。
龙树逃避大象的故事正好符合了Kang Fei朋友的解释。龙树大师的经历，就像当下你的经历一样。龙树害怕大象的故事发生在经验中，就像你担心儿子的前途的故事发生在经验中。龙树的身体因为害怕而逃窜，然后撞上了城墙而头破血流。你看到了儿子因为找不到工作失去信心，也造成了你的担心难过，你觉得帮不上忙，怎么吧？龙树大师遇到大象的袭击，差不多到了被大象的大腿踩倒在地失去生命，龙树没有压抑害怕，龙树没有为了撑起“大师”的面子而假装不害怕。龙树完全随着经验的发展而自发自动地处理：逃避，拼命地逃避。很多人会批评龙树大师，批评他说既然你是大彻大悟的人不应该害怕逃避啊。国王就是要测试这点。但龙树大师的回答却点出了最深刻的真相，也就是我一直强调的道理：真正明白了，不是简单的《不当真》，而是连“当真”了也不当真。这不是可以通过思想来理解的，因为这不符合思想逻辑。龙树完全彻底的随缘，也就是他完全地允许真性情的自发自动流露。害怕就害怕了，逃就逃吧。在“害怕”的同时他明白，“害怕”不是真害怕，而是THAT的自然能量脉冲，“逃避”不是真逃避，是THAT的自然能量脉冲，都不是错误，是自然。一切经验内容故事显现都是同一个THAT的效应，怎么可能会是错误的呢？
什么是大彻大悟？不是大部分人想象出来的“稳如泰山”般平静，不是临危不惧这样的一种刻意营造的立场，而是根本不在乎身体到底“害怕”还是“不害怕”，根本不在乎身体“逃避”还是“不逃避”，是允任何许经验内容自发自动地即时即刻的显现，经验显现出什么“情况”来，都是OK的。
有人问我，既然你明白了，当有人用刀子刺向你的时候，你会不会害怕？你会不会逃避？你会不会反击？我说这些可能性都有，但我不知道到底会发生什么，只有等到发生了才知道会怎样反应。也许我会害怕，也许我会逃避，也许没有害怕，也许“刀子刺我”这些事情压根都不会发生，这些都是无限能量的自发自动脉冲，不是“我”可以提前预测的。我连下一秒钟身体会做什么事情都无法预测，怎能预测某个思想上假设出来的情况发生后会如何反应呢？
当你看到儿子的情况，心里会难过，这就是自发自动的。如果你要去找原因，“儿子的困难”是哪里来的？也许可以怪罪“席卷全球的瘟疫”，那么“席卷全球的瘟疫”是哪里来的？怎么来的？看似可以找到无数的原因，却根本无法确定哪个原因才是真正的原因，就像你无法确定昨晚梦境里面的故事是哪里来的怎么来的一样。看似地，全球瘟疫导致儿子的困难，儿子的困难导致了你的难受痛苦，你观察到了没有？看似无关的“情况”好像是互相连接起来的因果关系串，其实是密不可分的的相关的。这个《关联性》到底指向了什么？指向了无限的THAT，即是真正的自己。
看似有无限的精密相连的因果关系，这就是看似的逻辑能量流，其实都是同一个无限能量的显现效应。看似成立的因果关系不真的是因果关系，而是即时即刻的显现效应。只是当思想看上去，就看出了“因果关系”来了。
再看看龙树大师的故事吧，他的“开悟”导致了国王的注意，国王的注意导致了他被召见，他的召见导致了大象袭击，大象袭击导致了他的受伤查差点丢命，他受伤后对国王的一席话导致了国王的明白，看看，这一连串的故事情节其实是同一个THAT在表演游戏。其实，就像昨晚的梦境里面的故事一样，没有真的“龙树大师”，没有真的谁谁“开悟”了，没有真的“国王”，没有真的“召见”，没有真的“大象袭击”，没有真的“头破血流”，没有真的“一席话”，没有真的“国王开悟”。只有看似逼真其实是空性的经验显现故事情节而已。
看似连续发展的故事情节，其实是《同一行为》，不真的是思想上理解的一件一件连续事件流。有人说当下世界处于最危险的时刻。这是思想上的解释，我不知道会发生什么，但都是OK 的。
记得释迦穆尼临终前说过这样的话：“我讲了49年的道等于一句话都没有讲”。大部分人误解了以为这是释迦穆尼佛在表示谦虚，完全不是。他在告诉你真正的秘密，就像整个龙树大师的故事看似发生了其实等于没有真正发生一样，释迦穆尼看似出现了看似讲了49年的道理，其实这个经验也是完全空性的。看似发生了其实等于没有发生。释迦穆尼把他的故事也否定了。
但释迦穆尼没有否定THAT，释迦穆尼否定的是对故事情节的思想上的确定。就像你明白了昨晚梦境故事里面的细节和历史都是不值得去确定的，因为整个梦境都是空性的游戏。同样道理，当下此刻的整个经验显现故事内容看似有无限多样的细节，但不值得去抓住它们然后确定它们是什么。你只要明白整个经验内容逻辑流都是空性的就行了，不否认在显现出无限多样的多姿多彩的细节，但没有一个细节是会结晶的，会留下痕迹的。
回到你儿子的困难。我不会解决你儿子的困难。如果你要找一个可以帮助解决你儿子困难的人，社会上有很多辅导指导，他会帮你策划你儿子的前途，也许他会建议你儿子继续读书深造，读个硕士博士什么的，等到社会稳定了经济恢复了就会找到工作了。也许这些事情就是你可以建议的或帮忙的。就像龙树发现危险了即时逃避一样，你会根据你儿子的具体情况按合理的方式处理，因为一切都是THAT，“你”是THAT，“你的儿子”是THAT，“儿子的困难”是THAT，“解决困难”还是THAT。整个经验故事都是THAT在自我玩耍，你该干什么就应该干什么，不真是“你”这个人在干，而是THAT在干，如果儿子的问题最终解决了，也不真是“你”帮的忙，也不真是“儿子”的努力，而是THAT的能量脉冲。你只要做你能力范围之内可以做的就行了，不用担心结局，THAT会处理结局的。换个说法：问题是THAT，解决也是THAT。
就像龙树大师一样，他没有阻止“害怕”和“逃避”，他让无限能量自发自动地流下去，该怎样就怎样，最后一切都OK了。
【Kang Fei】: 这两天有两句博主以前说过的话一直环绕着，一句是“目睹你出生和死亡的没有出生和死亡”，另一句是“真正看的不是思想上认为的那个”我”。然后今天下午做在窗前发呆喝茶，忽然一个念头涌入，就如博主比喻的那个从计算机CPU下载了一个秘密似的，即目睹一个事件（打个比方比如昨天和孩子发生小争执等）发生的不是思想上认为的那个“我”，而是这个“事件”本身（奇了怪了，自己看自己），不知道怎么确切表达，也就是说这个事件所牵涉的“一切人一切物”，比如“我”，“我小孩”，“争执的话语”，“场景中的房间布景”等，当“回放”这个故事时，上面提到的所有显现包括声音图像感受等，是整体一下子全锅端出来了， “每一件元素”都好像是有智能的，自己自由回放， 而不是有一个“我（ego)“记住了昨天的发生的事现在回想。这个想法吓了自己一跳，再抬眼看看眼前的桌子，然后搓了搓手，闭上眼睛脑海里回放桌子画面，搓手动作， 顿时觉得“桌子”，“手”不再平凡乏味了，这个感悟带来一种莫名的轻松， 患得患失左思右想等都自动下马了一样的轻松，当然貌似只有那么一小会儿。。。 后面思想跟着说，嗯，这一切都是它，真正的自己（这块还在复述博主的话阶段 ），正如昨晚睡梦中发生的事不是梦我记住然后早上报告给早上躺在床上的“我”。隐隐觉得真正目睹的，觉知的那位永远是醒着的。。
【明亮】：你的感悟很好！整个经验显现出来的细节是“啪”的一下子显现出来的，天上的太阳和桌上的茶杯是同时一下子显现出来的，不是一样一样放上去的。就像电影屏幕上的所有细节都是投影机一下子投射出来的，不费任何力气。假如这么细致的显现细节是由一台超级电影计算然后投射出来的，那么这台超级电脑需要多么巨大的计算能力啊！没有这样一台超级电脑，而有的是你自己无限的智能能量。真正无限绝对聪明的是你自己的智能。你可以什么都不显现出来，比如在无梦沉睡或昏迷之中就没有显现，没有任何“你我他”，没有任何“世界”，没有任何逻辑故事。但过一会儿可以“啪”地一下显现出无限繁复无限细致的“你我他”和“世界宇宙时间空间”的印象来，注意，这不是真的出现了“你我他”和“世界宇宙时间空间”，而仅仅是思想上定义出来的这样的印象效应来。就像电影屏幕上的“时间空间”不是真的时间空间一样，当下此刻你深信无疑的“时间空间”不是这回事！
你说的对，没有真正的“我”（EGO），“我”（EGO）和“时间空间”一样都是类似电影屏幕上显现出来的印象效应一样，“我”不真的是我，“时间空间”不是真的时间空间，它们都是你自己（THAT）逗自己玩耍的效应而已。
你也说的对，觉知的那位是找不到的，因为它就是你自己！你自己是永远无法找到你自己的，因为你不需要找你自己，你*就是*你自己！你自己（即THAT）是永远“醒着”的。正因为你自己是永远醒着的，才可能体验“睡着，做梦，白天，昏迷”乃至“出生”和“死亡”。
【王晓林】：请先生详细说一下，现实类似梦又不是梦的问题。先生反复说自己认为的现实和梦境没有什么区别，却又说不要把现实定义为梦。有点感觉自己不得要领。
【明亮】：“梦”是一种思想上的概念。梦的意思就是空性的意思。当我们说这是一场梦，我们的意思就是说这一切看似发生了，其实等于没有发生一样，是完全空性的。“梦”就是这个意思。但注意了，没有一种可以定义为“梦”的东西。连昨晚做过的梦都不可以定义为“梦”这个东西，因为没有这样一种可以确定的东西存在。我们只能说有一种经验形式，这种经验形式还是看起来发生过了，其实有无法确定真的发生过了。
不但是昨晚做的梦看似发生过了，其实无法确定真的发生过了，当下此刻“白天”的经验也说看似在发生，其实无法确定到底什么在发生。从这个意义上，白天经验和晚上梦经验是完全一样的无法确定，都类似梦一般。
不要去定义有一样东西或状态可以确定为“梦”这个东西。没有这个东西，这样的定义也是自欺欺人的。
【William Chuang】：能定義的都在夢裡，連夢都是定義，而現實無法定義。一切都是THAT，無他，所以現實與夢無差別。我們已經習慣去定義，或者說，定義造就了我們．．．
【明亮】：说的太对了。“能定义”都是在幻觉逻辑里面才貌似成立的，连“幻觉”这个概念也是一种幻觉定义，连“梦”这个字眼都是一种并不真成立的定义。最终，你会开始享受全面的《无法确定》，连“无法确定”这个概念本身都无法确定。我们不再费力去纠结这到底是“真”还是“不真”。我们不再费力去区分“实际”还是“幻觉”，因为我们根本无法抓住任何衡量状况的参照物，连衡量状况的参照物都没有，怎么去衡量？我们只要一步到位地明白，这就是我自己的无限的五彩缤纷，这就是自己的万能，这就是自己的神奇，这就够了。
你说的不错，思想理智习惯性地去定义，去分清，去搞清。不必去阻止思想理智的运作，随便它去吧，你可以看明白连思想理智的运作本身也是空性的。我们无法定义真的有“思想理智”。我们不真的知道什么是“思想”什么是“理智”什么是“逻辑”。这些都是奇迹。看似有MIND，其实无法确定真的有MIND。当我们明白到了《无思》或《无智》这个敏感层度，那么就差不多到了《心经》中提到的舍利子的明白层度了。释迦穆尼在《心经》中说的话都是说给舍利子一个人听的，舍利子是极少数最明白释迦牟尼意思的。其他人都听不懂。但我相信我们这里的十几位是听明白了。
《无思》是道家最高的明白。《无智》是佛家最高的明白。无思和无智是同一个道理。无思不是指没有思想，而是指你可以觉察到思想念头的流过，但你对思想念头叙述的故事不当真不在乎，你对有没有思想念头都无所谓。你允许一千万个思想念头流过，你也允许啥思想念头都没有。你对待有思想还是没有思想念头根本无所谓。这才是《无思》。
同样地，《无智》不等于变成了笨蛋傻瓜失去理智了，而是你允许思想理智自由地运作的同时，当思想理智是有用的工具而已，可以用到思想理智了就利用这个工具处理问题，不会对思想叙述的故事当真。
总之，你可以看清经验中的一切故事内容都是空性的，包括思想，理智，逻辑都是空性的，明白了它们都是空性的就等于不对它们当真了。你不管身体做这还是做那，都不是错误，你不管身体做还是不做，都不是错误。既然一切都不是错误，那么身体想做就做吧，不想做就不做吧，是同样的不增不减。如果你可以帮助儿子，就帮吧。如果你不帮儿子，就不帮吧，两者是同样的不增加不减少，都没有错误。就像昨晚梦里帮儿子是真的帮了吗？就像昨晚梦里不帮儿子是真的损失了吗？
《无思》 == 《无智》== 《空性》，我们说来说去都是指向同一个THAT！
【Kang Fei】：
陈明亮， 昨天我在看一个现在很火的脱口秀演员李雪琴的访谈节目，就觉得下面评论里写的李雪琴的朴实不装，采访主持人西装革履的一副深沉睿智的样子，很装。然后想想在电脑屏幕前的我自己也做过很多很傻很缺心眼得罪人的事。。但是一切的评论都不重要，好像忽然有种微微的觉得我就是屏幕上的李雪琴（不是地球对面几千里外的“李雪琴”）我同时是屏幕上坐在她对面的主持人， 同时是坐在电脑前的我，当下显现出的效应里所有“元素”同样的无差别的就是智能本身，博主那句话是什么来着，“不抹杀表相上的差异的同时明白一切都是无差别的自己”，好像是这么回事。
【明亮】: 说的非常好，你的感悟很深。记得我说过，一切的美丽都是自己，一切的丑陋都是自己，因而不再偏执于区分美丽或丑陋，是怎样就是怎样。一切都是自己（THAT）的无限智能，毫不费力地显现出所有的“情况”。对，你理解的对：不抹杀表面看似的差异的同时明白一切都是独一无二的自己。既然明白了一切都是同一个自己，那么“差别”就不是真差别了。不错，在经验中充满了正反对错美丑痛苦或舒服的对立，这些都是游戏而已，在不排斥或逃避这些看似的对立的同时，明白它们其实不真的是对立，而是无限自己能量的绝对聪明显现。看到“显现”的是什么？就是显现效应本身。是“显现效应”本身看到了显现效应，自己看自己，能不觉得逼真吗？自己看自己到底是什么？我们无法确切定义。可以说“自己看自己”就是THAT！THAT有“显现效应”但不等于THAT可以定义为“显现效应”，THAT可以什么都是，但却不可以定义为某个“是”。THAT可以有显现效应，但THAT无限超越显现效应。
你品味到的非常好，不是千里之外的“李雪琴”，而是当下此刻的意识显现，根本和你没有任何距离。思想上却想象出在千里之外有一个人称为“李雪琴”的。同样，看似太阳在亿万里之外，其实“太阳”仅仅是一种和你没有距离概念的意识印象而已，就像昨晚梦里的太阳和你没有距离一样。
连”李雪琴“都不真的是李雪琴，而是自己无限能量显现出来的”光印象“，”主持人“也不真的是主持人，也是同一个不可分割的”光印象“。如果你要打破砂锅问到底，”光印象“到底是什么？思想可以编制出无数多的理论来，但没有一个理论是真理，任何思想上编制出来的答案都最终是无法确定成立的。
【月新月 】：
品味“无法确定”吧。最近去Costco购物，在结帐的队伍等待时，看到很多人，环境吵吵闹闹的，小孩子的哭叫声，突然觉得极度不耐烦，想立刻离开这个吵闹环境。意识到自己的负面情绪，我站立在那里感受自己，吵杂就吵吧，小孩子哭就哭吧，人多就多吧，突然发现什么都可以接受，所有吵闹的声音和人来人往像是背景，而我只是个体验者。不耐烦情绪也感觉不到了。经验就这么变化了，真是有意思，几分钟前我还在思想的纠结中。
【明亮】：好！这就是开始品味到微妙的《一切都无法确定》了。也就是龙树大师指出的开始不FIXED在某个确定的概念或情况了。一开始，思想上会把那个情况确定为“环境吵闹小孩子苦恼”，会把它定义为负面的情况，思想希望脱离出来。思想上习惯地把赏心悦目的情况定义为正面的好情况，希望整天都沉浸在好情况之中。这就是思想上建立的“立场”，这就是龙树指出的FIXATION。因为你经常读我的文章，想起来了这恰恰就是很好的观察品味机会，然后刚才那个思想上的确定就开始松动了，这其实就是一种渐进的“开悟”。开悟不意味着你进入了一个好的情况，而是在体验“负面情况”的同时，发现它们不是思想上描述的“负面情况”，发现它们就是无限能量显现，等于是无限神奇，开悟等同于思想概念定义的松动。你甚至可以参与表面上看似的负面不理想情况之中开始享受它了，不排斥它了，不再被思想上的抽象解释捆绑住了。当然，我没有说你必须刻意进入负面情况才能做高级瑜伽品味，你完全可以自由地享受赏心悦目的经验形式，吃好吃的，看好看的，听好听，玩好玩的，不必刻意排斥任何经验形式，而是把一切经验形式看成是同一个THAT表演出来的多姿多彩，“坏”是它的多姿多彩，“好“也是它的多姿多彩，这样就会逐渐超越了对“坏”的排斥，对“好”的期待。反正一切都是它，一切都是自己，都是OK的。
【总结】：回到贝叶的纠结，我的建议是，不要一开始就从和个人利益得失有关的方面去品味观察，这会比较困难。我建议你从和个人利益得失无关的事情上开始观察，比如观察别人的情况，比如观察树木，河流，大海，晚霞，动物，风声。如果你可以在这些方面看破经验的空性，那么就容易看破个人利益得失的空性了。看破和个人无关的经验内容的空性其实和看破和个人有关的经验内容空性是同样有效的，因为这是同一个意识显现效应场，你看破一个点，等同于看破了全部。一点破了，整个思想幻觉就破了。
所以，要讲究效率，不要知难而上，而是从容易的方面入手。高级瑜伽是奇迹，完全不遵循普通的思想逻辑。高级瑜伽不是克服困难，不是解决困难，而是完全绕过所谓的”困难“把困难这个概念也看破了。当你看清“茶杯不真的是茶杯”而是无限本身，那么你所面临的“个人困难”也不真的是个人困难这回事，而是无限本身了。
比如说，当你品味到“时空”是空性的，那么你会很容易看清“个人困难”和“时空”一样是空性的。
这好像是一个大梦幻气泡被思想上的相信能量支撑着，如果一点戳破了，整个气泡就泄气了瘪掉了。这“一点”就可以是地上的一只“鞋子”，也可以是桌子上的一只“茶杯”。当思想不再相信“鞋子”就是鞋子，不再相信“茶杯”就是茶杯，……，那么，幻觉气泡就漏气了。
