庄子《渔父》篇讲的是孔子求道于打渔的老者渔父这样一则寓言故事。渔父是怎样点拨孔子的呢？渔父说人有八疵，事有四患。就是人性的弱点中分为八疵四患，这是人最容易犯的八个毛病，做事情上容易犯的四大错误，渔父讲这些话，本来是想让孔子自我对照，然后找出自己的毛病的，但是孔子还是不明白。孔子听完渔父的一番言论后，愀qiao然而叹。对渔父说，在逐于鲁，削迹于卫，伐树于宋，围于陈蔡，丘不知所失，而离其四谤者，何也？孔子非常困惑的去问渔父。我也没有做错什么，我也没有犯你以上所说的八疵四患这些毛病，为什么我遭受到如此窘境呢，到底是为什么呢？
你看看，所以人啊，总是刚强难化的，别人给你指出来毛病仍然不对照自己，始终还是盯着别人，还是在怨天尤人，认为错误都是别人的，自己永远是正确的。打鱼的老者渔父，这时候也是无可奈何，对孔子说，子之难悟也！愚之甚也！就是说你这个人呀，刚强不化，很难开悟的，心灵早已经蒙蔽了，这叫愚之甚也。就像佛家留下来的《金刚经》，就是人很难看到自己的弱点，一直是顽固不化的，这叫顽固不化，所以用金刚经来化这些自以为是的顽固的人。渔父继续对孔子说，你要法天贵真，要谨修尔身，慎守其真，今不修之身而求之于人，不亦外乎。你不去修你自己的身心，一味的去找别人的过错，找别人的原因，你是永远是无法开悟的。只有开悟以后才可以去修行，这叫悟起而后修。
如果没有开悟，你的所谓的修行都是盲修瞎练，越修越执着，越修越无明，像孔子一样，得道的渔父，已经给他点拨的如此通透了，可是他还是像手电筒一样只照别人不照自己。没有来自内心的光明觉照，永远都无法明心见性，所以渔父告诉他要法天贵真。孔子接着又去追问什么叫做真，渔父告诉他，真者精诚之至，不精不诚，不能动人。真在内者，神动于外。首先你的内心要做到真诚，没有杂念，上善若水，人心就像水一样，只有在没有杂质的时候，没有扰动的情况下，他才能够清澈见底。所以什么叫做明心？就是心无杂念，不受外界的扰动，在这种前提下，你才能够见到清澈的河床，才能见到清澈的河底，那才是性，那才是道。
所以明心它就是德，明心以后见到了河底河床，那是性那是道，是可以给水里面的生物提供源源不断的营养和能量的，所以我们讲的明心就是德，我们讲的见性就是道。德是打开道的一把钥匙，还有重要的一点就是渔父说的“真在内者，神动于外”。我们所谓的明心，我们所谓的这种明明德，并不是指的一汪死水，它一定要流动的，这个水不仅仅要没有杂质，不受扰动，而且它一直要流动的。静水流深，流水不腐，只有水利万物才是真正的道，才是真正的性。这叫“真在内者，神动于外”。当我们用这种明明德作为钥匙，打开了道的大门以后，我们才进入了道。这时候才是真正的修行，一旦利他的时候，就是开启了我们内在的慈悲心。只有这种慈悲心，才能够化去所有的恩怨是非。
如果不能够内起慈悲，我们就无法化解外在的万千情执。就像孔子一样，即便遇到得道的高人去点化他，他仍然在找别人的原因，为什么呢？就是因为他没有开启真正的慈悲，如果你强迫他，去找自己的原因去责备自己，不要去责备别人，这对任何人来说都是一种压迫感，是一种自我压抑，只有通过明明德，把明明德作为钥匙，打开了道的大门，获取这种营养和能量，在此之后，你就是一个内圣外王之人。胜利者都是宽容的，都是慈悲的，只有这时候我们才知道什么叫做众生皆苦，才知道如何去悲悯苍生，不管这个世界上谁活的多风光，但是那都是假象，谁家的锅底都有灰，只有回归于道，从生命的源头获取这种能量，才是唯一的解脱之道。
抄录视频全文：“庄子：悟起而后修，切勿盲修瞎练；上善若水，能量来自生命的源头。”）
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