孔子第三次去问道于老子。老子说，我听说你在北方已经是声名大震了，你认为自己得道了吗？孔子非常谦卑的说“未得也”。我觉得我并没有得道。老子说那你谈一谈你求道的过程吧，你求道的历程是怎么样的。孔子回答道“我求于度数，用了五年的时间，求于度数而未得也“。这个”度数“就是我们讲的量化的概念。
认为一切都可以量化的。用了五年的时间研究这个量化的概念，研究这个度数的概念，却没有一个结果。我们在上一讲也讲过万物具有无量性，本质上是不可以测量的，而我们却偏偏把它量化了，用那种所谓的倒推法，好像比较合情合理，但是你会发现，每一件事情都是有一个单独的算法，并不可以拷贝，并不可以用到其它的事物上，其它的事情上去。所以孔子说用了五年的时间一无所获。
老子说那你五年以后又干了什么呢，又怎么求道的呢，孔子接着说”吾求之于阴阳，十二年而未得也“。我又花了十二年的时间，在阴阳之理上去研究，阴阳之理就是物质的相互转变，阴阳的相互转变，也就是我们今天所说的“质变”。认为事物它到一定的时候就会反转，认为一定是有规律可循的。可是庄子把这个叫“吊诡”。根本就是无迹可循。这种阴阳相互转换，并没有一个固定的时间概念或者量化的概念，它是方生方死，方死方生，并生并死，并死并生的，有时候人的快乐和悲伤，它是瞬间可以完成这种阴阳转换的，根本不存在所谓的时间概念。梦饮酒者旦而哭泣，梦哭泣者旦而田猎，是几乎没有时间差的，它的转化是非常迅速的，所以庄子把他叫做“吊诡”。
庄子《齐物论》篇两次用到“旦暮”这个词，在讲到天籁之音的时候，他说“乐出虚，蒸成菌，已乎已乎，旦暮得此，其所由以生乎！”美好的音乐也是来自那个虚无，再微小的微生物，它也是来自那虚无飘渺的气，所以一切都是来自于虚无，而不是那种阴阳之理，而不是那种量化的概念，但庄子讲到这个，也觉得没办法用语言把它说清楚，说算了吧算了吧。旦暮得此，其所由以生乎。“旦暮”这个词指的是白天黑夜的那个交接点那个转换点，那个转换点是瞬间完成的，并没有明确的时间点，并没有时间的量化概念。
如果你能够理解，一切都是在“旦暮”之间发生的，一切都是在没有时间没有空间的那个点发生的，那么你就明白万物是怎么来的。讲完“吊诡”以后，他说万事之后一遇大圣而知其解者，旦暮遇焉。你如何才能够明白“吊诡”背后的根源。它的根源到底是什么，旦暮遇焉。你只有明白了白天和黑夜的那个交接点，那种没有时间差没有空间差的存在，你才能够明白世事无常的根源是什么，你才能够明白如何去应付这无常的世界，因为这无常的世界，一切的根源来自于虚无。
庄子在《徐无鬼》篇把它叫做“大阴解之”。这个“阴”就是因果的“因”。只有你找到了这个真正的虚无，找到了事物的本源、原点，它才是因，它才是一切的因。只要你回到这个原点，不管世事怎么无常，它都会向着有利于“我”的方向发展，都可以化腐朽为神奇，都可以为我所用而不为我所累。老子为了进一步点化孔子。老子告诉他“无佗也，中无主而不止，外无正而不行”。你如何能够进入这种虚无之境，没有别的方法，中无主而不止，外无正而不行。如果你不能够让内心安定，不能够心主神明，内心没有主宰，那么你就不能够收敛、聚集你的精气神，如果你的身心不能够调整为一齐，身心灵不能合一，那么外在的一切都是瞬息万变的，灾难和祸患都会随时降临。如果你能够做到这两点，自然就可以进入那种虚无之境，自然就知道这种“万物生于有，有生于无”的这种玄妙。
老子最后说“怨恩取与，谏教生sha，之爸者，正之器也，唯循大变，无所湮者而能之”。精气神聚集到一定程度的时候，其心之出，有物采之。万物有灵，你既可以激发外物的灵性，也可以让外物随时失去那个灵性，而这种生sha与夺的大权，与外在的权力地位没有关系。它仅仅是随着你的一念生而生，一念灭而灭。
庄子逍遥游篇就说“姑射山神人，其凝神，使物不疵疠而年谷熟”。他（她）可以使得方圆一带草木无疾，人畜无害，每个人都在一定程度上可以唤醒身边事物的灵性，只是范围比较小而已。你的怨气，你的负面的言论，都可以影响到身边的一人一物，只有大德之人，只有“唯循大变而无所湮者”。他才没有时间空间的限制，才真正的掌握了万物生灭的根源。
抄录视频全文：“庄子，大阴解之，每个人都可以唤醒身边的一草一木。”）
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