独与天地精神往来，而不傲睨于万物。这表达庄子的一种极高的境界。万物都不足以挠心，都不足以干扰到他。庄子的这种境界之高，我们一般人难以想象。他享受的不是我们这种客观的世界，远远大于我们能够看到的甚至我们能够想象的世界。
《齐物论》篇这样说的“挟宇宙，旁日月，为其吻合，置其滑昏，以隶相尊”。这句话什么意思呢？挟宇宙，就是玩转宇宙。奚傍日月，日月都不是他的障碍，他可以一脚踢开日月。为其吻合，置其滑昏。不管这个世界是多么混乱，他本身就是一个定海神针，可以正向地调整一切，变得非常有秩序，这是“为其吻合，置其滑昏”。
以隶相尊，一切都在他自己的掌握之中，这种境界哪里还会有什么烦恼，哪里还会有什么痛苦？在现实的生活中，我们都喜欢旅游，都喜欢去看风景，之所以喜欢旅游和看风景，就是因为有那种不期而遇，令我们耳目一新的感觉，使得我们能够忘掉烦恼，忘掉忧愁。很多人身体有了问题了，就索性放下一切去游览大好河山。艾，身体不知不觉就好了，这就是你能够忘掉忧愁，忘掉烦恼，能够游心，顺带就调整好了身体。
因此庄子从《逍遥游》篇就开始强调了一个“游”字，然而庄子强调的是心游，不单单指的是我们的身体能够在这个世界上走来走去。大林丘山之善于人者，亦神者不能胜也。大林丘山，对我们的身体有很好的调节作用，但是和那些心有天游的人还是不能比，一旦能够心有天游，那种满足和快乐胜过外在的一切，所以庄子说“独来独往是谓独有，独有之人是谓至贵”。
我们理解这个“独来独往”的时候，往往只是简单地理解成形单影只，只是理解成不合群，不与其他的人来往，其实这句话的前面还有一句“出入六合，游乎九州”，他的精神的世界是四达并流的，可以与天地精神往来和天地对话的。星辰大海在他的心里也只不过是沧海一粟，所以独来独往更指的是一种本自具足，指的是他内在什么都有了，他已经包括了一切，我心即宇宙，宇宙即我心。
这种无限释放自己的心境，即便坐着不动，也能够享受到那种天籁之音。这就是庄子《齐物论》开篇为什么用“三籁”开篇的原因。南郭子綦坐在那一动不动，但是他仿佛这个世界什么都看到了，什么都听到了，一切都是透明的，可以一眼望尽苍穹。
我们为什么体会不到这种美好和快乐？也体会不到哪种游山玩水的快乐？那就是因为我们没有从根本上相信这种精神运化的力量。庄子说“游乎万物之祖，物物而不物于物，胡得而累也？”就是我们的精神世界，是可以掌控这个万物的根本的。世人都被这些物质利益的东西牵着跑，跑得太远了，几乎是感受不到根本的力量，然而这时候，只要你能够站在根本上，是可以改变他们的轨迹的，这就是“为其吻合，置其滑昏”的意思。
庄子在《天运》篇也说“怨恩取予，谏教生杀，唯循不变，无所湮者，为能用之”都是那些掌握精神运化力量的人所决定的，如果你相信了自己的这种精神运化的力量，你就不会有烦恼。心中就不会有那种怨恨是非，反而更多的是一种慈悲。
凡以为不然者，天门弗开也。如果你不是这么认为，就说明你没有打开天门，只会离道越来越远，一旦打开了这个天门，就能够自然地化解你内在的忧愁痛苦，恩怨是非。接下来剩下的就是一种慈悲，是慈悲众生，感觉到众生皆苦，因为不管你怨恨的还是你憎恨的一些人和物，他是经不起你这种念力的，而且随着你精神境界的提升，别人的意念也干扰不到你。如果你的境界不能够提高，那一定会沉渣泛起，与同一层次的人总是纠缠不休。你恨我我恨你。冤冤相报无休无止。
这种冤冤相报，不单单指的是我们能够看到的，它还是一种念力的纠缠，所以我们必须要像大鹏一样，从大海里跳到九万里的高空，有那种畅游天地的情怀。这一切，都是建立在我们对于精神运化力量的相信基础上的，可你自我设限，你总觉得那是一种阿Q 精神罢了。
庄子讲的“独与天地精神往来”是指的本自具足，不需要向外求，生死无变于己，而况爵禄乎？阿Q 脑子里是充满着欲望的，想着将来怎么用权力征服别人。庄子在《知北游》篇和《则阳》篇两次提到同一句话：圣人爱人也终无己”只有达到无我，才能够不去伤物，才能够随念分别，有求必应。因此庄子追求的是“无所待”，是“兼忘”的这种最高境界，最终达到随念分别，有求必应的境界，这才是一种最大的慈悲。
抄录郭伟胜先生视频全文2022年12月10号
