(聖經/創世紀27-50章)
一. "應許"的定義
什麼是"應許"? 簡單地説，就是"承諾"。神的"應許"是什麼？就是神給人的"承諾"。
人與神的"應許"最大的不同就是，人的"承諾"出自被造的"罪人"之口，不但"承諾"的範圍有限，也常常不可靠，信口開河、不兌現；而出自全能全知全善的神的"承諾"，不管是有條件的還是無條件的，祂的"承諾"都必成就，因為祂是信實不變的神。
例如，神降大洪水之後，祂與挪亞及後裔立約，"應許"不再降洪水毀滅全地，並賜下彩虹作為記號。(創世紀9:1-17) 從此以後，神再也沒有用降洪水毀滅全地，直到今天。
如果仔細查考聖經的話，處處滿了神的"應許"，無論是在舊約還是新約。
二 神的"應許"的特點：
神的應許，都是出於祂的恩典，完全為了人的益處。
1.無條件和有條件的：
神造人不同：長相不同，個性不同，甚至手的指紋都不同....，但每一個人在祂面前都是平的，在祂眼裡都看為寶貴。神不偏待人。
神，就是"愛"。祂"應許"愛世上每一個人，是"無條件"的。如聖經所說："神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。"(約翰福音3:16)
雖然神"救贖"的禮物是給世上每一個人的，但是，得到"救恩"卻是"有條件的"，就是"信祂的，不至滅亡，反得永生"。信耶穌是條件："你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。" (羅馬書10:9) 因為主耶穌是道路、真理、生命，若不藉著祂，沒有人能到天父那裡去。(約翰福音14:6) 所以，神"應許"給人"救主"耶穌，是無條件的，但是，條件的是，祇有願意接受祂做自己的救主，才能得到。
2. 神的"應許"清楚明瞭
?從聖經裡看到，神給人的"應許"上百個，皆清楚具體，而非模淩兩可、模糊不清。例舉幾處經文：
"恨惡我的，我必追討他們的罪，從父親到兒子，直到三四代。愛我和遵守我誡命的，我必向他們施慈愛，直到千代。"(申命記5:9b-10)
"要孝敬父母，照著耶和華你的神吩咐你的，使你可以得享長壽，也使你在耶和華你的神賜給你的地上，得享福樂。"(申命記5:16)
"我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗凈我們一切的不義。"(約翰一書1:9)
“凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息。”(馬太福音11:28)
“你們饒恕人的過犯，你們的天父也比饒恕你們的過犯。”（馬太福音6:14）
"凡父所賜給我的人，必到我這裏來。到我這裏來的，我總不丟棄他。"(約翰福音6:37)
“應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴神。神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裏，保守你們的心懷意念。”（腓利比書4:6-7）
"誰敬畏耶和華，耶和華必指示他當選擇的道路。”（詩篇25:12)
"要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明。在你一切所行的事上都要認定祂，祂必指引你的路。"(箴言3:5-6)
3. 神"應許"的主權
神的"應許"成就，從不按照人的時間和方法；祂也不會忘記或隨意改變祂的"應許"。神是"信實"的，"說到做到"。而人不同，隨便"承諾"，隨意改變，隨時忘記。
使徒保羅説："我們縱然失信 , 祂仍是可信的 , 因爲衪不能背乎自己。"( 提摩太后書 2 :13 )
有時人因為看不到神的"應許"即刻成就，就急不可耐地採用自己的方式，以期達成神的"應許"，使之帶來不堪後果。
例如，亞伯拉罕。神在他七十五歲時將他從家鄉呼召出來，帶著全家及所積蓄的財物到迦南地。神告訴説要把迦南地賜給他的後裔，但是亞伯拉罕説："主阿，我，快要去世了還沒有兒子，你還賜給我什麼呢？那麼承受我家業的，就將要是大馬色以利以謝了！" 然後對神説："你看，你沒有給我後裔；看吧，我家中的男兒就要做我的後嗣了。"(創世紀15:2-3) 意思是說，我既然沒有兒子，你所賞賜給我的產業，衹能給管理我家中一切的僕人了。
然而，神卻對亞伯拉罕説："這人必不成為你的後嗣，你本身所生的，才成為你的後嗣。於是領他走到外邊，說，你向天觀看，數算眾星，能數得過來麽？又對他說，你的後裔將要如此。亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。"(創世紀15:4-6)
亞伯拉罕的確相信神給他的這個應許，會賜給他一個兒子，但是十年了，還沒有看到兒子的"影兒"。那時他已經八十五歲，妻子也七十五歲了。女人這個年齡豈能懷孕？所以，當妻子撒拉出主意，要他娶使女夏甲為妾生子，做他們的後嗣時，亞伯拉罕絲毫沒有猶豫，就照做了。因為在他看來，神説的"你本身所生的"，應該是不管他跟誰生的，都是他的後裔。
第二年，他跟夏甲生了一個兒子。不幸的是，從此他們家庭出現兩個女人的爭戰，失去了和睦。(創世紀16:2-8)
神"應許"給亞伯拉罕後裔，到他九十九歲時，神便再次重申，説："我必使你的後裔極其繁多，國度從你而立，君王從你而出。我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約.......作永遠的約。......我要將你現在寄居的地，就是迦南全地，賜給你和你的後裔..。"(創世紀17:6-8)
亞伯拉罕以為神説的"後裔"，是指他跟使女所生的兒子以實馬利。然而，神説，不是這個兒子，而是他跟正妻撒拉所生的，要起名叫"以撒"。神應許亞伯拉罕説，他要做多國之父，撒拉做多國之母。亞伯拉罕簡直不敢相信，妻子已經九十歲了，還能生養麽? (創世紀17:15-19)
後來，耶和華神又出現在亞伯拉罕面前，説祂第二年的同時間會再來，那時，他妻子撒拉會生一個兒子。聽到此事，亞伯拉罕和妻子都無法相信，因為他自己年紀老邁，妻子的月經也已經斷絕了。神再次向亞伯拉罕確定祂的"應許"：" 耶和華豈有難成的事麽? 到了日期，明年這時候，我必回到你這裏，撒拉必生一個兒子。"(創世紀18:1；10-14)
第二年，神真的賜給了他們一個兒子，起名叫"以撒"。
從亞伯拉罕的經歷可以看到，神的"應許"一方面超出自然規律和人的理性思維；另一方面，神的"應許"，是按照祂的時間成就的，衹是人需要有信心耐心等待。祂是全能全知全善的神，祂定的時間和方法都是最好的，因為祂的意念非同我們的意念；祂的道路非同我們的道路。天怎樣高過地，照樣，祂的道路高過我們的道路；祂的意念高過我們的意念。(以賽亞書55:8-9)
4 "應許"中的帶領
綜上所知，神的"應許"讓人清楚明白；有些是無條件的，不需要人做什麼，而有些是有條件的，需要人作出回應；"應許"何時成就，是按照神的時間和方法；而"應許"在成就過程中，神沒有"袖手旁觀"，而是一步步引導，幫助人建立對祂的信心。
神給亞伯拉罕的"應許"説，賜給他後代迦南美地，而且他的後代繁多，如天上的星，海邊的沙。神不是說說罷了，而是一步步帶領亞伯拉罕的後裔，把他們從埃及為奴之地解救出來，藉著摩西又把祂的律法賜給他們，引導他們進入"應許之地"。
三"應許"的承接
1.神給亞伯拉罕的"應許"
亞伯拉罕被神從家鄉吾珥呼召出來，儘管他那時已經"安居樂業"，日子過得很富足，但他沒有遲疑，就照著做了，而且當時去哪裡他也不知道。
神一開始呼召他出來，就應許他："'你要離開本地、本族、父家，到我指示你的地方去。我必使你成為大國，賜福給你，使你的名為大，你也必使別人得福，給你祝福的，我必賜福給他；咒詛你的，我必咒詛他；地上的萬族，都必因你得福。” (創世記 12:1-3)
之後，神給了亞伯拉罕這幾個"應許"。
1).土地
“我要將你現在寄居的地，也就是迦南全地，賜給你和你的後裔，永遠為業。”（創世記17:8）
2). 後裔
神對亞伯拉罕説：“我也要使你的後裔如同地上的塵沙那樣多，人若能數算地上的塵沙，才能數算你的後裔。”（創世記13:16）事實證明，神的"應許"已經成就。不但亞伯拉罕肉身的後裔極其繁多，屬靈的後裔更是不計其數。
保羅在羅馬書裡寫道：亞伯拉罕 "滿心相信，神所應許的必能作成。所以，這就算為他的義。算為他義的這句話，不是單為他寫的，也是為我們將來得算為義之人寫的，就是我們這信神使我們的主耶穌從死裏復活的人。"(羅馬書4:21-24)
所以，"那以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫。"(加拉太書3:7) 也就是説，所有重生得救的基督徒，都是亞伯拉罕的"後裔"。
3). 萬族因他蒙福
神應許亞伯拉罕：“我必使你成為大國，賜福給你，....地上的萬族都要因你得福”（創世記12:2-3）。
保羅在加拉太書中說道："聖經既然預先看明，神要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕，說：'萬國都必因你得福。' 可見那以信為本的人，和有信心的亞伯拉罕，一同得福。"(加拉太書3:8-9)
"這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得著所應許的聖靈。.......所應許的原是向亞伯拉罕和他子孫說的。神並不是說眾子孫，指著許多人，乃是說你那一個子孫，指著一個人，就是基督。"(加拉太書3:14，15)
今天，所有"因信稱義"神的兒女，都是亞伯拉罕的後裔，也都因亞伯拉罕那一個"子孫"--耶穌基督而得救蒙福。
2. 雅各承接"應許"(創世紀27-35章)
1) 雅各的為人
在亞伯拉罕一百歲時，神賜給他一個兒子，以撒。後來以撒生了兩個兒子，以掃和雅各。
所以，雅各是亞伯拉罕的孫子，以撒的兒子。他有一個孿生哥哥叫以掃。神揀選了雅各，沒有揀選以掃，並非雅各比哥哥好。一方面是神的"主權"，另一方面，神監察人心。
有一次，哥哥僅僅為了滿足肚腹之饑，寧願放棄"長子名分"，來跟弟弟雅各交換"紅豆湯"。從輕看"長子名分"一事上，可以看到哥哥以掃，根本不看重神給長子在地位上、繼承家產等方面的祝福。
雅各個性看上去比哥哥安靜，但心計卻多於哥哥。他知道神給祖父和父親的"應許" 極為重要。所以，在父親以撒年紀老邁、老眼昏花、行將就木之時，母親利百加設計，要他配合，用欺騙的方法使他得到父親的祝福。哥哥以掃打獵回來，晚了一步，"木已成舟"。以掃極其憤怒，揚言要除掉雅各。為此，母親告訴雅各逃到舅舅那兒，以免被殺。
2)雅各的患難
雅各雖然被神揀選，但神沒有忽視他所犯的罪。雅各被迫離開神所賜的"應許之地"，迦南，從此，他的"苦難"開始。他的遭遇應該不值得同情，因他是用詭詐的方式得到父親的祝福所致。他逃離了哥哥的追殺，但他沒有避免後面的痛苦。這也是他犯罪所應付出的"代價"。
神是"公義"的神，沒有忽略雅各所犯的"罪"。沒有讓雅各逃罪；但是，神也是"憐憫"的神，
沒有離棄他。雅各在去舅舅拉班家的路上，第一次遇見神。神重申了祂給他祖父的"應許"：
"到了一個地方，因為太陽落了，就在那裏住宿。便拾起那地方的一塊石頭，枕在頭下，在那裏躺臥睡了。夢見一個梯子立在地上，梯子的頭頂著天，有神的使者在梯子上，上去下來。耶和華站在梯子以上，說，我是耶和華你祖亞伯拉罕的神，也是以撒的神，我要將你現在所躺臥之地賜給你和你的後裔。你的後裔必像地上的塵沙那樣多，必向東西南北開展。地上萬族必因你和你的後裔得福。我也與你同在，你無論往那裏去，我必保佑你，領你歸回這地，總不離棄你，直到我成全了向你所應許的。"(創世紀28:11-15)
顯然，神要雅各承接祂給亞伯拉罕的"應許"。
然而，神是輕慢不得的，祂"萬不以有罪的，當作無罪"。雅各騙了父親，而他舅舅的詭詐更勝他一籌。他因為喜歡漂亮的小女兒拉結，舅舅讓他做工七年。後來舅舅食言，竟偷偷把"眼睛沒有神氣"的大女兒利亞給了他。舅舅很直接地告訴他，如果娶小女兒，必須再做七年。(創世紀29:16-27) 接著又為舅舅的羊群又多做了六年，足足為舅舅"打工"二十年。
從雅各對舅舅的抱怨中，可以瞭解他所付的代價如何慘重："我在你家這二十年，你的母綿羊、母山羊，沒有掉過胎。你群中的公羊，我沒有吃過，被野獸撕裂的，我沒有帶來給你，是我自己賠上，無論是白日、是黑夜被偷去的，你都向我索要。我白日受盡幹熱，黑夜受盡寒霜，不得合眼睡著，我常是這樣。我這二十年在你家裏，為你的兩個女兒服事你十四年，為你的羊群服事你六年，你又十次改了我的工價。"(創世紀31:38-41)
由此看到，雅各所受的"苦難"不是二十天，不是兩個月，也不是兩年，而是二十年。如此漫長的日子，不能不說他為自己的"罪"付出了極重的代價。
從雅各的為人，實在不能提及，但是神仍然揀選他來承接神給他祖父亞伯拉罕的"應許"。為什麼？神並非沒有理由。兩兄弟相比，哥哥貪戀世俗，"他因一點食物把自己長子的名分賣了。" (希伯來書12:16) 神豈能用這樣一個人來實行祂的計畫? 雅各不同，"欺騙"手段不能苟同，但他對非常重視神賜給他祖父以及父親的"應許"，盼望能成為其繼承人。這樣的人雖然性格上有瑕疵，但可以被"雕琢"、"管教"和"磨練"，成為神的祝福"管道"。
雅各的"為人"的確不值得一提，但就世上人來說，能找出完美無瑕疵的人麽？ 答案是沒有的。神藉保羅説：世上"沒有義人，連一個也沒有。"(羅馬書3:10) 每個人的心思意念都偏離神，隨己意而行。就如詩篇所說："主耶和華啊，你若究查罪孽，誰能站得住呢？”(詩篇130:3)
但是，神喜悅的是那些願意被神改變的人。
3) 雅各返回家鄉
神是信實的，應許過保護雅各的事，祂沒有忘記。舅舅對雅各的不公，神都看見。神指示雅各离开舅舅拉班那兒，回到自己出生地，對他説：
"凡拉班向你所作的，我都看見了。我是伯特利的神。你在那裏用油澆過柱子，向我許過願。現今你起來離開這地，回你本地去吧。"
當雅各把神對他講的話告訴兩個妻子時，她們也全然支持。因為她們瞭解父親的為人，對待自己的女兒同樣只認"錢財"，不認"親人"。(創世紀31:11-17)
因此，雅各就帶上妻子兒女，並他所得的一切牲畜、財物，離開舅舅，往迦南地去。因為雅各是背著舅舅帶著全家離開的，當時拉班出外剪羊毛，第三日才得知這一消息。所以，舅舅拉班就帶著親戚一幫人追趕。若不是神的保護、對拉班的警告，後果不堪設想。神在夢中對拉班説："你要小心，不可與雅各說甚麼。" (創世紀31:20-24)
有神的警告，拉班沒敢"輕舉妄動"，而是找藉口説他是來追索被偷的"神像"。結果未能找到，因為小女兒 "拉結已經把神像放在駱駝的鞍下，自己坐在上面。" (創世紀31:30-35)
聖經對雅各後來的敘述，可以看到他生命的轉變和成長。
4) 雅各生命的轉變
雅各的"苦難"緣於自己的罪。他經歷的"苦難"是神的"管教"和"愛"，以使他謙卑下來，回轉向神。
雅各天性喜歡用自己的"小聰明"為人處事，而非神的方式。起初他對神的認識也就很膚淺，在逃離家鄉的路上向神祈求時，也完全是一種"交換"式的禱告，像一個孩童：他說："神若與我同在，在我所行的路上保佑我，又給我食物吃、衣服穿、使我平平安安的回到我父親的家，我就必以耶和華為我的神，我所立為柱子的石頭，也必作神的殿。凡你所賜給我的，我必將十分之一獻給你。"(創世紀28:20-22)
即使在舅舅家勞苦二十年，他仍以自己的聰明行事，並沒有依靠神。當神呼召他回家鄉、逃離舅舅的壓榨時，聽說哥哥以掃帶了大批人馬迎來，萬分恐懼，擔心哥哥以掃對他多年前"欺騙"的事，念念不忘、不依不饒、會把他殺掉。所以，他一面安排迎見以掃的隊伍，並從他所擁有的牲畜中：牛羊、駱駝驢駒，等，取出一部分，作為給他哥哥以掃的禮物，一面急切地向神禱告：
“耶和華，我祖亞伯拉罕的神，我父以撒的 神啊，你曾經對我說過：‘回到你自己的故鄉，到你的親族那裡去，我必厚待你。’ 你向你僕人所施的一切慈愛和信實，我實在不配得。從前我只拿著我的手杖過這約旦河；現在我卻擁有這兩隊人馬了。求你救我脫離我哥哥以掃的手，因為我怕他來擊殺我，連母親和孩子也擊殺了。你曾經說過：‘我必厚待你，使你的後裔好像海邊的沙一樣，多到不可勝數。’”(創世紀32:9-12)
比較雅各逃亡時的禱告和他二十年後回家鄉的禱告，可以看到他生命上有了實質性的轉變。前者他跟神講"條件"；後者，他想到了神的"慈愛和信實"，以及他自己的"不配"。
由於與哥哥相見"禍福難料"，所以，雅各仍然有著自己的盤算：把所有人都打發過河，只留下他一個人，到時也許可以"見機行事"、拔腿逃命。就在這時，"有一個人來和他摔跤，直到黎明。那人見自己勝不過他，就將他的大腿窩摸了一把，雅各的大腿窩，正在摔跤的時候就扭了。"(創世紀32:24-25)
這時，雅各才真正明白，與他摔跤的人絕非"普通人", 便緊抓住"那人"不放手，説："你不給我祝福，我就不容你去。" (創世紀32:26b)
並非"那人"勝不過雅各，而是表明雅各的個性極其剛硬，習慣依靠自己的能力。後來，他的大腿被"那人"摸了一把，就瘸了；名字從雅各改為"以色列"，就是神"得勝"的意思。“雅各便給那地方起名叫毗努伊勒（就是神之面的意思），意思說：我面對面見了神，我的性命仍得保全。"（創世紀32：30a) 他的靈眼完全被神打開。
之後的雅各，生命起了巨大變化。雖然他的大腿瘸了，留下永久殘疾、行動不便，但卻給他終生提醒：他是軟弱的，祇有神是他的幫助、依靠和庇護者。
3 約瑟"應許"的承接 (創世紀37-50章)
1)約瑟被哥哥們嫉妒
聖經在創世紀中，用了很大篇幅敘述了雅各和約瑟的一生的經歷。
約瑟的"苦難"，不同雅各，雅各是咎由自取，而約瑟的"苦難"，卻是因別人的罪而受"牽連"帶來的結果。最初緣於哥哥們的嫉妒。
雅各為舅舅拉班服事了二十年，娶了姐妹倆：利亞和拉結。雅各共十二個兒子，分別由妻子和使女所生。但雅各一直最鍾愛的妻子，是利亞的妹妹拉結。約瑟就是拉結所生。所以，雅各"愛約瑟過於愛其他的兒子，也是因為約瑟是他年老時生的。他給約瑟做了一件彩色長衣。約瑟的哥哥們見父親愛約瑟過於愛他們，就恨約瑟，不能與他和和氣氣地說話。"(創世紀37:3-4)
約瑟十七歲就跟哥哥們一起牧羊，哥哥們都很不喜歡他，因為他常常把哥哥們在外面做的惡事"報告"給父親(創世紀37:2)，並且他告訴家人，説神在夢中給他啟示，將來家人都要伏在他之下(創世紀37:5-11)；再加上父親對他的寵愛偏心，哥哥們非常生氣，就商計要害死他。他們説："來吧，我們將他殺了，丟在一個坑裏，就說有惡獸把他吃了，.....。(創世紀37:20) 後來覺得與其殺人流血，對自己無益，倒不如把他賣掉，還可得銀子。所以，當他們看到"有些米甸的商人從那裏經過，哥哥們就把約瑟從坑裏拉上來，講定二十捨客勒銀子，把約瑟賣給以實瑪利人。" 就這樣，約瑟被帶到埃及去了。(創世紀37:28)
約瑟被賣掉後，哥哥們 "宰了一只公山羊，把約瑟的那件彩衣染了血。打發人送到他們的父親那裏說，我們撿了這個，請認一認，是你兒子的外衣不是。他認得，就說，這是我兒子的外衣，有惡獸把他吃了，約瑟被撕碎了，撕碎了。雅各便撕裂衣服，腰間圍上麻佈，為他兒子悲哀了多日。"(創世紀37:31-34)
2) 被主人妻子誣陷
"約瑟被帶下埃及去。有一個埃及人是法老的內臣、護衛長波提乏，從那些帶下他來的以實瑪利人手下買了他去。約瑟住在他主人埃及人的家中。耶和華與他同在，他就百事順利。他主人見耶和華與他同在，又見耶和華使他手裏所辦的盡都順利，約瑟就在主人眼前蒙恩，伺候他主人，並且主人派他管理家務，把一切所有的都交在他手裏。自從主人派約瑟管理家務和他一切所有的，耶和華就因約瑟的緣故，賜福與那埃及人的家。凡家裏和田間一切所有的，都蒙耶和華賜福。波提乏將一切所有的，都交在約瑟的手中，除了自己所吃的飯，別的事一概不知。....．(創世紀39:1-6)
創世紀敘述約瑟時，多處提到神與約瑟同在，表明他敬畏神，服事主人勤勉、忠心，誠實，各方面都有美好的見證，因此，使得主人極其信任他。
約瑟生來體格壯健，容貌俊美。後來約瑟主人的妻子常常勾引他，說：“與我同睡吧。” 但是約瑟不肯，告訴主人妻子，主人對他如此信任，除了他的妻子，一切事情都交給他，他豈可做這種惡事得罪神。她一直不罷休，天天誘惑約瑟，而約瑟始終無動於衷。直到有一天主人不在家，主人妻子就抓著約瑟的衣服，強逼與她"同寢"。約瑟拒絕，急忙逃脫，但是衣服卻被主人妻子抓在了手裡。所以，這個女人見慾望未達到，就氣急敗壞，以手裡的衣服作證据，在親戚中散佈謠言，誣告約瑟要"調戲"她。主人回來後，她以同樣假證、捏造事實、陷害約瑟。(創世紀39:6b-18)
約瑟的主人聽信了妻子的話，非常生氣，於是就把約瑟抓起來、投在了監牢裡，"就是王的囚犯被監禁的地方。"(創世紀39:19-20)
從約瑟的經歷不難看到，一個人雖然認識神、敬畏神，但是，也會因別人的"罪"受牽連。就如：開車的人不守交規，被其撞到；開槍殺人，殃及周圍無辜者；人欺詐不守法，造成經濟大蕭條，失業增多；人為了權利，帶來戰爭，等現象。
3) 被埃及王重用
約瑟被誣陷坐監，"但耶和華與約瑟同在，向他施恩，使他在司獄的眼前蒙恩。司獄就把監裏所有的囚犯都交在約瑟手下，他們在那裏所辦的事，都是經他的手。凡在約瑟手下的事，司獄一概不察，因為耶和華與約瑟同在，耶和華使他所作的盡都順利。"(創世紀39:21-23)
在監獄中，約瑟與法老王的酒政、膳長成為朋友。約瑟為酒政解夢，説："三天之內，法老必提你出監，叫你官復原職，你仍要遞杯在法老的手中，和先前作他的酒政一樣。" 而且約瑟特別囑咐酒政，他"官復原職"後，不要忘記跟王提及他的"冤案"，使王判斷公正，把他解救出來。(創世紀40:13-14)
然而，酒政出獄之後，早已忘恩。直等到兩年後，法老王做夢，国中沒人能解，酒政才想到約瑟，跟法老王推薦約瑟。"法老於是派人去召約瑟。他們就急忙把約瑟從監裡帶出來。他剃了頭、刮了臉、換了衣服，就進去見法老。 法老對約瑟說：'我作了一個夢，沒有人能夠解釋。我聽見人說，你聽了夢，就能解釋。' 約瑟回答法老，說：'解夢不在於我，但神必給法老一個吉祥的解答。'” (創世紀41:14-16)
從約瑟的回答，他對神的敬畏，知道他解夢的恩賜來自於神，而不是他自己有什麼本事。
約瑟為法老王解了夢，法老和他的臣僕，都贊同他所說的。"於是法老對臣僕說：'像這樣的人，有神的靈在他裡面，我們怎能找得著呢？' 法老對約瑟說：'神既然把這事指示了你，就再沒有人像你這樣有見識有智慧了。你可以掌管我的家，我的人民都要聽從你的話；只有在王位上我比你大。' 法老又對約瑟說：'你看，我任命你治理埃及全地。' 於是，法老脫下他手上打印的戒指，戴在約瑟的手上；給他穿上細麻的衣服，把金頸鍊掛在他的頸項上；又叫約瑟坐在他的副車裡，.....。這樣，法老任命了約瑟治理埃及全地。法老對約瑟說：'我是法老，但在埃及全地，如果沒有你的許可，沒有人可以隨意作事。'”(創世紀41:37-44)
約瑟被他哥哥出賣時，年十七歲，到被法老王被釋放、封為宰相時，他已經三十歲。約瑟經歷了十三年的"苦難"，在人看來不公平，但在神的救贖計畫裡，有祂的美意。如果沒有神的干預和保守，約瑟早就被哥哥殺掉，而不是被賣掉。那麼，饑荒來到，住在迦南地的雅各(以色列)全家就沒有可能存留下來。
4) 神藉約瑟拯救全家
後來，正如約瑟解夢的一樣，"埃及地的七年豐收一結束，七年饑荒就隨著來了，....各地都有饑荒，只有埃及全地仍有糧食"(創世紀41:53-54) 迦南地同樣有饑荒。為了不至於餓肚子、可以存活下去，雅各聽說埃及地糧食，便打發約瑟的十個哥哥下到埃及購糧。(創世紀42:1-3) 但雅各把和約瑟同母所生的弟弟便雅憫留在了家裡，不希望再失去他同拉結所生的兒子。
約瑟一見到他的哥哥們，就認出他們來，而哥哥卻沒有認出約瑟，因為他們也根本想不到被賣的弟弟怎麼會當官做法老王的宰相，管理整個埃及全地。約瑟看到哥哥們，雖然心裡難過哭了，但並沒有因自己所受的冤屈報復他們。約瑟給他們裝滿糧食，卻沒有收他們的銀子。
後來雅各全家把從埃及地購買的糧食吃完，雅各吩咐兒子們再去買一些回來。這次，雅各不但讓他們帶了一倍多銀子，還有一些禮物給約瑟：乳香、蜂蜜、香料、沒藥、粟子和杏仁。並按照約瑟提出的要求，把便雅憫一起帶來。(創世紀43:12-15；29-30)
約瑟宴請了哥哥們，看到多年未見的弟弟非常激動，到屋裡哭了起來。最後，約瑟向他的兄弟們表明自己的身分，説：“我就是被你們賣到埃及的弟弟約瑟。" 哥哥們見此情景，驚慌失措，嚇得魂不附體。但是，約瑟卻對他們説：
"現在你們不要因為把我賣到這裡來，而自憂自責。這原是神差派我在你們以先來這裡，為要保全性命。現在這地的饑荒已經有兩年了，還有五年不能耕種，也沒有收成。神差派我在你們以先來這裡，為要給你們在地上留下餘種，大大施行拯救，保全你們的性命。這樣看來，差派我到這裡來的，不是你們，而是神。他立我作法老之父，作他全家之主，又作全埃及地的首相。你們要趕快上到我父親那裡去，對他說：‘你的兒子約瑟這樣說： 神立我作了全埃及的主；請你下到我這裡來，不要耽延。'"(創世紀45:4-9)
約瑟實在是神所揀選的"貴重器皿"，他向神沒有抱怨自己的"苦難"，也沒有報復哥哥們的罪行，而是從自己的經歷中看到神的恩典和憐憫。
約瑟的哥哥們回去照實告訴了父親雅各。起初雅各懷疑，當看到約瑟派來接他的車輛，才相信。接著，雅各就帶著全家老少七十口，來到埃及見約瑟。後來法老王知道此事，也特別優待約瑟父親的全家，吃住行都是最好的。
"雅各在埃及地住了十七年；他一生的壽數是一百四十七歲。"(創世紀47:28) 雅各臨終前為約瑟的兩個兒子祝福，説："願我祖亞伯拉罕和以撒所侍候的神，一生牧養我直到今日的神那救我脫離一切禍患的使者，賜福給這兩個童子。願我的名，我祖亞伯拉罕和以撒的名，藉著他們得以流傳；願他們在地上生養眾多。”(創世紀48:15-16) 然後對約瑟説："神必與你們同在，必領你們回到你們祖先的土地去。" (創世紀48:21)
父親雅各去世後，約瑟哥哥們擔心父親不在了，約瑟會報復他們，便打發人見約瑟，請求饒恕他們的過犯。
"......約瑟聽見這話就哭了。他的哥哥們也親自來了，俯伏在他面前，說：'看哪，我們是你的奴僕。' 約瑟對他們說：'你們不要害怕，我怎能代替神呢？ 從前你們有意要害我，但神有美好的意思在其中，為要成就今日的光景，使許多人的性命得以保全。現在你們不要害怕，我必供養你們和你們的孩子。' 於是約瑟用仁慈的話安慰他們。"(創世紀50:17-21)
讀了約瑟的故事，不能不被他對神的認識和敬畏而感動。
四 神是"信實"的
“信實”是指所說話的人，對自己的"承諾"一直持守、永不改變、一定兌現，可以讓人信任和依靠。“信實”兩個字不適於用在人身上，除了神，人沒有這種"屬性"，因為人的本性是可變的。世間最常見的例子，就是男女之間戀愛時發出的甜言蜜語、海誓山盟；婚禮上當著眾人的面發的誓言：無論貧窮還是富有，疾病還是健康，相愛相敬，不離不棄，永遠在一起。
而這位創造宇宙萬物和生命的神，祂是"信實"可靠的，他說過的話，從昔日、今日到永遠，從來不改變。祂所"應許"的，沒有一件落空。
當神"應許"把迦南地賜給亞伯拉罕時，就對他說過："你要確實地知道，你的後裔必在外地寄居，也必服事那地的人，那地的人苦待他們四百年。他們所要服事的那國，我要親自懲罰。後來他們必帶著很多財物，從那裡出來。 …….到了第四代，他們必回到這裡，因為亞摩利人的罪孽還沒有滿盈。(創世紀15:13-16)
事實驗證了神對亞伯拉罕的預言和"應許"。後來，埃及法老王更新換代，雅各的後代 (以色列民) 在埃及被奴役壓榨四百多年。神一方面聽到了以色列民的哀哭聲，紀念祂給亞伯拉罕、以撒和雅各的"應許"；另一方面，亞摩利人的罪孽滿盈，神已經容忍他們住在迦南地四百多年，但他們一直不肯悔改。主前一千三百年左右，神呼召著摩西出來，帶領以色列民出埃及地，到神所"應許"的迦南美地。
以色列民從雅各帶領全家進到埃及時祇有七十人，四百多年後出埃及時，他們人口已達二百多萬。摩西按照神的心意，引導以色列民在曠野行走四十年，最後由約書亞帶領進入神應許的迦南美地。
"這樣，耶和華將從前向他們列祖起誓所應許的全地 ，賜給以色列人，他們就得了為業，住在其中" ( 約書亞記 21:43) 。
親愛的朋友，今天神給你我的"應許"是什麼？就是祂那永恆不變的"愛"：祂不願有一人沉淪，乃願人人都悔改歸向祂。(彼得後書3:9b) 祂將祂唯一的獨生愛子耶穌，派到世上來，受盡屈辱，最後被釘死在十字架上。全人類的罪過都歸在祂的身上，為的是要把人從罪的轄制和死亡的恐懼中拯救出來，脫離"永死"的結局，永遠享受與祂在一起的福樂。
所以，"凡接待他的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。"(約翰福音1:12)
主耶穌"應許"賜給所有屬祂的兒女"聖靈"，保守他們到底、永不離開。凡重生得救的基督徒，裡面都有"聖靈"內住，也就是神的同在，幫助屬祂的子民敬虔度日，直到見祂的面。
主耶穌"應許"說：“你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。因為凡祈求的就得著，尋找的就尋見，叩門的就給他開門。" (馬太福音7:7-8)
主耶穌對靈裡"貧乏饑渴"的人"應許"説："我就是生命的糧，到我這裡來的人必定不餓，信我的人必永遠不渴。"(約翰福音6:35)
親愛的朋友，你信麽？如果"信"主耶穌上十字架是為了擔當你我的"罪"，願意謙卑來到祂面前，接受祂所賜的"救恩"和"永生"，你就有福了。
