这段古文的主题包含了许多深奥的哲学和精神思考，涉及对真理的洞察，对行为和语言的警醒，以及对虚幻现象的认识。以下是对这段文本的现代汉语的解释和转译：
“真观”是智者的先导和能人的敏锐洞察，它能够深入探究福祸的根源，详细了解行动静止的吉凶。如果我们从始至终行事，没有遗漏，且不违背这个原则，那么这就是“真观”。然而，我们的每一餐，每一次睡觉，都是损益的源泉；我们的每一步，每一句话，都可能成为福祸的根源。即使我们精巧地处理这些事物的末端，也不如粗拙地警告他们的根本。通过观察根本，我们可以了解末端，这不是一种浮躁的竞争状态。因此，我们应该收敛心神，简化事物，每天都减少有为的行为，使身体静止，心灵宁静，这样我们才能观察到奇妙的事物。
修道之身，必然需要衣食的供应。有些事情我们不能放弃，有些物质我们不能抛弃。我们应该虚心接受这些，明确看待这些。我们不能因为这些事物的存在而感到困扰，心生烦躁。如果因为事情而感到烦躁，那么心灵的疾病已经发生，这怎么能称之为安心呢？人们需要衣食，这就是我们的船和船只。我们想要渡过大海，就需要这些船和船只。当我们渡过大海后，我们自然就不再需要这些了。那为什么我们在还没有渡过大海之前，就想要放弃它们呢？
衣食本质上是虚幻的，实际上不值得我们去营求。我们之所以寻求衣食，是因为我们想要脱离这种虚幻。即使我们有营求的事情，也不能生起得失的心态。即使我们有事情要做，我们的心常常都是安静的，我们和物质有同样的需求，但我们并不贪婪，我们和物质有同样的得到，但我们并不积累。因为我们不贪婪，所以我们没有忧虑；
因为我们不积累，所以我们没有失落。我们的行为可能和其他人一样，但我们的心态常常是和俗世不同的。这是我们实践的重要原则，我们应该努力去实现它。
对于那些难以消除的疾病，我们只需要依据法则来观察它们。如果我们对色彩有重度的依赖，我们应该观察到这种依赖都是由于我们的想象。如果我们的想象不再生起，那么就不会有关于色彩的事情了。我们应该知道，色彩的想象是外在的空虚，对色彩的心念是内在的虚妄。虚妄的心念是空虚的，那么谁是色彩的主宰呢？经文说，“色彩是由于想象”，想象其实都是空的，那么色彩从何而来呢？
另外，我们也需要思考，美丽的色彩，其实就像是狐狸的魅力；狐狸的魅力可以引人入胜，但也会使人厌烦。尽管我们的身体可能会因此而死亡，但我们不会进入邪道，因为我们厌恶这种病痛，所以我们永远远离邪淫。美丽的色彩可以迷惑人，使人爱恋，这可能会导致我们的身体死亡，但我们的留恋却会更深，因为我们的邪念，我们在死后会堕入各种境界，甚至生活在地狱中。所以，《经》说，“现在的人们发心为夫妻，死后却不能一起生活在人道中”，这是为什么呢？那是因为邪念。
如果我们看到别人做坏事，我们的心会生起嫌恶，这就像看到别人自杀，我们自己却把脖子伸过来，拿别人的刀来自害。别人自己做坏事，他们不让我去承担，为什么我要把他们的坏事拿来当作我的病痛呢？再者，如果看到别人做坏事可以引起我们的嫌恶，那么看到别人做好事也应该引起我们的恶感，为什么呢？因为这都是阻碍我们修道的事物。
如果我们是穷人，我们也需要仔细观察，谁给了我们贫穷？天地是公平的，覆盖
一切，公正无私。那么，贫穷究竟是由什么引起的呢？如果我们认为是由于命运而引起的，那么命运就是我们的敌人。如果我们认为是由于造业而引起的，那么造业就是我们的敌人。我们应该思考，究竟是谁让我们贫穷？如果我们能够了解到这一点，那么我们就能够解决问题。
修道的人应该有清净的心态，对一切都有公正的态度，不偏不倚，平等无私。修道的人应该像一片大海，能够包容一切，对待所有的事物都有平等的心态。修道的人应该像一片大地，能够承载一切，对待所有的事物都有公正的态度。修道的人应该像天空一样，能够覆盖一切，对待所有的事物都有无私的态度。
真觀五
夫真觀者，智士之先鑒，能人之善察，究儻來之禍福，詳動靜之吉凶，得見機前，因之造適，深祈衛足，竊務全生，自始至末，行無遺累，理不違此者，謂之真觀。然一餐一寢，俱為損益之源，一行一言，堪成禍福之本。雖作巧持其末，不如拙誡其本，觀本知末，又非躁競之情。是故收心簡事，日損有為，體靜心閑，方可觀妙。《經》云，「常無，欲以觀其妙」。
然修道之身，必資衣食，事有不可廢，物有不可棄者，當須虛襟而受之，明目而當之。勿以為妨，心生煩躁；若因事煩者，心病已動，何名安心。夫人事衣食者，我之船舫也；欲渡於海，事資船舫，渡海若訖，理自不留。因何未渡，先欲廢捨？衣食虛幻，實不足營，為出離虛幻，故求衣食。雖有營求之事，莫生得失之心。即有事無事，心常安泰，與物同求而不同貪，與物同得而不同積。不貪故無憂，不積故無失。跡每同人，心常異俗，此實行之宗要，可力為之。
前雖斷簡，病有難除者，但依法觀之。若色病重者，當觀染色都由想爾，想若不生，終無色事。當知色想外空，色心內妄，妄想心空，誰為色主？《經》云，「色者，想爾」，想悉是空，何有色也。又思妖妍美色，甚於狐魅；狐魅媚人，令人厭患。雖身致死，不入惡道，為厭患故，永離邪婬。妖艷惑人，令人愛著，乃致身死，留戀彌深，為邪念故，死墮諸趣，生地獄中。故《經》云，「今代發心為夫妻，死後不得俱生人道」，所以者何？為邪念故。又觀色若定是美，何故魚見深入，鳥見高飛，仙人觀之為穢濁，賢人喻之為刀斧？一生之命，七日不食，便至於死；百年無色，翻免夭傷。故知色者，非身心之要，適為性命之仇賊，何須繫著，自取消毀？
若見他人為惡，心生嫌惡者，猶如見人自殺，己身引頸，乘取他刀，以自害命。他自為惡，不遣我當，何故引取他惡以為己病？又見為惡者若可嫌，見為善者亦須惡，何以然耶？同障道故。
若貧者，亦審觀之，誰與我貧？天地平等，覆載無私，我今貧苦，非天地也。父母生子，欲令富貴，我今貧賤，非父母也。人及鬼神，自救無暇，何能有力將貧與我？進退尋察，無所從來，乃知我業也，乃知天命也。業由我造，命由天賦，業之與命，猶影響之逐形聲。既不可逃，又不可怨，唯有智者，善而達之，樂天知命故不憂，何貧之可苦也？莊云，「業入而不可舍，為自業」。故貧病來入，不可舍止。《經》云，「天地不能改其操，陰陽不能迴其業」。由此言之，故真命也，非假物耳，有何怨焉？又如勇士逢賊，無所畏懼，揮劍當前，群寇皆潰，功勳一立，榮祿終身。今有貧病，惱亂我身，則寇賊也；我有正心，則勇士也；用智觀察，則揮劍也；惱累消除，則戰勝也；湛然常樂，則榮祿也。凡有苦事來迫我，心不以此觀而生憂累，則如人逢賊，不立功勳，棄甲背軍，逃亡獲罪，去樂就苦，何可憫焉？
若病苦者，當觀此病，由有我身，若無我身，患無所託。《經》云，及吾無身，吾有何患？次觀於心，亦無真宰，內外求覓，無能受者，所有計念，從妄心生。然枯形灰心，則萬病俱泯。
若惡死者，應思我身是神之舍，身今老病，氣力衰微，如屋朽壞，不堪居止，自須捨離，別處求安。身死神逝，亦復如是。若戀生惡死，拒違變化，則神識錯亂，失其正業。以此託生，受氣之際，不感清秀，多逢濁辱。蓋下愚貪鄙，實此之由。若當生不悅，順死不惡者，一為生死理齊，二為後身咸業。若貪愛萬境，一愛一病。一肢有病，猶令舉體不安，況一心萬病，身欲長生，豈可得乎？凡有愛惡，皆是妄生；積妄不除，以妨見道。是故須捨諸欲，住無所有，徐清有本，然後返觀舊所愛處，自生厭薄。若以合境之心觀境，終身不覺有惡；如將離境之心觀境，方能了見是非。譬如醒人，能觀醉者為惡；如其自醉，不覺其非。《經》云，「吾本棄俗，厭離世間」。又云，「耳目聲色，為子留愆：鼻口所喜，香味是怨」。老君厭世，棄俗獨見，香味是怨。嗜慾之流，焉知鮑肆為臭哉！
