马丁路德开启的宗教改革运动，打破了一千年的宗教黑暗时期，也是中世纪和近代社会的分水岭。
新教到底“新”在何处？对西方社会的影响力有多大？天主教后来又如何应对挑战，因史料繁多，我想用最简洁的篇幅，分两次、只说16-18世纪这一段。
尖锐的批判
中世纪的罗马天主教廷，统治着各国的教会，还发动了延续近两百年的十字军东征。大主教在各教区内有很大的政治和经济权柄，绝对的权力一定会产生绝对的腐败（前几篇都提到大主教聚财、养情妇的状况）。
路德在《致德意志贵族的公开信》中说：“罗马天主教非常巧妙地在他们周围筑起了三道墙，这就是整个教会可怕腐败的原因：
首先，受到世俗权力压力时，他们就发布赦令说，世俗权力对他们没有管辖权，因教会权力高于世俗权力；其次，如果试图援引《圣经》来指责他们，他们就提出异议说，只有教皇才能解释《圣经》；第三，如果有人以召开公会议相威胁，他们就用谎言回答说，只有教皇才有权召开公会议。
这样，他们就狡猾地窃取了我们的三根权杖，可以不受惩罚，安居于这三道围墙筑起的城池之中，不避人眼目地为非作歹。”
路德说：他（教皇）做的一切邪恶的事情，出于一个如此错误、混乱、亵渎、傲慢的权柄，毁坏了整个基督教会，破坏了基督救恩的首要原则；仅仅在世俗的某些事情上会有例外，因为神允许一个独裁和不信的恶人，也可以为社会做些好事。
当时的教皇说马丁路德是闯进花园的野猪，马丁路德却认为：教皇像狮子一样吼叫（启示录12）。
在教皇的圣谕与书籍中宣称：信徒只有顺服他的旨意命令，才能保障灵魂得救。也就是说，一个相信救主基督的人，还不能被确认已经得救；还要尊教皇为地上的神、臣服和顺从教皇，才能够得救。
马丁路德用教会历史作证说：教会最早500年是没有教皇的；也从神学、历史以及其它教派的实践，证明教皇为首的架构和运作是违背圣经原则的：希腊还有其他许多民族的教会（指东正教会）从来没有归在教皇之下；教皇制度和其臣服机制，并没有属基督的功能，既无必要，也没有用。基督教会没有教皇也可以存在；而且还会存在得更好、更洁净、更兴旺。
在实践方面，路德和德意志的贵族共同提出，要摆脱教廷的掌控和掠夺，建立本民族的、独立的国家教会。用本民族语言（不用拉丁文）敬拜神与祷告。
当时的神圣罗马帝国皇帝查理四世和教廷都强烈压制改教，但迫于政治、经济各方面的压力，在路德过世九年之后，终于在1555年，教廷与改教者缔结了《奥格斯堡合约》，承认了路德派的合法性。路德派后来被称为“信义宗”，以“因信称义”为标志。
可见，16世纪天主教（尤其高层）存在着严重弊病。只是大多数的天主教基层神职人员还是敬虔和忠诚的。
理念与神学
路德开始的宗教改革运动，在基本教义上，与罗马教廷有共同点也有分别。
共同点：都承认新、旧约的圣典地位、三位一体真神、三大信经、人的原罪、耶稣的拯救等基本教义。
新教的突破主要有三个方面：
一是强调耶稣是福音信仰的核心，人是因信靠基督的救赎而得救，是靠神的恩典而“因信称义”，
不应靠行为或者“善功”称义；也不能靠捐钱或苦修“挣取救恩”。天主教廷却鼓励信徒用钱或者行为做“善功”，甚至鼓励信徒买赎罪卷、然后参加十字军东征，在杀戮平民时，也不会有负罪感。
二是认为天主教阻挡和扭曲了神与人之间的关系。路德認為︰信徒皆为祭司；教皇、主教和神父，都是神的仆人，不是神和人之间沟通的中介。救恩是神直接赐给人的，人可以直接对神求告，奉耶稣的名祷告。耶稣的肉身亲属、包括母亲玛利亚在内，都是人、不是神。
三是强调要把圣经还给普通信徒，让百姓直接听到神的话。当时的圣经是拉丁文的，数量极少，普通人看不到，只有神职人员才有资格去翻阅和讲解给信徒听。这就剥夺了普通信徒从圣经中得到喂养的权力。
路德力图恢复使徒年代的信仰、以圣经的权威取代教廷的伪善和专权；以神的恩典取代教皇的统治；他也推崇古教会和奥古斯丁时代那种淳朴的信心。
路德改教提出了：惟独圣经，惟独恩典、唯独信心，（后续的改教者加上了唯独基督与唯独神的荣耀）
。这些原则简单明确，直接来自圣经，是宗教改革的信仰基础。
宗教转型
宗教改革对德国、欧洲，乃至整个世界的宗教和文明转型，都意义重大。
从宗教层面来看：
第一、打破了教廷从宗教到政治经济都 “一统天下”的局面，也符合当时德意志的贵族和平民的民意。 1555年的《奥格斯堡合约》，承认了路德派的合法地位，也确定了“教随国定”的原则，既：由德意志的诸侯，来决定其属地百姓的信仰，并且用本民族语言举行教会和祈祷活动。信仰的自由开放，凝聚了德意志民族，激励了百姓的积极性，促进了生产力和经济的快速发展。
其次，推动了欧洲其它国家的宗教改革，除了信义/路德宗(Lutheran）、还有跟进的：加尔文在日内瓦创立的加尔文/长老宗（Calvin）、英国的圣公会（The Anglican Communion）、卫理公会（The Methodist Church）、浸信会（Baptists）等新教派别。
新教的不同教派虽然各有各的侧重点，但是在基要真理方面都是一致的。
第三、提升了普通信徒的的地位，信徒可以直接与神对话，也打破了固有的阶级观念，宣称所有人在上帝面前地位平等。
美国独立宣言（1776年）的第一句话说“人生而平等，享有造物主赋予给他们的不可剥夺的权利，包括生命、自由和追求幸福的权利。
英国卫理公会，也打破传统，用团契或者大型布道会等方式，对广大草根阶层的贫苦工人、民众传福音。
社会转型
从社会层面来看：
第一、改教运动不但打破罗马教廷的垄断体制，开创了宗教宽容的时代，也为理性和科学发展创造了条件。新教伦理允许神职人员结婚，也鼓励民间生产力的发展与竞争；还打破教产垄断，释放财富，为新兴资产阶级的崛起奠定了经济基础。
第二、与本土的国家体制融合。比如在1534年，英格兰的圣公会（The Anglican Communion），因国王亨利八世的婚姻而脱离了罗马教廷。这次改教的重点不在神学议题，而在于顺应英格兰人强烈的民族自尊意识，摆脱罗马教廷对英格兰政治和经济的干预。路德改教是自下而上的，英国则是一次自上而下的体制改革。与教廷脱钩后的大英帝国，其科学与经济都高速发展，疆域也大大扩张。
第三、工作伦理观的改变：在加尔文派的信念中，神的选民应该勤劳、俭朴、积极向上，以奢侈浪费、不劳而获为耻辱。这就为新兴资产阶级的发展提供了神学依据，培养了一大批勇于进取、勤恳耐劳，也具备强烈的家庭和社会责任感的人，他们是推动社会发展的主要动力。后世的德国哲学家马克斯·韦伯认为，加尔文主义构成了整个资本主义的精神气质，为资本主义的经济发展提供了合理性依据。
第四、宗教改革与文艺复兴同步，
都在中世纪向近代跨进的时期发生。二者一起推动了欧洲乃至世界文明的进程。支持宗教改革的国家如德国、英国、荷兰、北欧国家以及后来的美国，在经济和科学文化上，都快速发展，超越了西南欧那些传统的发达经济体，成为最早发达的资本主义国家。
不过，宗教改革与文艺复兴，虽为同时代的产物，后来却分道扬镳。文艺复兴后来走向了“人做大”的人文主义世俗道路，新教却始终坚持“尊神为大”理念。
关于天主教后来的改革，“耶稣会”和中国的关系，原来想放在这篇，发现内容比较多，还是另外写一篇。
