古中国与古希腊在宇宙认识论上颗粒度的差异及对科学发展的影响

古中国与古希腊在宇宙认识论上的颗粒度的差异，可以解释，我认为至少部分地，经济在世界上领先的古中国为什么没有率先产生现代科学。

古希腊人为了探究世界万物的本原构建，逐渐形成了物质原子构建观。相对于古希腊更早的和古中国主流哲学思想的宏观视野，原子构建观是一种微观分析的思维框架，原子分析方法论与宏观世界的解释毫不冲突，是一种超越人的朴素感应的更高阶段的思维抽象化。

毕达哥拉斯学派以“数”的原本普适性，试图阐明万物之源之构。 他们发现了无理数，从而认识了无限可分但仍不连续的，反直觉的抽象结构的真实存在。

柏拉图几何化了火、土、气、水的四根说。他认为造物主希望世界万物跟他一样完美，所以按照圆全的模式来设计世界，最先创造出来的是灵魂，然后将它分割成相反方向旋转的圆，再将元素按照比例造出宇宙。亚里士多德认为四元素同时与冷、热、干、湿四种特性相互作用，构成了其它世间万物。为了解释天体的构成，他还大开脑洞提出第五种元素——“以太”。

这种高颗粒度的原子分析构建方法论，有利于去构思和探讨构建世界万物的终极最小本原集。这与用小字符集构建的拼音文字是否有关，我不敢妄言。让我难以置信的是，2400年前原子论的代表人物德谟克利特就认为，物质只能分割到原子为止。原子是不可再分的物质微粒，并运动于无限的虚空之中。物体的产生是由于原子的结合，物体的消灭是由于原子的分离。事物发生的原因就在于事物本身。原子本体论强调对物质对象的位置、性质、形态的精准客观认识，充满了理性精神。这种理性分析方法论已经非常接近近代以来的科学理念。

纵观科学史，古希腊的“原子本体论”的影响显然是巨大的。它在西方思想史上也该有感应，那就是独立间断之个体（eg，数轴上的无理数）的重要性。在西方就很难让人接受，没有国哪来家，没有党哪来你，这类宗教教义。

对照之下，古中国的宇宙认知论的主流是，强调连续整体的阴阳气化论，就是把世间万物的存亡兴衰解释为气的聚散合离。最原本的构建是无所不在的气，既可无形又可有形。，看不见摸不着的无形的气是，宇宙的初始态，弥漫于宇宙, 为万事万物原始共通的物质，如《庄子》云“通天下一气耳”。气也可以变有形，这时气又必然分为阴阳，万物的生成即阴阳相生的结果，阴阳两气作为天地之间最根本的两种元素，通过彼此间的对立矛盾、相互依存，造就万物的生成，推动万物的变化。

古中国人不像古希腊人那样，关注基本元素对万物构成的本原性。阴阳和五行虽然被视为不同的元素，但孤阴不生, 独阳不长。阴阳两方各自没有独立的意义和价值、只是存在彼此对立、统一、消长、转化的关系。这既是一种自然规律，也是一种辩证思维。五行也一样，虽然五种元素具有独立的性质，但只有在一个无隙整体中交互作用才能彰显出各自的价值，必须连续交融于同一个动态才有意义。

比较一下中西方的宇宙认识论的颗粒度，就不难理解中西文化的差异。西方文化尊重个体本征，中国文化偏好群体功效；西方文化注重区分，中国文化注重融合；西方文化强调实证，中国文化强调感应。这些文化差异，前面已经提到，与中国没有率先产生现代科学不无关系。