ZT解悟空性很重要
作者：妙泽居士
所谓证悟空性者已是开悟了的大德了，可见学佛之人一下子就能证得空性的人并不多。对于般若空性，许多时候我们只能是望文解义，尽量保持正确的知见，用以观照我们的生活和修行，使之勿要产生太大的偏差。妙泽总是以为，我们在未开悟证得空性前，若不能很好地解悟空性的话，我们的知见和修学效果都不会很好。因此，对于我们未登果地的凡夫而言，解悟空性是一件非常重要的事。当然从根本上讲，空性又是只可证悟不可解读的，予此妙泽也只能是勉为其难地闲扯一番，其目的在于帮助大家尽量减少一些不如法的症患。
学禅者倘若不能解空，自是无法入手观心。念佛者不解空极易修成人天乘，即便少数报死一句佛号往生，恐其品位与境界也不会太高。长期以来，由于佛法强调实证，许多人便总是强调佛学在于如法实践，从而又忽略了知见。其实“如法”本身就包含了解悟义理，象佛门中的学教便是指阅读经典，常随佛学，而且读得心开意解，乃至最后一心不乱而开悟证果的也有。学佛就这样，没有正确的理论作指导，实践不是犯错走弯路，便是易失退心。义理之重要可想而之，学佛之人，尤是能读书的文化人，更应阅读中观、成唯识论方面的书籍。如此才不会生有邪见，修行则容易事半功倍。
一些人学佛多年，或是一直对修行报以向往之心，奈何总是旋入旋出，难以起步。不是执有便是执空。一些人自以为理无碍了，可一遇事则执有，马上就变成了“诸行有常，诸法有我”。一些人则无修无证地执空，凡事不上心，不以为然，纵容我执，以“空”观一切事相，此为最要不得的“恶取空”。所以我们常讲，从实际用功和求证上讲，未明心见性者妄自言空执空即同魔说。
老实讲，学佛之人懂得点中观义理是很有必要的。什么是中观呢？非空非有，空有不二，无二元对立。譬如“佛说佛法，即非佛法，是名佛法”。第一句是假观，佛法的言说应机而生，缘谢法还灭，非有一个实有的东西或一种语言叫佛法。第二句是空观，指诸法平等，都是大空相，无一实有法可得。第三句即是中观，不落空不落有，讲空不碍有，讲有不碍空，一切空均不剥离于有，一切有是依空而有。讲实话，这些义理予某些学佛人来说，几乎是老生常谈了。然而在“用”和“行”上，我们往往不得力，舍不得下真功夫。
还有，某些偏爱禅门、中观及唯识论的人，自视慧业充裕，反过来瞧不起老实念佛的人。其实，一个人念念于念佛，实是好事一桩，因为它好入手，行事较方便。修行要时刻不离当下一念。当下一念处理不好，一切都无从谈起。每一念都觉知回转，将一切“止”于一句佛号，修行必是指日可待。若真能做到一心不乱，无所从念，那便是实相念佛了（自然也是开悟证果境界），正因为这同修“禅”一样的难，因此，净土宗最低限度是临命终有此念即可得救（往生至少不参与六道轮回，根本上避免恶趣。）。所以净土是有许多层次的，也不是全然将自己交付于临命终。活着时往生或开悟的也不少。象我个人则是因为用功太差，无奈之极，所以有时只好可悲一点想，最低限度训练自己尽量有念时即来念佛，死时好有个盼头。人生苦短，诸行无常，我得图个保险嘛。我想，只有在此基础之上，咱们再去追求一下开悟证果什么的才划算。如果我们连脱离六道都无法有保障，那今生修什么法门都白搭。
从实际用功上讲，学问与知识永远不能等于开悟证果。我们与其说执持一切分别意识和逻辑是非，均不如用力修一个“止”字。止什么呢？将一切止于一念，念佛念咒，念法念僧都可转万念于一念，观像守丹田等都是“止”，一切门类的修行法门最初都得修止。把习气和散漫心平息得差不多了，修习即也就差不多了，禅定功夫自会慢慢提高，自然对空性的解悟会越来越贴切，甚致还会亲证空性。人成佛成，修行乃朴素之致，我们只管老实地如法即可，一切少挂碍，只应问耕耘不问收获，好的修行人只从“因”上下实际功夫，日久自会瓜熟蒂落。平日实际用功时连开悟、往生和涅槃等都不必挂碍，老老实实下功夫，这个功夫就是“心止于一缘，最后自会无所住”。功夫纯熟后，一切自然水到渠成。
我们末法众生业障深厚，烦恼习气重，福德浅薄。除了少数机缘殊胜之人专修其它法门而得渡，一般人不依净土法门作保障（兼修或专修），怕真是有些自信得近乎于狂妄了。修净土与其它法门并不矛盾，比如密法中的“颇瓦法”也是导归净土。有些自以为有慧根的人常说净土依止他力，没出息，其实这是不懂佛世尊的方便说法。“他力”是应凡夫想向外部依仗神力的习性而说，在于善巧地培育我等修道的大信心。凡夫有“我”才有自他之别，一个专心修习者，哪会去思辨什么自他之别？这是一种因凡夫习惯了自他之别而强作的分别说法，在胜义谛中，哪会有什么自力和他力之别？
念佛号实同念咒语有什么区别呢？释迦牟尼不也教人念过“扫帚”？一心不乱后还不一样成就？我们自性里的弥陀出不来，他力的弥陀又从何而来？如此，我们即便是念破了嗓门，仍旧是不能同阿弥陀佛因地修行的悲智愿力相应的。如来法身是空，遍宇宙遍虚空，它即本然的一切，我们念即相应，“它”即起用化身相应，这是化身佛的功劳。这还是有即是空，没什么自他之别。所以说是法平等，相应就行。
说句实话，同一般普通人比，我的打坐工夫可不算太差，天生能结标准的伽趺坐（即双盘），且时间较长，也有些神奇的感应发生，可由于没有名师指点，故未刻意深入地坐禅。我还对密法很感兴趣，可一直未能“遭遇”到根本上师，这就是法缘不在。就在这时，我相遇到了净土法门。记得我第一次念佛时，是刚通宵看完净空大师讲解的《无量寿经》后，时置临晨六点，那时是冬天，正一片漆黑，心中决定从此老实念佛。在准备上床休息前，我起身搬挪一筐熏腊食品时左手中指被铁丝划伤，伤口当时还染了一些食盐和花椒粉，痛得我直呵气。我便告诉自己，懒管这个痛，专心念一会儿佛吧——才念了几秒钟，猛省那个“痛”怎的不见了？当时才发现双手奇热，我马上又用指甲去刮弄伤口，竟然也不痛，我惊呆了，赶紧摄心回转继续念佛，接着马上就是满屋生香，起初夹有点中药味儿，接着便是一种闻所未闻的、叫不出名字的异香。诚然，什么止痛和异香同智慧解脱十万八千里，实是不可执取的“相”，可此“相”也是空的妙用之一，至少它让我初学时体验到了奇特的意趣，坚固了道心。自此，我便老实念佛。因为它同我相应。
一个修行的人，凡事要一分为二来观照它。修行执著于相不对，可不生相也不对。一个跟木头人式的，学半天毫不见效，一点不受用受益，心态也不好转，这人自是白学了，肯定迟早都会起退心。所以凡事得有一个见证和次第才行。有一些人一提及什么道交感应、神通（尤是密法中更多）就嗤之以鼻，动辄说人家不得了了，著相了，贪著神通了。其实，这一切同智慧一样，是生命本来具足的东西，我们被遮蔽了，现一点点地在“还原”，有什么好大惊小怪？有相才灭相，可没相又算什么呢？如果我们修半天，一个气泡也不冒，成天对人家出了这些“中间过场”（即境界）指手划脚，评头论足，这有何意义呢？有相即空掉它，不执著于它。若什么相也没有即妄说空性肯定是不对的。《金刚经》云：“凡所有相，尽指虚妄”。这个虚妄是指“相”是幻化有，无自性，皆大空性，是心识的“频率”的感召的东西，见相的人，被人见的相，等等都是大空性，绝不是在否定“相”的存在。反过来理解，无相的“空”更虚妄和莫名其妙。“见诸相非相，即见如来”。平等一相，性相一如，这才是真正的般若空性。
初学者的通病就是这样，不执有便执空，两头挂碍，很难真正地解悟好这个般若空性。比如对于向他人提及佛法一事，有人便指责过我，说什么他初观我未有次第，宣传佛学应让已明心见性的高僧大德们去做，离经一字即同魔说。什么向人讲佛学，讲不好则恐令人轻慢佛法，造此业恐下地狱。云云。此等言说虽有一定道理（至少鞭策我应更加慎重和认真），但仍有“执有”之嫌。十法界不离一心，心空罪灭。真心信持者佛法何必有此一虑？尤是人家主动问及，我总不至于当哑巴吧？
佛法本身确是不能顺便向他人提及的，至少得对机相应才是，不过，我从来也没觉我此举是在讲法渡人，权当播点种子，不讨人嫌就行了。佛世尊传法也是有人请法才宣呵（唯除弥陀经），可见法是尊贵的。再说，我也从不怕造业下地狱，倘若十个人，仅有一个人因我“传法”而入佛得道，其余不信或轻慢了佛法，我也认为值得。万法本空，生生世世，我的业实在太多了，各种业相多一分不多，少一份不少。管不了那么多，造业就造业了，尽量做好一点就行了。当然，我这也只是一种表明一种胸怀，我这人没有法，所以我不会传法。
讲实话，向人介绍佛学，与人交流或是分享修证的喜悦实在不值得这么大惊小怪。悟一份讲一份，量力而行，真是有缘人，自会一门深入，岂是我等浅薄之人所能误导？况且，自是有人因为我的介绍和宣扬，自此对佛法生出信心而皈依了佛门，这些事例，对我此举也是一种鼓舞与认同。即便真造了下地狱的业也值得呵（下了地狱我也还这么干）。既信因果，咱就坦荡面对逆境违缘吧。因果不是宿命，有生之年我只要一直向前努力，不断地进步，我自会越做越好。本人除了努力，其它概不过问。修行有许多层次，根本上讲，实无众生可渡，因为众生的“内因”决定一切，外缘只是助因（譬如听闻佛法），无论自利利他，还是自觉觉他，我们的修行只能是如法而不著法。怕下地狱即是“有我”，参一句“谁下地狱”，既不是断灭相，亦不是顽空和执常，这才是真的中道和放下。
学佛本身是件很现实和正常的事，学佛首先就是要解决自己同社会、生活及一切的关系，内心要与一切和解。佛学活活泼泼，原本百无禁忌，可经过两千多年的流变后，渐渐变成了一种僵化、核板的东西，这实在太让人痛心了。如果学佛和宣传佛学有这么玄奥，这么艰深，这么可怕，动辄就说下什么地狱，弄得大家心理负担严重，满脑子的分别、逻辑和是非，精神包袱越弄越多。试问，谁敢来学佛？学佛就是为了要灭烦恼，自主生死，智慧解脱，若离了这个，别人又为什么要来学佛呢？长此与往，众生自然就会离佛学越来越远，认为佛学是佛所规定的一个什么东西，佛门当真成了空门（空洞的空）。学佛也不是什么积极向上的行为，佛弟子在社会上不时还会受到人家的讥嫌和误解。人们总认为佛学只讲空讲苦，动辄下地狱，又要持戒，全是消极厌世……说实话，这真怨不得众生，是我们自己的修证与知见不对，是我们自己连世法也不够圆融，一点不懂得善巧方便。
众生在世俗中的妄想与折腾，还不是为图一个好，只不过不知法不如法，所以才图不了这个好。学佛则是为了根本地图这个“好”。讲实话，传法和讲解佛学仍要通于世法，要明白末世众生相契什么，相应什么，并非打点佛味颇浓的专业术语就能接引众生。我在网上见一初学之人问一佛友，说自己佛学道理似乎通了，遇事时仍旧很烦恼，该怎么办？佛友答：应无所住而生其心——理上佛友没说错，可这个答案很空洞，不仅令初学者很失望，也让不懂佛学的人感到莫名其妙。我便向佛友开了句玩笑：眼下你我他都做不到，那是释迦牟尼的事呀（指“无所住而生其心”）。我说这个是希望佛友在向人谈及佛学时，应该先明白别人到底需要什么，我们给别人的东西是否同其状况相应？谈及佛学时是从空到有，还是从有再到空，乃至空有等量齐观地介绍，这些都是需要我们用心去把握和琢磨的。
说实话，为什么有些所谓的大学者大善知识修了半天都不能开悟？当然还是执有执空的问题。他们除了所知障与世智聪辨外，还有就只不肯痛下决心实际用功。这个实际用功就是踏踏实实地摄心止妄，无有定境，何来开悟？摄心止妄是一切法门的基础，这一关非过不过。对此我自己就深有感触，比如我前一念还在告诫自己别妄语了，可事儿一来，冲口即是妄语（本能），这乃是业障深的体现，有时竟毫无觉知能力。即便有时觉知了乃不能发力“止”住，诸业皆是如比。所以说应境对人之时才是真修行呵。
修行要时刻不离当下一念，当下一念处理不好，一切都无从谈起。除此去谈空，免不了让人讥诮为“执空”。空以事显，有也以事显，何以认证？万法唯识，可见当下这一念事关重大，十法界的形成都是从这一念开始的。不从这一念入手用功，开悟是永远不可能的事。开悟是以有见空，否则妄自以“空”观“有”乃是顽空。
所以我们强调解悟空性的重要性，但同时千切也不要由此轻慢那些只知念佛的“老太太”，认为她们没文化，只能修念佛法门。试问，她们真的就没有智慧了吗？佛法上的认识真就不如我们这些所谓的读书人吗？人家的信心、恭敬和踏实才是能开大智慧的呢。信为道源功德母，是入道之基，佛并没有强调这个信一定该是什么层次。我们尚未登证果地，目前的这点儿“智慧”，更确切的说是对于佛法的认识和见解，都还是建立在逻辑、分别心基础上的，而且知行还未必合一。很多东西理上虽然略知一二，一旦应境对人，心念上并未真正生起觉知和返照。反过来，老太太如下死心抱一句佛号，其业障自会减少，出离心等心念相对坚固，念佛便可能纯熟甚至契入实相，开启出自性中本有的根本智，那时，人家的智慧就远胜于由什么书本和思维心推敲而得来的了。再者，古今中外，许多高僧大德都是开始不识字，一心念佛或诵经持咒，功深开悟后，再由自性中开演佛法，辩才无碍，于经义通达无违。所以，我们这些所谓的读书人、文化人，凡事都好推敲一个理字，我执太重，将自己长久地困在这个分别思维上，从而忽视实际修证和用功，那还真是不如那死心念佛的老太太们呢。
曾有佛友来信，建议我在书稿中多弘扬净土，说什么一定要描绘一下西方极乐净土的殊胜境界。这可真叫我为难，说实在的，我除了重复净土经典之言，实在不知怎样说清楚这个问题，因为这还是一个有与空的问题。可来不来就说一大堆什么心生物生，心物一元，依正二果报亦是一元，心净土净，心空相陨。等等。还不知多少人会感到莫名其妙或对净土法门丧失信心哩。我只好缄默，打定主意由浅至深地慢慢来。加之，我自己的知见与修证本身就太有限，实在力不从心。
细想起来，许多事情都是一下子到不了位的。介绍佛学更是如此，我们这副躯壳不过是一种工具，佛世尊是应对我们凡夫之攀缘心，才有那么多方便法可开示。其宣讲自有一定的世俗性，且采取拟人化、比喻等手法，不时将净土和佛境都赋予一些世俗情形及人的位格特征。虽说每一类生命与空间，其存在的属性不同，但言说者也只能依听受者的属性作为参照。所以，佛菩萨及诸高僧大德的任何传法与开示，均会落入历史与文化固有的巢臼（所以不可断章取义），因为这一切本来就须安植在现实的土壤上，才能与众生相应，才会为大家所信持。如此才能渡救众生的慧命。
一切描绘均是假言，是为了让人生出真切的恭敬、信心和向往……而实证才是硬道理！我相信，今日的人们视黄金不那么珍贵了，佛若今日在此传法总不能还说在西方极乐净土黄金为地吧。净土经典上的七宝之一竟有玻璃（当时很精贵），可二千多年后的今天，这玻璃便是不值钱的东西了。所以佛经的表述是死的，人却是活的，而对于会读的人来说经义也永远是活的。我们真不必执取这些描绘性的东西，当知地球这么一种存在的空间确是较为糟糕的，西方极乐净土肯定非常殊胜美好，但它也还是一个修行的中转站而已，对于成佛之终极而言，一切空即是一切有，当下即是，没有什么离此有彼的具相的东西去依存。万法唯识，随机而应，随缘而现，心净土净，当我们心真净空了后，则善相善境也了不可得。
无论怎样，我们既已入佛，那就应该坚信，如法用功才是硬道理，满脑子的理论、知识和思辩不仅不能亲证空性，更不能帮我们了脱生死。生死不能自在，修行就不能算作成功。佛世尊一样得亲证空性，一样念法念僧念佛，一样经过四禅八定乃至灭尽定（禅定的不同次第），一样肉身道成。咱们喜欢参禅，想多学习中观、成唯识等理论都没有错（我大力提倡！），但行持用功上却不必区分孰劣孰优，佛法说的都是一回事。比如认真读《金刚经》，我们一样能读出中观和成唯识论的东西。而《阿弥陀经》一样是在宣讲唯识论。因此，凡逻辑心太重，分别心太浓，乃至佛味太多，这些都无益于圆融万法。
我个人以为，一个实修实证的学佛人若同时能解悟好《金刚经》和《阿弥陀经》（或《无量寿经》），并能为他人宣说两部经典的无二无别，这人已是成佛有余了。
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