涉入正题之前先卖个关子，介绍一下领带的来历。据说蒙古人西征时用绳子套住俘虏脖子串起来，西方人为了记住这个耻辱，于是总在脖子上系一条带子，日久演化成领带。这个传说是否成立有待考查，但西方社会痛定思痛，认真寻找超越东方的途径则是可能的。按道理说，相信唯一真神的宗教应该导致极权专制，而多神论的宗教则更容易促进社会民主，但事实恰恰相反。为什么呢？ 借此机会谈一下个人浅见。
佛教在中国的传播发展始于唐朝，这时中国的封建专制制度已经经过秦汉几百年成形了。所以佛教中的天堂，玉皇大帝和诸臣的排列实际上是按照封建王朝皇帝与臣子的关系而来的，这样其实封建体制被神化后更加巩固了在人民心目中的地位。而中国儒家思想的创始人孔子在天庭没有地位，老子也不过只排到炼长生不老药的太上老君之位。其它诸神则完全延习了封建王朝的君臣关系。于是，佛教与中国封建社会互为依托，植根于中国文化当中，延续了封建社会的寿命。而儒家思想始终都是一种松散不成体系的文化传统，对统治者有利时褒之相反则贬低其意义。周朝时的诸侯分封制度类似于今天美国的联邦制，体制松散中央政府权力有限，各地有充份自治权利。周朝之所以能够延续八百年，与其体制有很大关系。后来的封建王朝均不能延续如此之长，足以说明封建专制的弊病。其实，唐朝末年已经证明了封建专制的过时，宋朝继承了唐朝的社会文化经济积蓄后虽然呈现一时鼎盛，但衰退后就已经完全宣告了封建专制制度的破产。其所以还能够传延到明清两朝，不仅仅因为这种制度被统治者视为易于巩固政权的君臣之道，更有其佛教思想的保护伞。中国自推翻满清封建王朝，以后的封建积习有多深，看看台湾的政党恶斗和大陆的一党专制就明白了。
相比之下，西方政教合一的政治体制历史要远远早于东方，中世纪文艺复兴以前社会矛盾已经十分尖锐，人们也认识到假宗教之名行专制之实制度的弊端，所以随著文化的变革，也出现马丁. 路德对宗教的改良，圣经成为平民可以阅读的书籍，而不是只由教廷几个人才能解释，直接促进了民主思想萌芽。这之前西方社会政教合一的体制的确是极端专制残暴的，矛盾尖锐激化后才诱发出变革。从文化上来看，没有儒家思想的固步自封和单纯为统治阶层服务的“学而优则仕”，富于探索冒险精神的西方人文思想直接促进了科学发展和美洲大陆的开发。这是东方文化思维走向绝对极端化后所不能冲破的。
美洲大陆的开发更促进了西方政治体制变革和宗教革新。首先，“五月花”号上载来的清教徒正是忍受不了从前的宗教迫害出走的，这样他们就不可能延续欧洲的宗教思维。美国独立后议院式的联邦体制更直接证明了民主体制的生机，政教分离完全解放人们思想，为科学研究，经济体制和工业化的建立发展提供了充分保障，这些没有历史包袱的飞速跃进当然会首先促进其母国欧洲人文体制的改变，而这时中国作为有一定国力可以拒绝其初期宗教经济侵蚀的大国，自然会失去类似于日本的不得不改变的阵痛和机会。结果两百年下来，再痛定思痛企图革命求生时，不仅落差巨大，国内贫富悬殊导致的暴力革命更抛弃了传统文化中很多好的传统；相反，那些易于当权者统治的封建陋习反被延续下来。长远来看，中国共产党既当运动员又当裁判员的体制本身就不可能根治腐败，但是怎样促其和平改变才是需要认真思考的问题。中国总不能一代又一代地打打杀杀，大家在和平共存前提下才能达成共识互信，从而推动民族文化经济的发展。无论如何，中国当前人人一心认钱，任何人都可以利用其特权劫贫济富，弱肉强食，道德沦丧的社会现象应该值得所有关心民族命运的人们反思了。
