拔剑我说“平常心” ‘平常心’三字是古典禅语， 在棋界中是吴清源先生最先拈出，用以鼓励决战前大弟子林海峰先生 。大师淡淡一语遂成棋界经典。以后，每有大赛必有人以此‘三字经’饯行。有许多前辈高人解释过这三个字，其中比较有分量的如大侠金庸和学者余英时...等。大部分的诠注都是强调：比赛时心境要像平时一样，不急不躁，心平气和.....又从从平常心的境界、来源、启示等文化内涵谈古论今，不胜痛快。 然而，我心中有一疑问，始终不能解决。 我们知道吴先生的棋以轻灵而著称，绝少以‘铺地板’的方式进行，大部分的棋谱均以贴身搏斗为主，总是撑到十足，以至后人有‘稍薄’的评论。一进入中盘，打劫转换、频频脱先、...十分频繁，但见满盘硝烟，横尸遍野。许多盘棋都是中盘以屠龙或被屠而结束。尤其以高峰期的番棋最为惨烈。由于卓越的大局观，虽然盘上头绪纷乱、多变复杂，吴先生最后多能站到上风，取得胜利。很多棋的妙处虽非我们这些业余棋迷所完全理解，但好杀力战的血腥棋风隔了50年后还是能感到的。 我不明白的是：先生自己的棋如此凶悍，他又最清楚决战时的惊心动魄，为何以只以此平平淡淡三个字授与爱徒。记得林海峰说过：“专家的棋手的感觉非常锐利，出手非常凶狠”。可见棋盘上的生死事大，为人厚道如林先生在棋道上也不能做谦谦君子。我感到不能满足的是：金庸、余英时等只作了字面上的解释，没有能把吴先生的棋和和话统一起来，也没有把林先生临战之时，准备大打出手，一决胜负的心理状态说清楚。 思之良久 我想还是应从吴先生的经历和环境找答案。我们知道：吴去日本后，信过教，在寺院里住过很长一段时间，对佛律、佛典有较深的了解。日本的佛经从中国传入，可就像古语讲的：“桔越淮则为枳”。吴在成熟的岁月里受到的是日本式文化的彻底洗礼，幼年接受的中国文化只留下淡淡的痕迹。问题就在这里，日本人理解的‘平常心’与中国人理解的也并不是一件事！ 日本有日本的社会环境和民族特征，日本式的“平常心”--也就是吴先生理解的平常心应是什麽样呢？ 比较正统的解释见于山本常朝议论武士道一节（1665－1719）说：“所谓武士道，就是对死的觉悟……每朝每夕，念念悟死，则成常住死身，于武道乃得自由。....剑出而心不追，忘却一切击法，只管出剑。杀人而勿置于心。心悟人空我空，技空剑空，且手空。心亦不住。此无我、心不动而身手足动之时，有十度则十度不爽。心略有挂碍其间，亦致错也；无心则皆中也。虽云无心，非一切无心唯‘平常心’也！” 〔引自《叶隐》，隐士山本常朝口述，后被用作训诲武士的范本，历来被日本人推崇喻为《叶隐论语》）。 好个“杀人而勿置于心”！这种以禅学为基础，由空、寂修练得来的这个“平常心”，成为日本剑道、棋道、茶道...等艺术的最高境界。由此可见‘平常心’不是静态轻松平常之心，是以我为主，了无牵挂，以必死的绝望心境求得境界的最佳状态，是决战中的杀手、棋手特有的‘寓怒于静’精神状态。对棋手而言，出招必杀 ，以“净杀”为平常心！当然这种心态下，视棋如命，每输一盘，则引为奇耻大辱，心如刀割，痛不欲生。像钱宇平临阵病变，赵治勋局后失声痛哭，就显得很自然易理解了。当今楸枰上，还能有能这种境界的恐怕只有李昌镐了！ 这样解释，至少很符合吴先生的棋风与经历。看看吴先生日后写的评论就知道当时他确是以悬崖格斗的心情，几乎以性命来下每一盘棋。林海峰先生是不是也理解这样只能问他了。 以上不过是我妄自揣测，写罢通饮一杯---作为棋迷，真希望颓废的中国棋坛再生得棋道神髓的偶像杀手！
