雅歌四章1～7节
「你的眼在帕子内好像鸽子眼；你的头发如同山羊群，卧在基列山旁。你的牙齿，如同新剪毛的一群羊，洗净上来，个个都是双生，没有一只丧掉子的。你的唇好像一条朱红色线，你的嘴也秀美。你的两腮，在帕子内如同一块石榴。你的颈项，好像大卫建造收藏军器的高楼，其上悬挂一千盾牌，都是勇士的籐牌。你的两胸好像百合花中吃草的一对小鹿，就是一只母鹿双生的。我要往没药山、和乳香岗去，直等到天起凉风，黑影飞去的时候回来。我的爱，你全然美丽，毫无瑕疵。」
你的眼在帕子内像鸽子眼（四1上）
四章一节，「我的爱，你甚美丽，你甚美丽。你的眼在帕子内好像鸽子眼。」主在这里称赞他。主第一个称赞的就是他的眼睛，「在帕子内好像鸽子眼」。帕子就是遮蔽，他的眼睛是在遮蔽的里面，是在隐密的里面，不是显露在外面的。他的眼美在那里？美在隐藏。他的眼又美在如鸽子那样的纯洁，只单纯地望着主，不看世界上的一切。在第一章我们看到，一个正常爱主的人都应该有鸽子眼，然後慢慢的，他的眼睛长进到帕子内了，他属灵的眼光隐藏起来了。他不是一个暴露的人，他里面有许多计划，但都是隐藏起来的。他越有属灵的眼光，越能够认识并清楚属灵的事物。现在他看事情容易看得好、看得准，但不是一天到晚在外面表现给人看的。他不是有鸽子眼而没有帕子的。我们若是真老练，我们就会知道如何将这属灵眼光合适的摆到教会里面。
你的头发卧在基列山旁（四1下）
「你的头发如同山羊群，卧在基列山旁。」（歌四1下）头发是指能力说的，由叁孙的经历就能知道头发是指能力。「如同山羊群，卧在基列山旁」就是这个人一面吃草，有享受，感觉满足欢畅，一面也愿意把自己给主，卧在基列山旁，向着主完全顺服，如同旧约里拿细耳人的奉献。有鸽子眼的人，还需要有头发，头发是卧在基列山旁，有非常丰富的能力，但这能力又是顺服的，不是随风飘的，不是任意来往的，不是今天我愿意在这里传福音，明天我就到那里去开特会，不是飘荡在葡萄园中的。我们长大的过程中会显出许多能力，我们能藉着话语解决教会的需要，我们能供应人，我们能带着教会往前去。虽然有一切的长处，我们却让这一切长处都卧在基列山旁。一个卧在基列山旁的人是有享受的，是得喂养的。能力不是中心，顺服是中心；能力不是第一，顺服是第一。不是把能力显出来，乃是在顺服里自然的活在神面前。不是有了负担就要把负担表现出来，不是有了口才就要显出口才，乃是这个人卧在神面前，照主的引导把一切都摆在主面前。主喜欢我们向别人是隐藏的，而单单显在祂面前。主喜欢人的眼睛纯一，向外面好像都是关闭的。
你的牙齿如新剪毛的一群羊（四2）
「你的牙齿，如新剪毛的一群羊，洗净上来，个个都是双生，没有一只丧掉子的。」（歌四2）毛是代表肉体。大祭司的衣服是用麻织的，不是用毛作的，毛是和罪连起来的。在这里，他的肉体是被剪掉的，是新剪毛的。他的肉体是被对付过的。他的牙齿也不是一颗，乃是一群。「牙齿」是指吸收的能力说的。他会咀嚼，他能够吸收。他是整体能够吸收的。他懂得什么叫作享受，什么叫作吃喝，无论是什么摆在他面前，他都有一副全备的牙齿，能将它咀嚼而且带到神面前。他能从任何人都得帮助，即使是一个刚得救、刚摸着主的弟兄姊妹，只要有生命里的新鲜，只要是在灵中的，都能作他的食物，成为他的供应。
一个圣徒在主面前长进的自然情形，是有满口的牙齿，如同新剪毛的一群羊，意思是完全洁白，没有肉体，没有天然的搀杂。他是洁净的，连他的享受、他的得喂养也是洁净的。他不拣选某种喜欢的食物，不选择某种喜欢遇见的情形。凡是有拣选的人，就证明他的牙齿不是新剪毛的一群羊洗净上来的，他是有许多的搀杂的。但在这里，这个圣徒的确老练了，只要是从主来的，他都能接受，都能得着帮助，他没有什么选择的。他脱去了肉体的搀杂，教会成为他得喂养的所在。他咀嚼的能力，吸收的能力，是不受限制的。「牙齿，如新剪毛的一群羊，洗净上来，个个都是双生，没有一只丧掉子的」，说出他是结实的，他咀嚼的能力是强的。凡从主来的，他都不丢弃，他都能够接受到里面来。
你的唇像一条朱红线（四3上）
「你的唇好像一条朱红线，你的话也秀美。」（歌四3上）「朱红」是代表救赎。你现在起来为主说话，是经过主的救赎的，你的话语一点也不随便。朱红色线也代表王权。主耶稣被钉十字架前，兵丁给祂穿上一件朱红色袍子，跪在祂面前，戏弄祂说「恭喜，犹太人的王呀」（太二七28～29），就是说，你为主说话的时候，不只经过救赎，也满带着权柄。「你的话也秀美」，就是口出恩言，如活水的江河，能滋润人、帮助人。他的话经过主的对付。他不是有意见就说的，他不是逢人就说的。他的话是在合适的地方说给合适的人听的。他的话是满有生命的，他的话是喂养人的，他的话是甘甜的，他的话是能苏醒人心的。在教会中，所有的配搭都是从话里出来的，你的话没有经过救赎，你就没有办法有真实的配搭。我们来在一起，所谈的若只是某弟兄长，或者某弟兄短，我们怎能有真实的有配搭？我们的话是在合适的情形下，同合适的人讲的，这样才能建造教会。
你的两太阳如一块石榴（四3下）
「你的两太阳，在帕子内如一块石榴。」（歌四3下）「两太阳」可以翻作两腮。第一章是说「你的两腮因发辫而秀美」。本来你的腮是藉着你的头发编得美丽，现在你的美丽被遮掩起来了；本来你是想尽办法叫你的美丽显出来，现在你是让你的美丽都退回去，叫人看不出来。你的美丽到帕子里面去了，但你的两腮却有了一块石榴。不是一个石榴，而是一块石榴。一个石榴是表示没有破碎的，一块石榴是经过破碎的，满了子的。一块石榴表示你满了生命的丰富。虽然你身上满了生命的供应，但你的智慧又是藏而不露，不是装饰在人前的。你不是一天到晚表现你的小聪明，你所给人看见的，是你起来供应丰富的生命。
你的颈项像收藏军器的高台（四4）
「你的颈项，好像大卫建造收藏军器的高台，其上悬挂一千盾牌，都是勇土的籐牌。」（歌四4）「颈项」是指一个人在神面前的顺服说的。第一章是说「你的颈项因珠串而华丽」，现在是说「你的颈项好像大卫建造收藏军器的高台」。你的颈项是个高台，这个高台是大卫所建造的，是为着主的，是为着王权的。我们的颈项是侍立在神面前像高台一样的。这个侍立不是硬着颈项，乃是带着许多收藏的军器，是为着顺服主，来为主打仗的。大卫是王，他的颈项联於王权，他的颈项服在王权下面，不受撒但的控制。他不是两眼看地，是两眼望着天；他不是硬着颈项，是联於基督作王，能配合主的旨意的。
颈项上悬挂一千盾牌，都是勇士的籐牌。他的颈项能起来抵挡撒但。弟兄姊妹，撒但对付我们不是用罪，因为我们对罪非常敏感，罪一来我们立刻有感觉；撒但对付我们是要我们离开主的王权，把我们从主的王权挪开，这样撒但就成功了。不管罪也好，世界也好，文学也好，读书也好，任何合理的或不合理的东西，只要把我们从主的王权挪开，撒但的计谋就得逞了。撒但对付我们是先对付我们的脖子，撒但不砍我们的头，它是叫我们的脖子不能站起来像高台。高台里面满了盾牌，撒但任何的火箭一来，就能把它接住。一千盾牌意思是「够多的」盾牌。人射击你的情感，你知道怎么挡；人射击你的意志，你知道怎么挡；人射击你的心思，你也知道怎么挡；即使撒但来射击你全人最软弱的地力，它也射不进去，因为你身上有够多的盾牌。颈项是高台，盾牌是在高台里，所以顺服主和盾牌是联起来的。不要以为我这几天祷告很有主的同在，我很得胜，我就是很顺服主。不！你那个顺服是靠不住的。不问你的盾牌有多少？要问你的顺服有多少。你顺服主越多，你的盾牌越多。无论撒但从那一个角度来攻击，你都知道用哪一面盾牌去抵档。到後来，你能有勇士的一千盾牌，像勇士一样侍立在神面前。
你的两胸像一只母鹿双生的（四5）
「你的两胸好像百合花中吃草的一对小鹿，就是一只母鹿双生的。」（歌四5）在他身上，有一种成熟的光景了。本来是他自己说「我以我的至爱为一袋没乐，过夜在我两胸之间」，本来是他自己觉得有一点生命发育的情形了，在主看来却是没有。但是现在，是主自己来说，「你的生命还没有到一个饱和点，你的两胸像一对小鹿。」「鹿」是有感觉的，易受惊的，鹿是儆醒的。他里面满了生命的感觉，生命轻轻一动他都知道。两胸特别是指信和爱说的。两胸是从那里来的？是一只母鹿双生的，从一个生命生出来的一种和谐的光景。你在生命里产生了信，你在生命里产生了爱。信和爱与生命是联起来的。你的生命越丰富，你就越有信；你的生命越丰富，你就越有爱。你的生命满了感觉，你的信心就是充足的，你的爱心就是充足的。你的生命长大得越多，你的感觉就越丰富，你就越能与喜乐的人同乐，与哀哭的人同哭。你在爱里面，而你和主的关系又有一种说不出来的信赖。你知道只要有主，一切都没有问题；只要有主，一切都是美丽的，也都是好的。主成为你倚靠的源头，使你在生命里显出信、爱的光景。
主对我们的称赞有七项：眼，头发，牙齿，唇，两腮，颈项，两胸。这是我们正常跟随主，在得胜的光景里，所必须要有的七种称赞。这七种称赞就是信徒所需要的基本项目。每一个圣徒都要在这七个项目上审察自己。你若真实跟随主，走在生命的路上，主就要来问你这七个项目：第一，你有没有属灵的眼光？一个正常的圣徒，他第一个显出来的就是鸽子眼。属灵的眼光，是我们跟随主、服事主的根基。一个服事主的人没有属灵的眼光，他就没有办法正常的服事主。你属灵的眼光越大，看得越远，你的追求就越正常，你带领弟兄姊妹也就带领得越正常。你的眼睛若短视，神对你立刻就没有办法再说更多的话，也没有办法向你再显现。老以利的特点就是两眼昏花，因此耶和华的灯光昏暗，不常有默示。前面说到你要向商人买东西，我们的主是最精明的商人。你要在祂面前出代价买东西，祂就问你，「你真的要出代价来买吗？你要有一个属灵的眼光。你真的要买东西买得好吗？你要有属灵的眼光。」你越买，你越有属灵的眼光。一个人不肯出代价，他是没有属灵的眼光的。你一为自己打算，属灵的眼光就失去了；你一考虑自己的利益，属灵的眼光就失去了；你一衡量前後得失，属灵的眼光就失去了。这是非常自然的事。属灵的眼光一丢失，你就更考虑你的得失，更为自己的利益打算。请你千万不要以为信耶稣就单纯了，没有这件事。教会一样可以成为一个世界，如同世界成为世界完全一样。怎样才能蒙保守？主说，「你的眼必须是鸽子眼，你向着我必须是单纯的。你只有保持一个属灵的眼光，你才能侍立在我的面前。」这七步都是联起来的，第一就是属灵的眼光。
你有了属灵的眼光，你自然产生顺服的光景，就是你的头发。有眼光不顺服，是没有用的。你明明知道主要作的是什么，但你出不起这个代价，你不让主薰你，薰到一半你就溜了，半乾不乾，半熟不熟，有苦头吃的。你一知道主所要作的，你就有一个态度，「主啊，我服在你所要作的下面！」我们若有丰富的头发，我们就有丰富的能力。丰富的能力不是随便拿来用的，不是随便拿来显扬的。就好像眼睛在帕子内是隐藏的一样。我的头发也是躺卧的，不是乱飞的。头发若是乱飞，能力若是不伏在神的面前，这个人是没有什么价值的。能力是需要一直在那里有享受，有顺服，有奉献。
不仅如此，他还有吸收的能力，有属灵的接受力。他总能从别人的话中找出生命的供应，凡是出乎主的，他都能将它咀嚼，并且吃进去。这样的人在话语上也经过救赎，满有权柄。他是不随便讲话的，但他里面满了话，他里面满了丰富。他知道在合适的时候，说合适的话。他的话真是秀美，真是甘甜，真是能苏醒人心。
我要往没药山，乳香岗去（四6）
「求你容我得见你的面貌，得听你的声音；因为你的声音甘甜，你的面貌秀美。」（歌二14）这句话是主对我们的一个要求，这个从主来的要求，在我们身上若是不实现，主是不会放手的，主要一步一步来带领我们这个人。第一步，祂不再叫我们享受内室的甘甜。祂所给我们经历的，是根据祂里面的同在，所以我们就「多夜躺卧在床上，寻找我心所爱的，我寻找他却寻不见」（歌三1）。第二步，祂就带我们自愿的，把自己完全显在弟兄姊妹的中间。因着寻不见主，我们就「起来游行城中，在街市上，在宽阔处寻找我心所爱的」（歌三2）。第三步，祂带我们认识教会中年长的弟兄姊妹，知道他们是能够帮助我们的，他们能把主在我们身上的盼望，作到我们的身上来。第四步，祂带我们看见「主同在」的主权，是在祂的手里。虽然在我们的经历里，我们是拉住祂，不容祂走（这样的经历是一段一段的，不间隔的持续着），但你会发觉，我们这个人有了改变，众圣徒要指着我们说：他是一个从旷野上来的人，他的形状好像烟柱；他是以没药和乳香，并商人各样香粉薰过的；他是所罗门的卧榻，他在配搭之中有六十个勇士，叫主得了安息；他也是所罗门的华轿，叫主能以行动，并且成就主所愿意成就的。这个人有了属灵的长进，他不再是糊里糊涂的说梦话：哎呀，给我抓狐狸，就是毁坏葡萄园的小狐狸。这时，他的意见失去了，因为卧榻是不会讲话的；他的感觉失去了，因为轿子是没有感觉的。在他身上有一个主要的东西，就是银子所作的柱子（不仅是第一章所说的银钉）。这柱子是轿子的主要构成。轿子主要的构成，完全是经过神的救赎，说出他是满有神的工作的人。然後主也来称赞他。弟兄姊妹们的称赞是外面的，重在工作显出来的一面；主对人的称赞是重在生命的，说出人真实的需要。
人到底需要什么？人的需要在主对他的称赞中说了出来。主说到他有七种光景：第一说他的眼睛。第二说他的头发。第三说他的牙齿。第四说他的唇。第五说他的两太阳。第六说他的颈项。第七说他的两胸。主在这里说出一个见证：因着你在我面前出过代价，所以今天在你身上有七个工作的果子。你生命长进的结果，是七种的光景在你身上显出来，非常美丽。这七种情形都是我们需要羡慕的。有了这七种情形，才是一个在主面前正常的人；有了这七种情形的人，才是值得让主说：这是我新妇。主的安慰是藉着我们得着，主的荣耀也是藉着我们得着。
弟兄姊妹，你在这卷书中会发现一个爱主的人，他在主面前永远有一个心，知道自己不够完全。虽然蒙恩已经八年，十年，爱主也好几年了，但是说到深入生命的经历，你知道今天你多浅吗？你知道你今天多无有吗？你知道你今天还需要多少圣灵的工作吗？我们里面该渴慕，让神不断的作在我们身上，直到我们身上显出完全的情形来。跟随主的路是一条最现实的路。你生命的长进非常现实，你在教会中的功用也非常现实。你和主的联结一松，在教会中你就完了；你清心的情形差一点，你也就完了。在教会中只有生命，而这一个生命是一定要出代价才能得到的。年轻的人要出代价，年长的人也要出代价；有劲头的时候出代价，没有劲头的时候还得出代价；欢喜的时候出代价，不欢喜的时候还得出代价。属灵的路是最现实不过了，所有玩票的人都没有路。弟兄姊妹，你不要对自己太客气，你不要对自己太同情，你要学习起来作一个会打自己、会恨自己、会和自己过不去的人，打败自己前途和事业的雄心，作一个肯在商人面前出代价，买各样香粉的人。
我们的主有一天作商人的时候，就是你祷告也没有用，你求怜悯也没有用，你就是跪在主面前，流了许多眼泪，说，「主啊，我够不上，求你怜悯！」主也要说，「够得上够不上是我的事，你起来，起来，与我同往。」你只有说，「我顺服。」在这里是没有条件可讲，没有折扣可打的。在这里主要作一件事，是你必须出一个代价才能得着的。当你这样不断出代价的时候，似失却是得，好像你受了亏损，好像你受了伤，主却要来告诉你是多美丽，你多满足祂的心，你不再是一匹骏马，你现在成为一个美人。
这一种生命长进的过程很特别，起先是他说擒拿狐狸，就是毁坏葡萄园的小狐狸，因为葡萄园正在开花（歌二15）。当主来呼召「我的鸽子啊，你在磐石穴中，在陡岩的岩密处；求你容我得见你的面貌，得听你的声音」（歌二14）的时候，当主给他一个呼召，叫他起来和祂在十字架上有一个完全的联合的时候，他讲的话糊涂，无知，他完全落在工作里，他还不知道他多浮浅，他竟然还能作见证说，「至爱属我，我也属祂。」（歌一16）他不觉得若不跟从主是一件很大的事。他以为主去了，他还能够生活。但经过主一段时间的工作以後，不仅人对他有称赞，连主对他也有称赞。主称赞他的眼光，主称赞他的顺服，他的吸收能力，他的生命，他的话语，他在主面前执行神旨意的光景，他那满有生命感觉的一面。主能在这里说：你现在真是一个满足我心的人。
但是他还没有达到二章十五节的呼召。他希奇自己是怎么会长进的？前段时间我吃了一点苦，主就给我这么多长进。他发觉前面弟兄开始注意他，众圣徒也开始注意他，连主也称赞他。这时候他大得鼓励，知道第一章「至爱属我，我也属祂」的爱的生活实在太甜美，知道筵宴所实在太丰富，如果没药、乳香，能够叫我得到更多帮助，那我就乾脆住到没药山去，我就乾脆往乳香岗去，我就乾脆一天到晚住到死里去好了。你不要以为他是真的，他不知道他说的是什么，他还不知道他的奉献要出多大的代价，只不过在他的感觉里是「我可以出那个代价」。如果这样能叫我在神面前被称赞，如果这样能叫我在教会中显出来，成为一个供应的人，我就愿意往没药山、乳香岗去，住在那里。我要让没药的死薰透我，我要让乳香的复活在我身上显出来。如果我经历一点十字架的工作，经历一点死（请注意，不是他自己顺服出来的），就能带进这么多生命的丰富，那么现在，我就愿意积极起来，与主同行。他开始回答主在第二章「起来，与我同去」的呼召。他现在懂得什么叫磐石穴，什么叫陡岩的隐密处。他现在懂得在复活里直接与主的交通，能带他越过一切的难处。他现在懂得只有藉着死和复活，藉着十字架工作後的结果，才能叫他真实的满足神，真实的在教会中作见证，真实的在主面前成为主的情人。他知道他和主爱的关系，已不再是他去读读圣经，聚聚会，和主说一些爱的情话而已；他和主爱的关系，是需要他出一个代价，起来往没药山、往乳香岗去的。弟兄姊妹，愿意我们不只一次这样祷告：主啊，把我带到没药山，把我带到乳香岗去，我要住到那里！愿意我一生不经历别的，只经历你的死；愿意我一生不显出别的，只显出你的复活。
全然美丽，没有瑕疪（四7）
也就在他答应主的呼召时，主立刻对他说，「你与我一同起来，从狮子洞、从豹子山，往下观看，你最好住到撒但窝里去打撒但。」你怎么能够在磐石穴中，在陡岩的隐密处呢？你怎么能脱离你自己的感觉，活在信心中，享受神属天的丰富呢？你若是过一个属灵争战的生活，你自然就是一个在磐石穴中，在陡岩隐密处的人，在你身上自然会有复活新鲜的光景。不管我们多软弱，不管我们还有多少缺欠，只要我们看见主的工作，愿意完全到死地里去的时候，主就要说，「我的爱，你是全然美丽，毫无瑕疵。」是不是真的没有瑕疵？这是主的事！若是真的没有瑕疵，就应该停在这里。这一个毫无瑕疵是浮浅的，是外面的。我们的主不像我们挑剔得这么凶。主看人的时候，总是鼓励多於责备。主的爱是个根基，主的确爱我们，同情我们，而且主的眼光也是大的，主不是看你今天而已。主知道一个人若是到没药山去住一住，迟早都会毫无瑕疵。一个人若是真的肯搬家，搬到没药山去，他不可能有瑕疵，只不过是年日问题。到没药山的人，才能真正经历神的丰富。
/>/>
