在基督里合一：我们有宝贝放在瓦器里(十九) -- 约翰一书第二章经文解析
经文解析的修订是在圣灵的光照带领下。一切感谢赞美荣耀归给主！
２．认识中保的功劳（2:1-2）
【约壹二1上】「我小子们哪，我将这些话写给你们，是要叫你们不犯罪。」
(文意批注)
在上文劝告信徒要认罪，下文谈到赦罪之恩。这里因恐怕有人会利用或误解赦罪之恩，而放胆犯罪（罗6:1-2;11:22上;犹4）。按(罗6:1)看来，信徒中确有这种人。神通过耶稣基督十字架救赎赦罪的恩典，是为要让人认罪悔改，离弃罪恶，不犯罪。而常常有人滥用恩典，反而把这恩典误解为安于罪中的道理，是绝对错误的。犯罪的就是属魔鬼的(约壹3:8)，不行义，不爱弟兄的不属神(约壹3:10)。
【约壹二1下-2】「若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。他为我们的罪作了挽回祭，不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。」
(文意批注)
上节特先声明写这些话的目的，是要叫人不犯罪。但万一犯了罪，也不要灰心，因我们的中保耶稣基督，曾为我们作了挽回祭。这祭的功效是永远的（来9:12）。我们若诚心认罪悔改，主都能赦免洁净。
「中保」：本节「中保」原文共用过五次。在英译本只有这里译作advocate（辩护者）。其它（约14:16,26;15:26;16:7）都译作comforter（安慰师），中文和合本这四次都译作「保惠师」，只有本节译作「中保」。按A&G新约希英汇编，这字的原意是指「被请时就来帮助的一位」，在W. E. Vine新约字解则解作「被请到身边的」，是指在法庭上依据法律代人辩护的人。（但「中保」原文有另一个字在新约也用过五次，即(加3:19,20;提前2:5;来8:6;9:15;12:24)。英译都作mediator即中保。）和合本在这里译作「中保」是根据上下文的意思。中文何赓诗译本作「代求者」。基督，是为人赎罪的义者，他在神前为我们辩护与代求。
注意这个字在约翰福音中（约14:16,26;15:26;16:7）都是指圣灵受差到地上，与教会同在，而作我们的安慰师说的。只有这里译作「中保」是指基督在天上为我们代求说的。可见圣灵与基督是合一的，圣灵是基督的圣灵(约14:26;约3:34)。
三．行在光明中者该有的表现（2:3-17）
在本段中列举行在光明中的人应有的几种表现，作为信徒有否行在光中的测验。
１．遵守主命（2:3-6）
遵守主的命令，被看作是行在光中的第一次测验。这是从上文：「我们若说与神相交，却仍在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了。」（1:6）的意思引申出来。说而不行，就是在黑暗里。这样，人如果在光明中，当然就是切实遵行主的命令的了。在这里按经文的意思可分为三点：
Ａ．遵守主命令的就是认识神（2:3-4）
【约壹二3-4】「我们若遵守他的诫命，就晓得是认识他。人若说我认识他，却不遵守他的诫命，便是说谎话的，真理也不在他心里了。」
(文意批注)
这是「诫命」的原文跟下文第7节的命令，和(约13:34)的新命令都是同根字。若引用本节作为谨守十诫的根据，因而也该守安息日，是牵强的解释。
在这里「诫命」是普遍地指主的命令。最大的诫命是要爱神，爱人。
「耶稣对他说：“你要尽心、尽性、尽意、爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命，是律法和先知一切道理的总纲。”」(太廿二37-40)
按本书的(3:23)指出：「神的命令就是叫我们信他儿子耶稣基督的名，且照他所赐给我们的命令彼此相爱」。可见一切信靠基督的人，认识基督是救主的人，起码都己经遵行了神所要求的最重要的命令。反之，还未遵行这命令的，就还没有认识主。
遵守主的命令就是认识主的明证。认识主是遵行主的命令的力量。就如我们若认识谁是我们国家的元首，就尊重他的地位，毫不犹疑地遵行他的命令。「认识」在这里的意义不只是相识，也包括因遵行主的命令的经验而更加认识。更深认识主的结果必更忠诚遵行他的命令。
细读这两节，可见人若自以为认识主而不遵守主的话，就是在黑暗里（1:6）。反之，若真实地遵行主的话，就是在光明中。所以行在光明中，也就是行在主话语的亮光中。这样行在光中的人，就是遵守主的话的人。
Ｂ．遵守主道的就是实行「爱」（2:5）
【约壹二5上】「凡遵守主道的，爱神的心在他里面实在是完全的。」
(文意批注)
本节和4节相似，却是从另一方面来讨论。上节似乎注重对神的圣洁、荣耀、权能的认识，因而遵行主的命令。本节却注重对神爱的体会，因爱神而遵行他的道。正如我们若真爱一个人，凡他所求的必定赶快又自动地去作。若有犹疑就是爱心不够的表现。我们会爱主，是因「基督的爱」在我们里面激励我们（林后5:14），而爱他的最先表现，就是遵守他的命令。
凡遵守主道的，「爱神的心」在他里面实在是完全的。中文新旧库译本「爱神的心」译作「神的爱」，更合原文的意思。神的爱若只在我们心里没有表现出来，就还没有「完全」。因为还没有把神的爱的完美表明出来。而遵行主道，就是把神在我们里面的爱表现到最高境界的途径。
Ｃ．遵守主命的就是住在主里（2:5下-6）
【约壹二5下-6】「从此我们知道我们是在主里面。人若说他住在主里面，就该自己照主所行的去行。 」
(文意批注)
住在主里的必遵行主的命令，正如住在主里的必然结果子一样（约15:4,7）。住在主里的人，就是住在主的话语的权威上，也是住在光明中（约8:12）。在光明中的人与在黑暗中的人两者的分别在于：在光明中的人是照主所行的去行。在黑暗里的人却只是「说与神相交，却仍在黑暗里」（1:6;2:4）。
「住在主里」，按字面的意思就是隐藏在主里面，让主显露，让主为我们挡住从世界来的荣耀、辱骂、各种虚伪的称许和各种情欲和试探。另一方面，常跟主亲近，与主合一，主的各种美好德性也都成为我们生命中的德性，就在不知不觉中，使人从我们身上所看见的，都是主耶稣荣美生命的各种表露。
２．爱弟兄（2:7-11）
行在光明中的第二项测验，是从肢体的关系方面求证。基督徒的属灵情形必须在对待弟兄姐妹的关系中受过考验才靠得住。如果有人自以为行在光中，却不能跟弟兄彼此相爱，就是对于基督所赐给教会的相爱命令并不能遵守，这样的人，很可能只是自以为行在光中，其实还在黑暗里。所以是否爱弟兄，是我们是否行在光中的测验。
Ａ．旧命令和新命令（2:7-8）
【约壹二7-8】「亲爱的弟兄啊，我写给你们的，不是一条新命令，乃是你们从起初所受的旧命令；这旧命令就是你们所听见的道。再者，我写给你们的，是一条新命令，在主是真的，在你们也是真的；因为黑暗渐渐过去，真光已经照耀。」
(文意批注)
上文既论到遵行主命是认识神、爱神、和住在主里的凭据，又是行在光中的表现，在这里就指出主的命令是甚么。这命令就是「爱」，「爱」是一切命令的总纲。
「你们从起初所受的旧命令」，很明显地是指(约13:34)彼此相爱的命令。
「这旧命令就是你们所听见的道」。「听」原文是过去式，这里「道」是单数的，不是指一切的道，是指(约13:34)的话。
这里所谓的「新命令」就是把主的命令重新颁给他们，当作新命令。这里的意思要信徒对主「爱的命令」应该重新有新鲜的感觉，恢复起初的热诚来遵行。本来(约13:34)就是「一条新命令」，代替了旧约的律法；可是那些信徒的爱心似已渐渐冷淡，对主的新命令，在观念和热诚方面已渐渐旧了，他们相爱的心也渐趋于只有外表，跟旧约仪文的旧样没有分别了！所以这里要重申前令，唤起信徒下沉的心灵。
「因为黑暗渐渐过去，真光已经照耀」。在此「黑暗」指整个黑暗的世代和黑暗的权势，真光当然指基督和基督所要带来的新世代。注意「渐渐过去」这句话本身已表明，并非完全过去，而是开始过去，所以下句「已经照耀」也不是已经完全照明，而是已经在照耀中的意思。这里是按属灵的眼光来看这物质的世界，虽然充满黑暗势力，但神的审判很快就会到。这属黑暗的世代很快就要完结，而且基督福音的光已经在世上照耀，正是这黑暗世代快受审判的明证。「真光」快要普照全地了，这样，我们岂不是更应该切实彼此相爱，准备世界的光（约8:12）的再临么？
Ｂ．爱弟兄和恨弟兄（2:9-11）
【约壹二9】「人若说自己在光明中，却恨他的弟兄，他到如今还是在黑暗里。」
(文意批注)
这里将爱弟兄与恨弟兄的人互相比较，作为在光明中与在黑暗中的分别，是总括上文各点要义的小结论。这两节显明上文所讨论的事，并未离题，而且都是行在光中的人该有的表现。
从3节起，其叙述的层次是这样：我们若认识他、爱他，并住在主里，就必遵守主命令，而主的命令就是爱，爱就是住在光中的记号。
本节也解释了「在黑暗里」的意思，就是不认识自己，看不见所行的危险，在属灵方面瞎了眼睛。而「恨弟兄」就是这种心灵眼睛黑暗了的证明。人是在光明中还是在黑暗里，不在乎他的口怎样说，乃在乎他这个人在甚么光景里。心里在恨弟兄的人，口中可能说爱心的大道理，他可能凭想象而以为自己行在光明中，其实他整个人还在黑暗里。
【约壹二10-11】「爱弟兄的，就是住在光明中，在他并没有绊跌的缘由。惟独恨弟兄的，是在黑暗里，且在黑暗里行，也不知道往哪里去，因为黑暗叫他眼睛瞎了。」
(文意批注)
为甚么住在光明中的人没有绊跌的缘由？因为在光明中的人，常看见自己的亏欠。真爱弟兄的人不会让过于人。许多人自己跌倒却怪别人不好。但人心行在光中就有爱心，就不去编造怪责别人的理由。「爱弟兄的」既是住在光明中，这样那些只爱自己不爱弟兄的，就是「在黑暗里」。
有爱心的基督徒与没有爱心的基督徒，最明显的分别是：有爱心的信徒「凡事都不亏欠人」，且「常以为亏欠」（罗13:8）；他们不会去怪别人轻看自己，没有顾念自己的困难而是想到自己没有体会别人的艰难，没有尽力扶助需要的人，没有帮助主的工作，而「常以为亏欠」。这种信徒「没有绊跌的缘由」，不论是被人绊跌或叫人绊跌，都没有推卸责任的借口。但那些没有爱心的人，刚刚相反；他们怨天尤人，不省察自己，反而把自己的失败都归罪于人。这种人必然「恨」弟兄，而落在黑暗里。所以使徒紧接著说：「惟独恨弟兄是在黑暗里，且在黑暗里行，也不知道往那里去，因为黑暗叫他眼睛瞎了」（2:11下）。
「不知道往那里去」，这句话是指一个人在信仰生活，行事为人，或人生观方面，丢失目标，不知怎样选择的意思。注意第11和10节有一正一反之比较作用。10节说爱弟兄的就是住在光明中，在他没有绊跌的缘由。人若心地不光明，不认识自己，不但别人的恶意会叫他绊跌，就是别人的善意善行，也可能叫他绊跌。这样地在黑暗中，必然对真理产生更多误解和怀疑，他们对于依照主的命令作为行事为人的准则这种人生观，必然不完全信赖。那么，这等人究竟要照著甚么原则做人呢？照著世人只顾跟前利益，不顾道义呢？还是按照圣经的教训用爱心待人呢？是尽情享乐呢？还是敬虔度日呢？他们因著被黑暗蒙住了眼睛，就眼瞎而在人生的道路上，「不知道往那里去」了！
３．生命长进（2:12-14）
这几节中用三种不同的称呼，以显明三种不同灵性程度的信徒。暗示在光中的信徒，他们的灵性生命，必定循序渐进。灵性生命也像肉身的生命一样，是自然会长进的，否则就是病态的，反常的。并且这种长进也是生命的必然表现。除非没有生命，否则是必然不会停止不动的。信徒既属光明之子（参弗5:8），接受了生命的光在里头（约1:4），若在光明中行，就没有不长进的理由。虽然长进的快慢不同，灵命的程度不同；但它决不会静止而没有表现的。
本章3-17节的中心信息，是劝诫信徒要爱神而不爱世界。这是行在光明中的人的表现。但这里插入这几节的话，并将信徒分为三类，然后分别说出写信给他们的原因，可见这里不但有意叫信徒知道，行在光明中的人所有的这几种不同的生命程度，并且要信徒知道本书的信息，特别是这一段爱神与不爱世界的信息，是任何一种灵命程度的信徒所共同需要的。不论是灵性软弱的人，或是灵性刚强的人，都同样可能因贪爱世界而失去爱神的心。要是失去爱神的心，当然就不会爱弟兄，这样就可能不行在光明中了。所以他们都需要这样的提醒。
【约壹二12】「小子们哪，我写信给你们，因为你们的罪藉著主名得了赦免。」
(文意批注)
注意第12节「小子们」原文与13节下半之「小子们」是不同字。前者是本书常用的称呼（参2:1,12,28;3:7,18;4:4;5:21），是著者特用以称呼一切受书人的；后者却是这几节中特别用来代表那些灵性幼稚的信徒的。这样，这三种信徒的分法，应从13节开始，先提「父老」后提「少年人」，最后才是「小子们」，顺序以下。而12节的「小子们」是对全体受书人的称呼。12节下半的「你们的罪借著主名得了赦免」是总括下文三种信徒而说的。事实上，罪得赦免，乃是一切信徒应有的起码经历。（本节一再地显示本书的信息是以信徒为对象的。）并且这罪得赦免的经历，也是一切信徒应当爱神而不爱世界的共同理由。
在这里使徒提到三种信徒的特点如下：
【约壹二13-14】「父老啊，我写信给你们，因为你们认识那从起初原有的。少年人哪，我写信给你们，因为你们胜了那恶者。小子们哪，我曾写信给你们，因为你们认识父。父老啊，我曾写信给你们，因为你们认识那从起初原有的。少年人哪，我曾写信给你们，因为你们刚强，神的道常存在你们心里，你们也胜了那恶者。」
(文意批注)
注意这里写信的次序，先提父老，然后提到少年人（青年人），最后才提到「小子们」。显然是按著长幼的次序提醒信徒们。
Ａ．父老--认识那起初原有的（2:13-14）
这两节与(1:1)比较，(1:1)曾以「起初原有的生命之道」指主那稣。在这里只提「起初原有的」，是对神的称谓。但这里为甚么要用「从起初原有的」称呼神？为甚么不简单地说「因为你们认识神」，而说「认识那从起初原有的」？显然，这是要强调神是「从起初原有」的神。意思就是，我们的神是从亘古到永远的神，是从起初到如今没有改变的神。他本性的美善与无上的权能，都是无可侵犯的。这些话也提醒信徒，不要轻易被新奇怪异的道理吸引，应当重视那「从起初」不变的生命之道。父老们既然在人生的经历上比一般人有更多的阅历，对于那些经不起时间考验的事物，有更深切认识。这样他们对于这位「从起初」不改变的神的认识当然比一般人有更深切的体验，而对于这变幻无常的世代之歪风邪说，也就有更大的责任坚守真道，勇拒狂潮了。
Ｂ．少年人--胜了那恶者（2:13-14）
在这两节提到少年人的特点有三：
(1)「胜了那恶者」：
表示是经过战争的（13,14节提到两次）。没有战争就没有胜利。青年人的特点是能力和勇敢。青年人的光荣是不怕为真理打仗，不怕艰苦试炼。经过战争的胜利才是光荣。青年人应以不劳而获为羞耻。惟有经过属灵的「战争」才能有父老们的经历--认识不改变之神和他的权能。
(2)「刚强」：
就是有能力的。属灵经历中有时要有「硬」的对付。信徒向罪恶，世界没有硬劲，就没有属灵的前途。要有愿为主拚上一切，不顾一切，不妥协的态度，像先知以西结那样有像金刚钻那么硬的额（结3:7-8），任人怎样碰也不会妥协的。可惜今日的青年信徒常错用了他们的「刚强」，只为私情，为个人欲望，不是为福音真理而刚强。
(3)「神的道常存在你们心里」：
这句话说出青年信徒能「刚强」的原因。神的话常在心中成了他们的能力，因神的话而刚强，就不是血气之勇了。青年人记忆力强，应当趁著青年的好时光，把神的话丰丰富富的存在心里。
C. 「小子们」
原文可直译为亲爱的孩子们。虽然还只是孩子，但他们也已经认识了天父。所以也当一同领受下一节的教训。
注意：这里不是因信徒们还未有这些经历而指导他们得着，乃是因他们已经有了，所以勉励他们保持这些特点。
４．不要爱世界（2:15-17）
为甚么许多基督徒冷淡退后，没有力量爱主？因为贪爱世界。主那稣说：「一个人不能事奉两个主；不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。」（太6:24）玛门就是钱财。钱财是世界的代表。钱财和神是对立的。作钱财的奴仆的人，就不能作神的奴仆。要事奉神就不能事奉玛门。照样「世界」与「父」也是对立的。要爱世界就不能爱天父；若要爱天上的父，就不要爱世界。在我们的一颗心裹面，不可能同时爱两样。
【约壹二15-17】「不要爱世界和世界上的事；人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事，就象肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。这世界和其上的情欲，都要过去，惟独遵行神旨意的，是永远常存。」
(文意批注)
这几节说明的道理是：
A. 不要爱世界和爱世界上的事。
B. 为甚么不要爱世界？
A.「不要爱世界和爱世界上的事」
所谓「世界和世界上的事」指甚么事？就是以下所提的三样：
1. 肉体的情欲，
2. 眼目的情欲，
3. 今生的骄做。
这三样可以总括世上一切敌挡神的罪恶的事在内。亚当、夏娃失败，就是失败在这三件事上，基督得胜魔鬼的试探，也是在这三件事上。可见魔鬼自始至终都是从这三方面引诱人背叛神的（参创3:1-6与路4:1-11）。
1.「肉体的情欲」
情欲在这里的意思并非仅指男女方面的情欲，也包括人的一切私欲。人类在未犯罪之前并非没有欲望，但那时人的欲望是顺著神的旨意。人类犯罪之后，人的欲望却随从肉体的喜好，不是在正常的轨道中，所以称为肉体的情欲。生活当简朴，只要有衣有食，就当知足(提前6:8)。一个人应当吃就吃，这不算是私欲。但一个人整天要吃，不当吃的也吃。偷吃、贪吃、没有节制的吃，就是私欲了。贪吃是这样，贪穿、贪享受、贪财、贪权、贪名利、贪慕虚荣等等也是这样。
2.「眼目的情欲」
眼目的情欲和肉体的情欲，都是用在属于背叛神的旨意的私欲。但肉体的情欲注意身体方面的享受，眼目的情欲注重心理方面的享受。魔鬼叫人对于已获得的一切好处，毫无节制地自私地享用；对于还没有获得的好处，先求心理上的满足。「眼目的情欲」就是使人在心理上得着欲念的满足。
每一种心理上满足的欲念，实际上就是在预备那个人照著他心中所想的去犯罪的前奏。这就是今日社会愈来愈狂放，愈放胆作恶的缘故。魔鬼一方面鼓励人一味贪求物质的享乐，另一方面又藉眼目的情欲，激发人贪求更多的享乐，以不断地增加罪恶和痛苦。今日的基督徒若不晓得怎样小心自己的眼睛，必难免落在试探中。
3.「今生的骄傲」
就是一切属今生的诗耀。有些人夸耀他的财富，有些人夸耀他的名誉，有些人夸耀自己的美色，有些人夸耀他们的学问，有些人夸耀他们的权势等等。这一切人所以为值得骄傲的事，都局限于今生。其实那还是「今生的骄傲」的另一面表现罢了。
肉体的情欲和眼目的情欲都是注重于肉欲的享受方面，是显然的；「今生的骄傲」是最不易自己发觉的但却是最危险的罪。魔鬼和亚当夏娃都是因骄傲而犯的罪。基督徒一定要记得在主面前自卑，将一切荣耀归给神。学习基督的谦卑。让我们把今生一切的夸耀都钉在十字架上，正如保罗所说的：
「但我断不以别的夸口，只夸我主耶稣基督的十字架。因这十字架就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上」（加6:14）。
B. 为甚么不要爱世界？
1。「人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。」
2。「这世界和其上的情欲，都要过去，惟独遵行神旨意的，是永远常存。」
1. 「人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。」
人若贪爱世界的事物。心思意念就会围绕着这些事。沉溺其中，会一直想着如何得到和如何得到更多。人的心思被私欲和思虑占满，就没有余地去思念神的事了。
人若在神以外有所贪爱。就会犯罪。因为在作选择决定的时候，会因为另有所爱，而违背不选择遵行神的旨意和命令。从而犯各种罪。爱神以外的事，是所有罪恶的源头。所以与世俗为友，就是与神为敌(雅4:4)。要离弃罪恶，就要离弃对世界上的事的贪爱，才能专心爱神。
「爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒； 」(太10:37)
「贪财是万恶之根；有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己
「一个人不能事奉两个主；不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又事奉 神，又事奉玛门(“玛门”
刺透了。」(提前6:10)是“财利”的意思)。」(太6:24)魔鬼就是用世界上的事来引诱人离开神，让人绊跌，将人掳去的。只有爱神胜过世界上的事的人，才能胜过种种试探，作得胜者。
2。「这世界和其上的情欲，都要过去，惟独遵行神旨意的，是永远常存。」
所有属物质的、肉体的、情欲的都是短暂的，必要消亡的。
「 但主的日子要象贼来到一样；那日，天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了。 这一切既然都要如此销化，你们为人该当怎样圣洁，怎样敬虔，切切仰望神的日子来到。在那日，天被火烧就销化了，有形质的都要被烈火熔化；但我们照他的应许，盼望新天新地，有义居在其中。」 (彼后3:10-13)
唯有属神的，义的，遵行神旨意的，是永远常存。
圣经中教导信徒对付世界之法有：
1. 不爱（15节）--心不要被世界掳去。
2. 不效法（罗12:2）--思想上不要佩服世界，一味跟它走。
3. 不属（约15:19）--不要被世界同化，求「世界」的笑脸。
4. 向世界死（加6:14）。
5. 看作粪土（腓3:7-8）。
6. 从世界出来（林后6:17）。
7. 用在主里的信心胜过它（5:4-5）。
(三)、认识敌基督者（2:18-29）
在劝勉信徒遵守主道，要爱神，不要爱世界和世界上的情欲之后，随即提醒信徒要防备敌基督者。从下文看来，可知那些敌基督者的言行教训，都是诱使信徒偏离正道的。信徒若在真道上失去信心，当然也就在灵性上复爱世界，随从情欲，不遵行主的道了。
本段论敌基督者的出现，与(4:1-6)的信息配合，都是本书的重要论题。
一．对敌基督者该有的认识（2:18-23）
这里很清楚地指明，有一位「那敌基督者」，将要在世代的末了出现；并且在那真正的敌基督者出现之前，会有好些类似的敌基督者先出现在教会之中。主耶稣曾预言有假基督出现（太24:5,24），书信中也预言有「大罪人」「沉沦之子」「不法的人」要显露出来（帖后2:3,9），有假师傅出现（彼后2:1-3）。并且在教会中，早已有假弟兄（加2:4），假使徒（林后11:13）出现。这些经文跟这里所说的都非常吻合。那敌基督者就是最后要出现的大罪人。而好些敌基督者，却跟假弟兄，假使徒同属一类。在此我们先注意：
１．「那敌基督的」跟「好些敌基督的」（2:18）
【约壹二18】「小子们哪，如今是末时了。你们曾听见说，那敌基督的要来。现在已经有好些敌基督的出来了，从此我们就知道如今是末时了。」
(文意批注)
「那敌基督的」是指灾难中要出现的那一位敌基督者，也就是(帖后2:3-4,7-10)的「大罪人」，「沉沦之子」。他最大的特点是「高抬自己，自称为神」和「不法」（赛14:13-15;结28:15）跟魔鬼的性格相同。
「好些敌基督的」，却是指历代以来那些类似敌基督者的人。他们仿佛是那敌基督者的先锋，预备他的来到。历代以来都有好些可以预表敌基督者的人物，具有敌基督之性格，而且曾经强烈的反抗神。但他们都不是「那敌基督的」，而只是「像」他而已！但这一类的人将会越来越多，而且越来越像。直到那真正之敌基督者出现的时候，他是集合历代敌挡神之人的一切特性和方法，尽量的运用在敌挡神的方面。
注意：敌基督者的一切，都假冒及仿照基督的出现。基督如何预先有许多预表他的人，敌基督也照样有类似他的人预先出现。
按启13章可知当敌基督者出现时，不但只在宗教的道理方面对教会进行诱惑对敌行为，且要利用其军事政治的力量压迫一切信基督的人。
「从此我们就知道如今是末时了」。这「末时」与(太24:14)「末期」不同。（原文也不同字）。这末时指靠近灾的末时，即基督教会时代之末后一段时间。(太24:14)的「末期」却特指大灾期。
「末期」原文在(罗6:21)翻作「结局」，(太17:25)翻作「税」。含有到最后要来算账的意思。
好些敌基督的出现，是末时兆头。但这兆头只使我们知道时日更近，却不能确知是甚么日子。
集合历代「好些敌基督」的特点（像敌基督之点），才是将来的敌基督的真像。正如集合一切古今信徒生命上的长处，才足以表明基督的真像。
２．他们是混在教会中的（2:19）
【约壹二19】「他们从我们中间出去，却不是属我们的；若是属我们的，就必仍旧与我们同在；他们出去，显明都不是属我们的。」
(文意批注)
「这里」所讲的敌基督者，跟(4:1-6)所述的稍为不同。因为后者没有说明那些敌基督者是否混在教会中，只说他们已出现在「世上」。他们可能是附于人身之邪灵，使人迷信各种假神或邪术，或运行在世人心思中（4:5），叫他们跟教会作对。而本节经文所讲的却是那些混在教会中，挑起争端和分裂的敌基督者。他们按外表不像(4:1-6)所述的那么容易辨认，他们本身也不会承认自己是敌基督者。但他们却有相当高深的属灵知识，甚至初期教会的信徒也分别不出，直到发现他们的叛教行为时才认出来（19节--「出去」）。注意：虽然他们没有生命，但也可能因学习而得着属灵的知识，像学习其它学问那样。但比较20节首句，就可知这等人实际上没有「恩膏」（圣灵）住在心里，没有真正得救的经验的。
这些敌基督者，好象魔鬼派出的奸细，目的是要破坏教会的见证，阻碍教会救灵魂的工作。另一方面预备世人的心，制造各样叫人以为偶像或邪术，甚至鬼灵也同样可信的意念，并叫这种错误的意念成为人的传统观念。所以这些敌基督者的灵的出现，可以说是魔鬼为著预备将来基督降临时的大战争预作的布置（启19:19-21），似乎魔鬼对它自己悲惨的结局还存著最后挣扎的妄想。
在魔鬼的作为中，教会也难免有反叛者出现，好象(徒15:1;提后3:8)的人，今日也是如此，但毫无疑问的，这些现象更加提醒我们，对教会圣工要十分谨慎。
３．他们的行事与信仰（2:20-23）
【约壹二20-23】「你们从那圣者受了恩膏，并且知道这一切的事(或作“都有知识”)。我写信给你们，不是因你们不知道真理，正是因你们知道，并且知道没有虚谎是从真理出来的。谁是说谎话的呢？不是那不认耶稣为基督的吗？不认父与子的，这就是敌基督的。凡不认子的，就没有父；认子的，连父也有了。 」
(文意批注)
「恩膏」明显是根据旧约的背景。旧约时代，所有分别为圣归神的，或蒙神拣选而特别受神托付的，都要接受特别配制专为神使用的有油膏抹（出30:22-33;参撒上10:1;16:13;王下9:1-10）。但这里未加上任何解释，直接把恩膏用作圣灵的象征。因为新约时代，神不是用属物质的圣膏把人分别为圣，而是用他所赐给信的人的圣灵，住在人的心中作为印记（弗1:13-14），把属他的人跟世人分别出来，凡是信的人就是受了圣灵的人，也就是受恩膏而分别为圣的人。
信徒虽然已经受了圣灵的恩膏，并且知道有好些敌基督的要出来，但这里还是要提醒他们，因他们还没有足够的经历怎样去运用他们的真理知识，怎样按圣灵的指教去辨别异端。按这几节经文可见那些敌基督者的行事信仰大约可分为下列几点：
Ａ．虚谎：
不单指他们外表的举动，也包括他们的「爱心」，「善行」，都是虚伪而另有用意的。他们很会投机取巧，见人说话，但不难从他们的行事为人中，发现他们对罪没有感觉，对主没有真正的情感，对神家的利益并不关切。
B．否认耶稣是基督：
即不认耶稣是道成肉身的救主，是神而人的基督。他们信仰与「那敌基督的」相同。直到现在虽然许多异端出现的背景不同，但他们的来源是相同的，都是出于敌基督者的灵。他们的道理多半都是直接间接地否认基督是道成肉身来的。
这些敌基督者既然没有属灵的生活，又是「虚谎」的。那么这里所说的「否认」，应该不会只限于口头上的否认对这些人应该留心他们实际上的信仰是不是「否认」基督道成肉身。现在教会中也有好些不信神的传道人，他们实际上并不相信基督道成肉身，但他们既无所谓信仰立场，自然可以看风转舵，随机应变，随和那些跟他们的信仰相反的道理，使人难以辨认。但虽然这样，所有「不信派」的新神学者，在处理有关教会的事上，必然趋向于迎合社会潮流。在信仰的见解，灵性问题上，也必然避免提到罪的问题。他们强调爱，不提审判，似乎是很对的，但对于根本上不信基督的救赎和将来审判的人来说，这种论调，只不过是一种掩饰和巧辩而已！因为没有审判，根本就不需要救赎。
二．对起初所听的真道要有的态度--持守真理（2:24-26）
１．要持守起初所听见的（2:24上）
【约壹二24】「论到你们，务要将那从起初所听见的，常存在心里；若将从起初所听见的存在心里，你们就必住在子里面，也必住在父里面。」
(文意批注)
「起初」是本书常用字（1:1;2:7,13,14,24;3:8,11）。这里指示坚持起初所领受之真道是应付敌基督的要诀，也暗示主的道没有忽是忽非的（林后1:17）。
「从起初听见的」。在这里所指的是偏重于使徒们原先所领受的福音真道，没有被人曲解的纯净真理。而不是指听道的人最先听到的道理。否则，若先听到的是异端之道，若是坚持岂不是无可救药？这里的话跟(犹大书3节;林前15:2-4)相近，就是指使徒初期所传纯正福音真道。使徒从起初所领受的既然是完全正确的，所以信徒该持守从起初所听见的道，就像加拉太书中所说「无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅」（加1:8）。
「常存在心里」。这里进一步指示我们怎样持守真理，就是「常存在心里」，不可随流失去（来2:1），听了就忘（雅1:25）。许多信徒的心是一个「是非的仓库」，对别人的故事，别人的亏欠，病苦的遭遇都能牢记不忘，而对真道却装不进，留不住！
神的道怎能常存在心里？要先打开心门，让神的话感动、作工、运行在心里，然后才能常存在心里（参弗3:17-18;比较弗3:20）。
2. 与神联合，住在主里
「若将从起初所听见的存在心里，你们就必住在子里面，也必住在父里面。」。主就是真理，住在真理里，将主的道常存在心里，就是住在主里。神就是爱，若持守主的命令而住在爱中，就是住在神里面而与神联合相亲。子在父里是合一的，住在基督里，也就是住在父里。
常住在主里，就是常行在真理中，当然就不致受诱惑了。而且常住在主里，与主亲近，是胜过试探之基本方法。且必须对主所说的话有信心：常听谁的话必然更信他的话，常听主的教训，也必对主的话更有信心。使徒要求信徒常存所听的真道，与拒绝异端的诱惑，有密切的关系。单单听过或明白真理，还不一定能胜过诱惑，必须常常存记，深刻明了，熟习善用，才可能应付异端。
3．持守真理，就有永生（2:24-26）
【约壹二25-26】「主所应许我们的就是永生。我将这些话写给你们，是指著那引诱你们的人说的。」
(文意批注)
「主所应许我们的就是永生。我将这些话写给你们，是指著那引诱你们的人说的」（2:25-26）。常常有人(或魔鬼邪灵)引诱信徒，使他们怀疑主所应许的「永生」（参5:13），所以这里特别加以证明这永生之道，也就是使徒起初所传给他们的。他们既然从心里承认主的道，又认识了神，就该持定主的应许，不要因受「引诱」而摇动。
三．对「恩膏」的教训应有的顺从（2:27-29）
１．「恩膏」是甚么？（2:27）
【约壹二27】「你们从主所受的恩膏常存在你们心里，并不用人教训你们，自有主的恩膏在凡事上教训你们。这恩膏是真的，不是假的；你们要按这恩膏的教训住在主里面。」
(文意批注)
「恩膏」指圣灵说的（参上文20节注解）。旧约膏油是用以膏抹神所选用来承接圣职的人（包括君王和祭司）。「受膏」表示是经神所特选，并分别为圣的。在新约里，神赐圣灵当作「恩膏」涂抹每一个信徒（弗1:13-14），以表示他们是分别为圣属神的人。这圣灵的恩膏只要有真诚的信心就可以接受（加3:14;弗1:13-14），且永远与信徒同在，又在一切事上作我们的训慰师。
新约圣经记载圣灵的工作有多方面，如：
Ａ．赐给新生能力（罗8:2;加5:25），
Ｂ．住在我们心中作凭据（林后1:22;罗8:9），
Ｃ．帮助祈祷（罗8:26;弗6:18;犹20），
Ｄ．引导我们明白真理（约14:26;16:23），
Ｅ．便我们能为主作工并结果（徒1:8;7:55;加5:22），
Ｆ．引导我们当行之路，教我们明白神的旨意（徒8:25-39;10:19;13:2;16:6,7），
Ｇ．把圣灵的恩赐给我们（林前12:4-11;28-31）等。
２．「恩膏」怎样凡事教训我们？（2:27）
「恩膏，常存」（27节），应与24节首句比较。「恩膏」是藉重生得救，就常存在我们心中，在此所谓要「常存」的，其责是指出于圣灵所启示的教训（见24节），而不是指圣灵本身；因为不是我们把圣灵存在心中，乃是他自己进来与我们永远同在的。但真理却需要我们殷勤地追求，才能常存在心里。恩膏（圣灵）一方面帮助我们「常存」真理在心里，一方面借著真理在凡事上教训我们。
圣灵要在「凡事上教训我们」。这是最重要的属灵教育。信徒要留心圣灵怎样在我们每日的生活工作上藉一切大小、好坏、别人作的、自己作的事上，教育，造就我们，使我们更认识神。这是圣灵在一个常与主交通，而行在光明中的信徒心里必有的工作。若我们敬爱神，那么在生活的每一件事上都能被圣灵利用来教训我们。因为「万事都互相效力，叫『爱神』的人得益处。」「并不用人教训你们」，中文新旧库译本作「以致你们并不用谁来教训」。不是说信徒要拒绝别人的教训，否则使徒和许多神仆也不该教训人，又叫人听从他们的教训了；而是说信徒理当常常听从圣灵的教导，以致用不着别人来教导了。留心圣灵的教训使我们可以脱离「从人领受」的程度，而学会如何跟神行走，对属灵的事能自己领会。
比如保罗蒙召后，就直接遵从圣灵的启示，开始传福音，并没有与任何人商量。「(神)既然乐意将他儿子启示在我心里，叫我把他传在外邦人中，我就没有与属血气的人商量，也没有上耶路撒冷去见那些比我先作使徒的；惟独往阿拉伯去，后又回到大马色。」(加1:16-17)
「这恩膏是真的，不是假的。」这意思就是圣灵的工作和教导是真实的，不是虚假的。另一方面，圣灵绝不会教导或指引人作虚假的事，例如：掩饰自己软弱所编造的理由，或像上文所提的「好些敌基督者」的各种假虔诚等。真正顺从「恩膏」教训的人，必然脱离各种虚谎，活在真实的光景中。
３．顺从恩膏教训的益处（2:28-29）
【约壹二28-29】「小子们哪，你们要住在主里面。这样，他若显现，我们就可以坦然无惧；当他来的时候，在他面前也不至于惭愧。你们若知道他是公义的，就知道凡行公义之人都是他所生的。」
(文意批注)
「住在主里」--与主合一
圣经一方面告诉我们要让基督住在我们心里（弗3:17），另一方面又告诉我们要住在主里面，这些都是表明信徒与基督在属灵生命方面的合一。本章论到住在主里有三种途径：
Ａ．遵守相爱的命令（2:5-8）。
Ｂ．常存起初所听之真道（2:24）。
Ｃ．顺从圣灵的引导（2:27）。
这三样都是互相关联，互为因果的。也都有同样的益处，叫我们与主更亲密联合，使仇敌无法加害。
我们能为主发光、热心，能有主那样的温柔良善，都因住在主里面，就像铁在火中，自然就有热力，有光辉，又变得柔软。
「坦然无惧」
与主亲密的结果，自然向主坦然无惧。「坦然无惧」含有放心而无惭愧的意思。因为：
Ａ．住在主里的必能为主结果子（约15:4-5;路13:6-9）。既能结果子，自然不会惭愧了。
Ｂ．住在主里的必行事公义（2:29）。既无私心，也没有不义，当然可以坦然见主了。
「就知道凡行公义之人都是他所生的。」
「公义」是神的性情之一。行公义是神儿女属神之性情的表现。
综上所述，遵行主的道和命令，将主的道常存在心里，爱弟兄，不爱世界，顺服圣灵恩膏的教训，行公义，就是住在主里的神的儿女，就是在基督里合一的基督徒。
── 参陈终道《新约书信读经讲义》的经文解析。
