《论语》心得（三）《处世之道》

视频片头语一：

《论语》之所以流传两千多年而不衰，就在于它对于人内心最本性的理解。现代社会人与人的关系可以说更近了，也可说更远了，但无论如何，人际关系是每一个人必须面对的问题。那么在现代生活中，我们该如何把握为人处事的分寸？请听于丹《论语》心得《处世之道》

视频片头语二：

现代社会人与人的关系可以说更近了，也可说更远了，但无论如何，人际关系是每一个人必须面对的问题。孔老夫子说：过犹不及。在孔子看来，事情做得过头了，和没有做到位是一样的效果，那么，在现代生活里，我们该如何把握为人处事的分寸？当遇到不公正的待遇时，我们该保持什么样的心态？面对自己亲近的人，我们又该掌握什么样的原则？在纷繁复杂的社会环境中，我们怎样才能保持一个良好的人际关系？请听北京师范大学于丹教授讲《论语》心得之《处世之道》。

于丹：

在论语中，其实教给我们很多处世的办法，做人的规矩，这些道理有时候很朴素。

《论语》不是板着面孔的一部书，它教给我们的办法有时候透着一些变通，它告诉我们一种做事的原则和把握原则的分寸。其实我们今天总在说任何任何事情是该做的不该做的，什么事情是好是坏，有很多时候一个事情的判定不简单是好坏之分，只是你是什么时间做这件事，或者把这件事做到什么程度。其实有很多事情应该是有尺度的，孔夫子不是一个提倡一味丧失原则，一味要以一种仁爱之心去宽宥一切的人。

曾经有他的学生问他，有一个说：“或曰：以德抱怨何如？”(论语.宪问篇) 以德抱怨这个词我们不陌生，我们经常 说生活里头有这样的人，说你看别人那么对不起他，他还对别人那么好。我们觉得，这样的人格应该在孔子这里是得到赞赏的。没想到呢，孔子反 问了他一句：“子曰：何以报德？”孔子说一个人他已经用德去报怨了，那他还留下什么去报别人的恩德呢？当别人对你好时，他又该怎么做呢？问完了这一句孔子给出了他自己的答案。叫做“以直报怨，以德报德”。

说一个人如果有他人有负于你，对不起你了，你可用你的正直、耿介去对待这件事。但是你要用你的恩德，用你的慈悲、去真正回愦那些也给你恩德和慈悲的人。其实这个道理我们一听觉得跟我们理解中的孔子的哲学不一样，孔子也是有原则的啊，孔子不是提倡“以德抱怨”的，他给的分寸就是以直抱怨，用你的正直去面对这一切。

其实孔夫子在这里给了我们一种人生的效率，和人格的尊严，他当然不提倡以怨报怨，冤冤相报何时了，如果永远以一种恶意、以一种仇杀去面对另外的不道 德，那么这个世界的循环将是一种恶性的，将是无止无休的，我们付出的不是自己的代价，还有子孙的幸福，所以“以德抱怨”同样不可取，也就是说，你搭上了太多的恩德，你搭上了太多的慈悲，你用不值得的那种仁厚，去面对已经有负于你的事情，这也是一种人生的浪费。

在两者之间，其实还有第三种态度，就是用你的正直、用你的率直，用你耿介和磊落的人格坦然地面对这一切，即不是德也不是怨。

其实孔夫子的这种态度可以举一反三，推及到我们生活中很多很多的事情，就是人生有限,生也有涯. 把我们有限的情感，有限的才华留在最应该使用的地方。

在今天我们都在说，避免资源的浪费，避免能源的浪费，这个地球 上被浪费的资源已经太多了，但是当我们关注环保的时候，我们其实没有关注一点，就是心灵环境的荒芜,和我们自身生命能量浪费，应该说今天物质是繁荣了，但是心灵的生态未必随之改变，变得欣欣向荣。也不意味着今天那种仇恨，那种报复，种种的，甚至高科技的犯罪是停止了吗？有的时候会越演越烈了，在这样的情况下，怎么样避免心灵资源浪费呢？就是我们面对一件事情，迅速地做出判断，选择自己最有价值的方式。

FLASH :

“老师，如果一个特别仁义的人掉进井里去了，你会跟着跳下去吗？”

“为什么要跟着跳井呢？做什么事情都是要用脑子想想的。”

于丹：

曾经有学生宰我去问他的老师，说：“老师啊，仁者，虽告曰，『井有仁焉』，其从之也？”你看，给他老师出的难题。

说问你个问题，如果是一个特别仁义的人，现在有人跑来跟他说，有一个仁者在井里，他掉井里了，你跟着去吗？这叫井有仁焉。井里头有一个更贤德的人，你跟着下去吗？
那么这怎么办呢？老师问他：

子曰：“何为其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”(论语.雍也篇)这话说得好。孔夫子说，那干嘛要这么做呢？为什么仁者在井里你也要跟着毫无原则地就跳到井里去？这是一个君子所为吗？君子也许不能避免很多的伤害，他可以被人欺骗了，但是他自己的心不能迷惘。也就是说，人不能被自己欺骗了。不能被自己一时智力上的糊涂，一种冲动之下做出来人生没有效率的傻事。这是孔夫子所不耻的。他并没有拘泥地说仁者在井里你就一定要跟着下去。他很不解说为什么要这么做。

所以其实我们可以看到，孔夫子告诉我们,人的行为一定要有分寸,要有原则，要把握尺度。 这在今天是非常难得的一件事。

画外音：

我们在生活中常常有这样的困惑，父母对孩子关爱得无微不至，为什么孩子会反感？亲密无间的好朋友，为什么会彼此伤害？费尽心机和领导、同事套近乎，为什么总是好心不得好报？

于丹：

什么样是好呢？孔坏分子老在强调“过犹不及”这四个字，这四个字可以说有机地渗透在他举的很多例子中。

你说你去做工作,面对你的领导,那我们每一个下属面对领导肯定应该是忠诚的，也应该是有热爱的，大家私交好，公职好，把事情做好。这没有错。

另外 我们每个人都有朋友，大家对朋友都应该是将心比心的，甚至有人说是可以两肋插刀的，那么，这些个关系里面，不管是对领导 ,还是对待我们的朋友，有我们的分寸吗？

孔夫子曾经跟他的学生探讨过。最后由他的学生子游说出了这样一句话。

子由曰：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”（论语.里仁篇）

什么意思？就是过于密集。他说你跟你的领导关系要是过于密集，离你自己招致羞辱就不远了，你与你朋友的过从要是过密的话，离你们俩疏远也就不远了。

其实这是什么呢？《论语》里面无所不在有哲学。这其实就是哲学的关系。

我不知道大家知道不知道有一个哲学寓言，叫“豪猪的哲学”。说有一群豪猪,就是野猪啊，身上长刺的那种野猪，大家挤在一起过冬，它们老有一个困惑，就是不知道大家在一起以什么样的距离最好，离得稍微远一点，冬天就冷，互相借不着热气，大家就往一起凑凑。结果一旦凑近了，彼此的刺都扎着对方了。就又开始远离。但是再远的话大家又觉得寒冷，又想借助别人的温暖，就再凑，凑着凑着又受伤了，然后再拉远，多少次磨合以后豪猪们终于找到了一种最最恰如其分的距离，那就是在彼此不伤害的前提下，保持着群体的温暖。

其实我们今天这个社会，我们 看一看，原来 的大杂院现在都改成了单元楼，已经没有了这院里头一家包饺子十家全挨排儿去送，没有这样的事了。没有大家过年，大人一桌，小孩一桌在一起的情形了，经常是一个单元里边住了三四年人都认不全，不知道你的邻居是谁。

其实今天的社会，随着整个物质的发达，人际之间的障碍越来越多了。这种障碍多了以后会怎么样呢？我们所依赖的几个朋友身上的负担更重了。因为你觉得周围人际普遍冷漠，所以对你的好朋友，你就会觉得他应该对我多好一点，我对他多好啊，我应该跟他要过从再密一点，他们家有什么私事，两口子打架了为什么不告诉我？我可以跟他们去调停啊。其实我们今天有很多人，都有这种想法，有这种想法的人应该听听子由的这句话，“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”太密集就是疏远的开始。这就是豪猪的剌必然要伤及他人。

子贡曾经问过他老师， 说“什么叫好朋友啊？”老师告诉他说：“忠告而善道之，不可则止，无自辱焉。”这就是好朋友。你看到他有不对的事，你好好地去告诉他，把忠告告诉他，“不可则止”，他不听你的那就算了，别再说了，再说下去，属于自取其辱。所以，好朋友也有度，不要什么样的事大包大揽，说包在我的身上，我给你一个幸福的未来，没有任何人可以对他人这样许诺。


画外音：

《论语》告诫我们，无论对朋友还是对领导都要保持一定的距离，掌握好亲疏的分寸，那么对待自己最亲近的家人是不是就可以亲密无间了呢？父母和子女之间，丈夫与妻子之间也需要保持适当的距离吗？

于丹：

我曾经看到心理学上有一种界定，说现代人的交往中有一种叫做“非爱行为”，什么叫“非爱行为”呢？就是以爱的名义对最亲近的人进行的这种非爱性掠夺。

这行为往往发生在夫妻之间，恋人之间，母子之间，父女之间，也就是世界上最亲近的人。夫妻和恋人之间经常会有人说，你看看，我就为了爱你，我放弃了什么什么，我就为了这个家，我今天怎么怎么样，所以你必需要对我如何如何。父母对孩子经常说，你看看，我自从生了你以后，我工作也不好了，我人也变丑了，我一切都牺牲了，就是为了你，你为什么不好好地念书呢。所有的这些，其实通通称为“非爱行为”，因为它是以一种爱的名义所进行的一种强制性的控制。让他人按照自己的意愿去做。

我曾经看到有一本写父母的书，一个英国的心理学的女博士写的一本书。她在开头说了非常好的一段话，她说：“这个世界上的所有的爱都以聚合为最终的目的。所有的爱大家都想最后到一起。这世界上只有一种爱以分离为目的，那就是父母对孩子的爱。”她说“父母真正成功的爱，就是越早让孩子作为一个独立的个体从你的生命中分离出去,你就越成功。”所以从这个意义上来讲，明白距离和独立是一种人格的尊重，这种尊重在最亲近的人中间也该保有。

无认父母对孩子还是多年的夫妻，一旦没有了这种尊重，越过了这个尺度，就会到论语中说的，到了“数”这个阶段，一切过于密集，密集得彼此已经都不独立了，这就潜藏着隐患。这就离疏远甚至离崩溃都不远了。

其实《论语》里面所教给我们的这种仁爱之心是什么呢？是从一开始就去本着平等和理性的态度尊重每一个人，稍微留一点分寸，有一点余地，这一点非常像禅宗里面所说的一个境界，禅宗说这个人间最好的境界是什么？叫做花未全开月未圆，就是这样七个字。也就是说花一旦全开马上就要凋谢了。月一旦全圆，马上就要缺损了。而未全开未全圆，就是你内心有所期待，朋友之道，亲人之道，皆是如此。稍微留一点分寸，海阔天空。

画外音：

于丹教授认为，无论是对朋友还是对亲人都应该把握一个分寸，适度为最好。那么对待工作是不是应该越热情越好呢？无论是份内的工作还是份外工作，我们是不是都应该做得越多越好呢？对待工作，也有分寸需要把握吗？

于丹：

子曰:“不在其位,不谋其政。”我们把这句话还原，放在我们这个体系中去看，你就会懂得，也就是说，一个人不要越俎代庖，你在什么位置上，做好本分，不要越过你的职位，去做不该你做的事，不在其位，就不要谋其政，这就是一个前提，先告诉你在其位,谋其政，把你自己应该做的那个岗，先做好了，先不要操心别人的事，所以其实我们这个社会，很多时候不缺少锦上添花，但我们缺少雪中送炭。有很多人为别人操心。那都是锦上添花的事情，但你的本职对你的这个岗来讲，对你这个链条来讲，这个环节永远是雪中送炭，所以有很多话，你站在积极的立场上去解读，就能得出积极的价值，你就会知道什么是位，什么是政，怎么做才好。

而在其位要怎么谋其政呢？

子曰：“君子之于天下也,无适也,无莫也，义之于比。”（论语.里仁篇）

这是一个多么坦荡、磊落的态度，君子临天下，做任何一件事，没有薄厚亲疏自已心里定的那些个标准，只有一个标准在前，就是一个字，“义”。

什么叫做义之于比？就用义做为比照，做为法则。无适也,无莫也，没有薄，没有厚，没有远没有近，没有亲没有疏，这些东西都不重要。就是按照你的标准去做事。

画外音：

处世之道的首要问题是要把握好一个度，否则将“过犹不及”。但是于丹教授认为，为人处世更重要的一点就在于把握我们自己言谈举止之中的度。 我们每天都要说话，我们每天都要做事，论语中对于言行的适度，又有些什么样的劝导呢？

于丹：

我们以前曾经多次说过，孔夫子一向不鼓励那些巧言令色的人，特别能说，夸夸其谈，孔夫子说：“鲜以仁。”这种人有仁义心肠的少，找不着真正的仁者。他鼓励的是什么呢？他一定要积极地去做事，做事要敏锐，要做到，要有效，但是说话要小心。一定要慎于言，不要去说自已做不到的事。在这里面，非常重要的一点就是孔夫子为什么提出慎言。慎于言，说话也要小心，这也是一个分寸。用老百姓的话来说，叫祸从口出，没那么严重的话，也起码有人说叫言多必失。 说话多了的话，总有不得当处，这一点，在你为人处事中，就要小心。

FLASH：

“老师，我要去做官了，您说，我得注意什么？”

“你呀，带着耳朵闭上嘴，少说话，少抱怨，做事多用脑子少后悔，你这官也就做稳当了。”

于丹：

他有个学生，孔子的学生子张。子张学干禄，什么是干禄呢，就是做官，到社会上，担当点社会上的职务，去请教老师，说我得怎么样啊？

子曰：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。” （论语.述而篇）

我们慢慢来看很有意思。多见阙殆，说你多听。你先少说多听，带着耳朵去，先别带着嘴，你多听了，听多了，你心中的疑问就少了。你听听别人的经验，这就是我们说，一个人身体力行那叫直接经验，但听别人走的弯路，他经因的坎坷，那是间接经验，说你多听点间接经验。你心里头疑问就越来越少了。你就算是听完了以后，也要慎言其余，你明白了这些，其它 的还是少说，尽量少说，则寡尤。

怨天尤人，尤也是一种抱怨指责。他说如果你多听，自己少说话，这就会让你少了很多抱怨，再有一条，叫多见阙殆。光是想，思而不学则怠，人不就迷惑了吗？你见得多了，这种迷惑就少了，迷惑多是因为眼界不够大，你还见识太少，如果是井底之蛙，就看见圆圆的一小片天，那你怎么能知道什么叫海阔而天空呢？所认你就出去看看，多看，看得越多心中的迷惑越少，然后你做事要慎行其余，仍然要小心，这个小心在论语中被概括，叫做如临深渊、如履薄冰，一个人那种小心翼翼在做一件事情之前要像站在深渊旁边，要像走在薄冰之上一样小心翼翼，这叫慎行其余。就是多思、多想、多看、多见，但是落实到语言层面和行为层面上三思后行。这么做有什么好处呢？则寡悔。让你自己的心少一点后悔。世上没有卖后悔药的，人一旦后悔的时候，一切皆成定局。所以他告诉 这个学生，说现在你还没做官呢，我告诉你出去多闻、多见、慎言、慎行，能做到 这些吗？做完以后呢，“言寡尤,行寡悔，禄在其中矣。”一个人如果在他说话里面少了很多的指责、抱怨，在他行为中少了很多的让自己后悔的经验，这个人出去做官做事，禄在其中，他就能成功了。 就这么简单。

我们想想这段话多实用啊，这告诉我们的不就是在指导我们今天的事吗？我们要做的不就是言寡尤,行寡悔，能做到这六个字不容易啊。

我在网上看到一个小故事，说有一个坏脾气的小男孩子，一天到晚在家里发脾气，特别任性，跟家人经常 摔摔打打。有一天他爸爸就想要给他找一个办法，就把这个孩子拉在了他们家的后院的篱笆旁边，说“儿子，你这样，你以后每跟家里人发一次脾气，你就往篱笆上敲一颗钉子，你看看你发多少次脾气。”这孩子想，那怕什么？我就看看吧。他就嚷嚷一通，梆，自己敲一颗钉子，他就嚷嚷一通，梆，敲一颗钉子。然后一天下来，自己一看，说“唉呀，一堆钉子。”自己也觉得不好意思。就按他父亲所说的做了。没有过多久，篱笆上就钉满了钉子，孩子也觉得有点不好意思。他爸爸说“你看，你要克制了吧。你这一天说了多少个错话？跟大家发了多少火？”那怎么克制呢？父亲说，“你克制，你就一天争取不发脾气，你要能做到一整天没发一次脾气，那你把原来敲的钉子可以拔下来一根。”然后这孩子本来已经密密麻麻的发脾气钉了那么多钉子，后来一想，发一次就钉一根，这得一天不发脾气才能拔一根，多难啊！就学会了克制。不断地克制，觉得真难。但他想把钉子拔光，就克制 克制，等到他把篱笆上所有的钉子终于都拔光的时候，他忽然觉得我已经学会了克制了。我可以不发脾气了。所以他就真正是发自内心非常欣喜地去找他爸爸。他说爸爸你去看看，篱笆上的钉子都拔光了，我现在不发脾气了。那么他爸爸跟他来到了篱笆旁边，爸爸又对他说了一句话，他说“孩子，你看一看，篱笆上的钉子都已经拔光了，但父亲说，篱笆上的钉子虽然已经拔光了，但是那些洞永远地留在了这里。其实你每向你的亲人朋友发一次脾气，就是往他的心打一个洞。钉子拔了，你可以道歉，但是那个洞永远不能消除。”

18 《处世之道》 （讲稿）

这是一个什么样的寓言呢？其实这是一个可以用来解读论语的寓言。什么叫做言寡尤,行寡悔？就是我们在做事之前你想想，钉子敲下去再拔掉，篱笆已经不会平复，你怎么样能够在此刻的这种隐忍中，去消弥你以后的伤害。这就是孔夫子所说的，“人无远虑,必有近忧。”人在做当下一件事，哪怕是凭冲动做的一件事，都先想一想，再往远会怎么样呢？所以这就是他跟学生子贡说的， “先行其言而后从之。” 我们还是悄悄地多做一点事，不要把很多空话说在头里吧！

画外音：

说话得用脑子，做事要考虑后果，这是为人处事更重要的一点。但于丹教授认为，要想在纷繁复杂的现代社会中，处理好各种各样的人际关系，更重要的是自己本身要懂礼节，中国素有礼仪之邦的美称，那么，在孔子看来，什么叫做礼节呢？

于丹：

孔夫子的礼节往往是不一定要别人看得到的，他就那样做了。比如说他路过当官的人面前，穿丧服的人面前，还有盲人面前，不管这是一个年龄多大的人，年纪多轻的人，他也一定要站起来，如果他一定要过，他就一定要小步快跑着跑过去。也就是说，他面对这些人都有着他的一种尊敬。也就是说这些人有些是有官位，你需要表示尊敬，但有些像身上有孝和盲人，这属于什么？用我们今天的话来说叫什么？叫弱势群体。人家或者是家里有事，或者是自己不健全，面对弱势群体，你要抱有对于官员一样的尊敬。你不要在他们身边叨扰太久。不要惊扰了他的伤痛，你要悄悄地过去。这就是一种礼仪了。孔夫子是能这么做的。

所以论语上面还记载:“乡人饮酒,杖者出,斯出矣。”（论语.乡常）大伙在一块喝酒，喝酒的时候多高兴啊，百无禁忌，热热闹闹，人都进进出出，孔夫子偏偏做到 所有扶手杖的人，什么人？老人。只有扶手杖的人都出去以后，他自己才出去。只要还有老人没出去，他就要在后面。他决不和老人抢行。这是什么？其实这是一些最小最小的礼节。所以我觉得论语记载的也挺 可爱的。大家可能会觉得一个圣人这点事还用记吗？这还不是应该的？谁都懂的道理，这是夸圣人吗？为什么还把这点事给记下来呢？其实所谓圣贤言谈举止就是这么朴素。

FLASH:

“老师，我想成为一个君子，就是一个优秀的人，一个对社会有贡献的人，我应该做些什么事呢？”

“你就好好修炼你自己就行了”

“啊？我修炼我自己就能对社会有贡献啊？怎么可能？”

“你把自己修炼好，自然就可以帮助别人，有益于社会了”

于丹：

这就是子路问什么是君子。当然他有不同学生问君子，老师不同的时候给不同的答案。这一次他对子路说：很简单，四个字，叫“修己以敬”。修炼自己，怀着这么一种恬静的心，保持着严肃恭敬的态度修己以敬。子路就听傻了，说就这四个字就当君子啦？然后就追问：“曰：如斯而已乎？”子路特别不屑。就这样就行了啊？老师又多补充了一点，叫“修己以安人”。这话说得好。修炼自己，不是为了自私啊，是为了可以安顿别人。也就是说，我自己好了以后，推己及人，我有能量帮别人。这行了吧？子路觉得还不行。子路又说，“如斯而已乎？”这就够了啊？这回老师就要正式跟他理论理论。老师觉得这还不够？你还想干 嘛？所以老师跟他说：“ 修己以安百姓，修己以安百姓，尧舜其犹病诸。”（论语.宪问篇）就是说尧舜在这件事情上还没做好呢，说你能够修炼自己，调养内心，让你的道德情操，可以去安抚天下百姓，去帮助别人，就这件事，连尧和舜还发愁呢！“病之乎”，还在这件事上发愁不知道怎么办呢，你觉得这还不够吗？

画外音：

我们常常会听到有人抱怨社会不公，抱怨处世艰难，于丹教授认为，与其怨天忧人，不如恭身自省，如果我们真的能够做到，掌握分寸，谨言慎行，礼行天下，修身养性，我们会少很多烦恼，自然就会懂得为人处世之道。

于丹：

回过头来看我们每个人，为什么《论语》中充满了这些温暖的、新鲜的、朴素的、身边一样的小故事呢？他告诉我们的首先不是如何安天下，首先是如何修自身。也就是说，让自己修炼好，是对社会、家国负责的第一前提。而在这个修炼的过程中，不是苦行僧的心态，而是一种乐观、光明、抱有未来希望的态度。

这就是“子曰：发奋忘食，乐以忘忧，不知老之将止。”（论语.述而篇）

他说当我发奋图强的时候，我可以忘了吃饭，那当我自己看到有大欢乐的时候，当我能够做一些事情的时候，我会忘记忧伤和忧愁，那么就在这样一种发奋图强创造大快乐大幸福的过程中，我并不知道生命已经垂垂老矣。其实这就是中国士阶层的一个写照。

所以儒家学派说到底是一种见道者，也就是说，他们所培养出来的这些人，是一种担当着文化使命的特殊阶层，这就是范仲淹所说的 “先天下之忧而忧,后天下之乐而乐。”他有一种社会担当，但是这个前提又是素朴的，是始自于脚下的，也就是说一切由修身养性开始，怀着乐观和积极的心态，去把握生活中的每一点分寸，让自己成为一个使他人快乐的人，让自己快乐的心成为一种阳光的能源，去普照世界，辐射他人，让周边从家人朋友乃至于更广阔的社会，从自己身上获得一点欣慰的理由。这，我想不仅仅是《论语》里面的一种道德理想，它同样适用于二十一世纪，它同样是我们一种人格的大欢乐所在，因为他人的欢乐，世界的欢乐， 与我们自己修身养性的智慧可以融二为一。这大概就是论语可以给我们今人最大的借鉴和经验所得。

画外音：

孔子曰：君子坦荡荡，小人常戚戚，孔夫子在教育他的弟子时，常以小人和君子之分来明辨是非。那么，何为君子，何为小人，我们如何来分辨君子和小人，于丹教授又是如何解释论语中对君子和小人的界定，请收看于丹《论语》心得之 君子之道