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有一位青年，很有才华，二十岁获得数学博士学位，一所名牌大学破格直接聘他作副教授，可是过了十年都没有升教授。他禀赋这样好，为什么十年后都得不到提升呢？原因出在他十年以来所发表的论文，都有指责哪个教授哪里不好，而且讲得精辟，抓到别人的弱点，所以他这十年要升级时，都被那些教授压下来。后来，他的朋友劝他写论文换一个角度写，就是赞叹某一位教授哪里好，这位才子一听建议，脸色很难看，觉得很困难，因为多年以来批评别人习惯了，再换成欣赏别人，很不习惯。
在这个事例当中，可以体会什么是造作等流果，就是以习惯势力所显现的行为之相。这位副教授一直喜欢指责别人的缺点，养成了恶口的习惯，要他改成一种欣赏他人的方式很不容易，所以串习什么方式就会习惯于什么方式，不在语言上学好，以恶口的串习力，语言上会形成障碍，甚至对别人真心说一句和善的语言也没有能力。还可以看到一点，就是存心不同，后果也截然相反，如果一说话就是指责、嘲讽、打击，这样用心刻薄，福德就会消减。如果待人宽厚，总是赞叹随喜，福德就会越来越厚。所以，待人要常常念别人的好。
下面再看一则以恶口受报的事例：
明朝末年，苏州有一位姓秦的书生，聪明好学，而且多才多艺，尤其擅长作诗词，他才思敏捷，可以即刻写成文章，他的缺点是个性轻狂刻薄，说话不让人。见人有缺点，就写诗攻击对方，听到某人作事可笑，就把这事写成歌词。
有位邻居，男女的事上不检点，他知道后，当即写了十首《黄莺儿》的词调笑，内容绘声绘色，写得很露骨。这首词远近流传，因为这件事，他多次挨揍，当街被打，甚至被人剥开衣服来痛打。还有一次，也是因为填词成歌，讽刺他人的行为，结果被人诬告吃官司。因为宿世的习气太坚固，他一直改不过来。到晚年时，他染上了疟疾病，病好了不久就精神错乱，常常吃自己的粪便，又取刀割自己的舌头，幸好被家人发现，夺下他的刀。家人也没有办法，只能把他关在一间空屋子里头。他找不到刀，就一点一点嚼自己的舌头，再和着血吐出来。房间里发出一股难闻的臭气，让人作呕。而秦生自己却一点知觉也没有。有一天，他从窗户的缝隙当中看见一把劈柴用的斧头，就破窗而出，举斧把自己砍死了。
这是恶口的报应。秦生的问题出在哪里呢？就是人格刻薄，不宽厚不包容。一个人绘声绘色地描述他人的缺点、隐私，以此为乐，必定会引起对方的怨恨，况且把它作成诗歌，让千百人都知道，更是恶口大面积的放大，所以无形之中福德消尽。我们这条舌头如果用来劝人行善、注重因果，或者劝人发菩提心、念佛法僧，自己的口德会越修越好，相反用它来宣扬邪说、传播过恶，那也是罪业无量。秦生以前世的善业力，今生才有这样好的舌根，可是用错了，巧舌变为恶口的利器处处伤人，结果自嚼舌头，发疯自杀，报应竟是这样准确。
清代纪晓岚在《阅微草堂笔记》当中说，有一位侍奉他的小妾，讲她祖母很会骂人，后来祖母没有任何疾病，忽然舌头烂到喉咙处，不能饮食、说话，痛得翻来覆去，几天之后便死去。
这位祖母唯独舌头会烂，可见她恶语业很重，她骂人的时候，能以势压人，别人都怕她，但是这个女强人最后坏在自己的舌头上。舌根和语业关系很大，譬如口不妄语，说诚实话语，舌可以覆面，如果说恶语，说妄语，舌会萎缩、糜烂。
再看粗恶语的事是能引生恚恼的境，这也提醒我们，对方如果是会受伤的境，对他说粗恶语，就会伤他。我们说某人的过失、缺陷或丑闻时，如同对他的伤口发射利箭一样，让他痛苦。这样就明白，凡是在对方不能接受的时候，不能随便说恶口。什么时候能方便说呢？就是自己有善心，而对方又信任你的时候，才可以指出对方的过失。凡夫人很多时候并不是善心状态，而是以烦恼触动。我们的语言只有两个方面，说功德或者说过失，以贪嗔痴说粗恶语，这都成为是恶业。一般人会认为，我打他一拳，这是恶业，因为触犯了对方，让他受苦，而恶口并不是伤害对方。实际上，对方的过失就是他的伤口，恶语就是利箭，对他会造成伤害。
太平府有一位周某，常常谈论别人的短处，他和一位书生是好友。书生的妻子美貌有才华，风流放纵，但实际上并没有外遇。有一天，周某和书生一起吃饭，忽然对书生说：“兄长的度量真大，为什么受外人的欺负却不计较，反而在这里豪饮呢？”书生惊愕不解。周某说：“尊夫人笑谑放浪不羁，老兄还不知道吗？”说着他挽起袖子，竭尽笑骂诋毁之能事。同桌的人认为他说话荒诞不经，连连罚他喝酒。周某又说大话：“你们都冷眼旁观，我是热心肠的汉子，不能作那种想说又不说的庸人之态。”书生脸红，气得回家了。他的妻子听到此事，愤恨地死去。
康熙八年，周某参加省试，刚领试卷进入考场，忽然有鬼在卷面上写了“好谈闺阃[ 闺阃：指男女之事。]”四字。他急忙用衣袖擦拭，怎么也擦不掉，于是潦草地写完文章。一出考场他就吐血而死。
这也是恶语伤人，人们一般会拿直爽作挡箭牌：“我很直爽，我有什么说什么。”这个问题很严重，如果有什么就能说什么的话，天下凡夫都是有过失、有缺憾的，是否以直爽，从今天至未来际，把每个人的过失都应揪出来恶骂一遍呢？三界凡夫都是业障病人，对待病的方式是要去悲悯疗治，而不是对他恶骂攻击。周某说他是热心肠，不象别人想说又不说，他敢在大庭广众之中，随意向他人笑骂嘲讽，这像是肆无忌惮地举着任意刺人脸面一样，所以书生心怀忿恨，他的妻子也羞耻而死。由此可见，话语有时比刀子还厉害，一句话就可以摧毁一个人。报应如何呢？周某当众破人名声，致人死地，导致以“好谈闺阃”四字印在试卷上，使他脸面丢尽，而且一出考场就吐血而死。天道好还，骂人者骂自己，破人名声者破自己名声，所以说别人的短处，须要很慎重，没有必要时不能随便说。
下面再看《感应篇汇编》中的几则公案：
梁朝有一位到溉，他的祖父曾经挑粪谋生。等到到溉作了吏部尚书，有一次何敬容请他，他没有答应，何敬容就对人说：“到溉还有一点余臭味，现在就学着一副贵人的架子。”到溉听了，很恨他。（何敬容依到溉的种姓过失嘲讽他，堂堂吏部尚书，听了有何反应呢？就是怀恨在心。人心普遍就是这样的报复心理，以恶口而结怨。）
到溉的弟弟到洽有一天问刘孝绰：“我很想买东邻的地，可是地主不让，怎么办？”
刘孝绰说：“只要多装几车粪堆在他家旁边叫他难受，他就搬了。”
到洽听了，很愤怒，后来以这件事把刘孝绰害了。
所以，一句话会伤天地和气，一件事会酿成终身祸患，为人处世的时候，不能这样冷嘲热讽，这会使人心的怒恨深入骨髓。古人说：打人莫打膝，道人莫道实。
明朝汉洲有位王生，喜欢指责他人的过失，邻居死了儿子，他呵斥说：“因为你造恶深重，所以有这种果报。”不久他的两个孩子都病死，邻居反讥他：“你造恶是不是更深重呢？”又有一次，他的族兄考试名列四等，王生指责说：“你文章写得实在荒谬，怎么有希望优取呢？”不到一年，他自己考试名列五等，族兄反讥他说：“我想兄弟的文章是不是更荒谬呢？”
这个公案是显示骂人者常被人骂，责人者常被人责，我们指责别人时，先要看看自己，自己也不是完人，有哪一处不可以被人指责呢，既能指责别人的过失，自己满身过失为什么不会被别人指责？骂人者反遭人骂，要想人不骂，只有不骂人。
孙文懿公既矮小又丑陋，县令李昭言嘲笑他说：“像你这般人物，世上能有几个？”这一年，孙文懿公以第三名考中了科第，不久执掌选拔官员的职务。这时候，李昭言正好是以选人的身份等候调遣，孙公笑着说：“没想到你的那句话，终于成了好兆头！”李非常惭愧，就辞官回家了。
所以，今天在上可以骂别人，明天在下怎么办呢？今天有钱时可以骂穷人，明天做乞丐时，又怎么办呢？世事无常，我们骂别人，觉得比别人高，可是一旦失去名位、财富时，不遭别人骂吗？换一角度来看，众生有一处短，你还没看到他有一百处长，一处你超过他，你没想到有九十九处还不如他，所以不能轻视任何人，常常要觉得不如人家，这样就不容易犯指责人的毛病。菩萨为了调伏众生，随顺时机的恶口，是现威猛相遮止他造恶，这是大善业。但是一般凡夫要把握一个原则，就是自己德行不够，别人对你没有信任感的时候，不要轻易说过失。
佛世的时候，有一位长者的妻子，怀孕之后，身体就臭秽不堪，谁也不愿接近她。她满月生下一个孩子，皮包骨头，身相瘦弱憔悴，非常难看，而且这孩子身上沾着粪便。
他长大后，不愿意呆在家里，而且贪嗜粪便，父母和亲友们都很厌恶，不愿意见他，后来他被逐出家门，在外流浪，以粪便为食。为什么他会这样颠倒异常呢？也是受业力支配，他也是不自在的。他的前世因缘是这样：
往昔拘留孙佛时代，他出家做一所寺院的住持，当时有几位施主供养僧众洗浴，洗完后再用香油涂身。僧众中有一位阿罗汉，住持一见他就起嗔心，恶骂他：“你一个出家人还以香油涂身，这和用人粪涂身有何差别？”阿罗汉听后对他生起怜悯之心，就在他面前示现种种神变。住持当时就忏悔罪业，以恶口业力，他在五百世中，身体常常臭秽，人都不愿意接近他。
在对阿罗汉说“和人粪涂身有何差异”时，他的心中就已落下相应的印象，因缘聚合，果然显现身体臭秽、贪吃粪便的恶相。一切都是心作心显，口里如是说，心中如是分别，就会如是现前。这是依他起无欺的显现。
佛世之时，王舍城有一位长者，财宝多得无量，长者的妻子怀胎十月将要临产，胎儿却始终不肯出生。不久，又有身孕，生产之后，前面怀的胎儿仍然住在右肋部位。这样接连产下九子，先前的胎儿都不肯出生。后来长者的妻子生重病死去。
亲友们把她的遗体抬到坟场，请来大医师耆婆，剖腹取出一个小孩，身体虽小，胡须和头发都已经苍白，他弯腰驼背地一边走一边环顾四周，开口对亲属们说：“你们要了解，我是前世以恶口骂僧，此生才在母胎里经过六十年受这种苦恼。”亲属们听他这样说，都悲哀哭泣，说不出话来。
当时世尊知道老小孩的善根已经成熟，就带着大众来到停尸场所，叫小孩：“你是长者比丘吗？”老小孩说：“我是。”连问三次，都回答是。大众问请佛陀这事的前世因缘。
佛说：“那是迦叶佛的时代，一次比丘们结夏安居，众僧和合，派遣一位老比丘作僧众维那，大众共立制度，安居期间，得道的圣僧才可以和大众一起自恣，否则没有资格。老维那没有得道，僧众不许他布萨自恣。他心里恼恨，发劳骚说：‘我专门管理僧众事务，让你们能安心办道，今天竟被拒之门外，不许自恣布萨羯磨。’
然后他就辱骂僧众，不久被关入一间屋子里。他怒气未消，大声叫嚷说：‘我要让你们常在黑暗之中不见光明，就像今天我被关入暗室一样。’
说完之后，老维那便自杀身亡，堕在地狱之中受极大痛苦，今天才脱免做人，承着恶口黑业的余报，还要在母亲胎狱中住六十年，不见天日。”
还有，往昔一位三藏比丘见到一位老比丘缓慢地进餐，说他象老牛反刍一样，以此恶业，他在五百世中转生为牛，后来成为最后有者，生来即长有两个咽喉，反刍食物。另有一位三藏比丘对其他比丘说：“你们如牧童一样。”结果他五百世转为牧童。有一位年轻比丘，见老比丘跳过水沟的样子很滑稽，就随口说道：“你刚才的模样像猴子。”结果五百世转为猴子。迦叶佛教法中五百僧人，给比丘取“断足”、“断臂”等的恶名，由此许多世中堕入地狱，又在五百世中被砍断手脚死去，这一世转生为释迦族的五百女子，也是手脚被琉璃王的军队砍断。所以，无论取何种恶名都会以业增上广大，需要感受五百次那样的等流果，确实说什么就会变成什么，语业的势力不可思议。
明白业无欺变现的法则之后，我们不能乱想不能乱说，在语言上要谨慎，不能嘲讽别人，不能给别人取外号。以前大恩上师讲《佰业经》时，我们许多道友都在因果上有很大进步，也都纷纷发愿，不对他人取恶名。
有一位青年，很有才华，二十岁获得数学博士学位，一所名牌大学破格直接聘他作副教授，可是过了十年都没有升教授。他禀赋这样好，为什么十年后都得不到提升呢？原因出在他十年以来所发表的论文，都有指责哪个教授哪里不好，而且讲得精辟，抓到别人的弱点，所以他这十年要升级时，都被那些教授压下来。后来，他的朋友劝他写论文换一个角度写，就是赞叹某一位教授哪里好，这位才子一听建议，脸色很难看，觉得很困难，因为多年以来批评别人习惯了，再换成欣赏别人，很不习惯。
在这个事例当中，可以体会什么是造作等流果，就是以习惯势力所显现的行为之相。这位副教授一直喜欢指责别人的缺点，养成了恶口的习惯，要他改成一种欣赏他人的方式很不容易，所以串习什么方式就会习惯于什么方式，不在语言上学好，以恶口的串习力，语言上会形成障碍，甚至对别人真心说一句和善的语言也没有能力。还可以看到一点，就是存心不同，后果也截然相反，如果一说话就是指责、嘲讽、打击，这样用心刻薄，福德就会消减。如果待人宽厚，总是赞叹随喜，福德就会越来越厚。所以，待人要常常念别人的好。
下面再看一则以恶口受报的事例：
明朝末年，苏州有一位姓秦的书生，聪明好学，而且多才多艺，尤其擅长作诗词，他才思敏捷，可以即刻写成文章，他的缺点是个性轻狂刻薄，说话不让人。见人有缺点，就写诗攻击对方，听到某人作事可笑，就把这事写成歌词。
有位邻居，男女的事上不检点，他知道后，当即写了十首《黄莺儿》的词调笑，内容绘声绘色，写得很露骨。这首词远近流传，因为这件事，他多次挨揍，当街被打，甚至被人剥开衣服来痛打。还有一次，也是因为填词成歌，讽刺他人的行为，结果被人诬告吃官司。因为宿世的习气太坚固，他一直改不过来。到晚年时，他染上了疟疾病，病好了不久就精神错乱，常常吃自己的粪便，又取刀割自己的舌头，幸好被家人发现，夺下他的刀。家人也没有办法，只能把他关在一间空屋子里头。他找不到刀，就一点一点嚼自己的舌头，再和着血吐出来。房间里发出一股难闻的臭气，让人作呕。而秦生自己却一点知觉也没有。有一天，他从窗户的缝隙当中看见一把劈柴用的斧头，就破窗而出，举斧把自己砍死了。
这是恶口的报应。秦生的问题出在哪里呢？就是人格刻薄，不宽厚不包容。一个人绘声绘色地描述他人的缺点、隐私，以此为乐，必定会引起对方的怨恨，况且把它作成诗歌，让千百人都知道，更是恶口大面积的放大，所以无形之中福德消尽。我们这条舌头如果用来劝人行善、注重因果，或者劝人发菩提心、念佛法僧，自己的口德会越修越好，相反用它来宣扬邪说、传播过恶，那也是罪业无量。秦生以前世的善业力，今生才有这样好的舌根，可是用错了，巧舌变为恶口的利器处处伤人，结果自嚼舌头，发疯自杀，报应竟是这样准确。
清代纪晓岚在《阅微草堂笔记》当中说，有一位侍奉他的小妾，讲她祖母很会骂人，后来祖母没有任何疾病，忽然舌头烂到喉咙处，不能饮食、说话，痛得翻来覆去，几天之后便死去。
这位祖母唯独舌头会烂，可见她恶语业很重，她骂人的时候，能以势压人，别人都怕她，但是这个女强人最后坏在自己的舌头上。舌根和语业关系很大，譬如口不妄语，说诚实话语，舌可以覆面，如果说恶语，说妄语，舌会萎缩、糜烂。
再看粗恶语的事是能引生恚恼的境，这也提醒我们，对方如果是会受伤的境，对他说粗恶语，就会伤他。我们说某人的过失、缺陷或丑闻时，如同对他的伤口发射利箭一样，让他痛苦。这样就明白，凡是在对方不能接受的时候，不能随便说恶口。什么时候能方便说呢？就是自己有善心，而对方又信任你的时候，才可以指出对方的过失。凡夫人很多时候并不是善心状态，而是以烦恼触动。我们的语言只有两个方面，说功德或者说过失，以贪嗔痴说粗恶语，这都成为是恶业。一般人会认为，我打他一拳，这是恶业，因为触犯了对方，让他受苦，而恶口并不是伤害对方。实际上，对方的过失就是他的伤口，恶语就是利箭，对他会造成伤害。
太平府有一位周某，常常谈论别人的短处，他和一位书生是好友。书生的妻子美貌有才华，风流放纵，但实际上并没有外遇。有一天，周某和书生一起吃饭，忽然对书生说：“兄长的度量真大，为什么受外人的欺负却不计较，反而在这里豪饮呢？”书生惊愕不解。周某说：“尊夫人笑谑放浪不羁，老兄还不知道吗？”说着他挽起袖子，竭尽笑骂诋毁之能事。同桌的人认为他说话荒诞不经，连连罚他喝酒。周某又说大话：“你们都冷眼旁观，我是热心肠的汉子，不能作那种想说又不说的庸人之态。”书生脸红，气得回家了。他的妻子听到此事，愤恨地死去。
康熙八年，周某参加省试，刚领试卷进入考场，忽然有鬼在卷面上写了“好谈闺阃[ 闺阃：指男女之事。]”四字。他急忙用衣袖擦拭，怎么也擦不掉，于是潦草地写完文章。一出考场他就吐血而死。
这也是恶语伤人，人们一般会拿直爽作挡箭牌：“我很直爽，我有什么说什么。”这个问题很严重，如果有什么就能说什么的话，天下凡夫都是有过失、有缺憾的，是否以直爽，从今天至未来际，把每个人的过失都应揪出来恶骂一遍呢？三界凡夫都是业障病人，对待病的方式是要去悲悯疗治，而不是对他恶骂攻击。周某说他是热心肠，不象别人想说又不说，他敢在大庭广众之中，随意向他人笑骂嘲讽，这像是肆无忌惮地举着任意刺人脸面一样，所以书生心怀忿恨，他的妻子也羞耻而死。由此可见，话语有时比刀子还厉害，一句话就可以摧毁一个人。报应如何呢？周某当众破人名声，致人死地，导致以“好谈闺阃”四字印在试卷上，使他脸面丢尽，而且一出考场就吐血而死。天道好还，骂人者骂自己，破人名声者破自己名声，所以说别人的短处，须要很慎重，没有必要时不能随便说。
下面再看《感应篇汇编》中的几则公案：
梁朝有一位到溉，他的祖父曾经挑粪谋生。等到到溉作了吏部尚书，有一次何敬容请他，他没有答应，何敬容就对人说：“到溉还有一点余臭味，现在就学着一副贵人的架子。”到溉听了，很恨他。（何敬容依到溉的种姓过失嘲讽他，堂堂吏部尚书，听了有何反应呢？就是怀恨在心。人心普遍就是这样的报复心理，以恶口而结怨。）
到溉的弟弟到洽有一天问刘孝绰：“我很想买东邻的地，可是地主不让，怎么办？”
刘孝绰说：“只要多装几车粪堆在他家旁边叫他难受，他就搬了。”
到洽听了，很愤怒，后来以这件事把刘孝绰害了。
所以，一句话会伤天地和气，一件事会酿成终身祸患，为人处世的时候，不能这样冷嘲热讽，这会使人心的怒恨深入骨髓。古人说：打人莫打膝，道人莫道实。
明朝汉洲有位王生，喜欢指责他人的过失，邻居死了儿子，他呵斥说：“因为你造恶深重，所以有这种果报。”不久他的两个孩子都病死，邻居反讥他：“你造恶是不是更深重呢？”又有一次，他的族兄考试名列四等，王生指责说：“你文章写得实在荒谬，怎么有希望优取呢？”不到一年，他自己考试名列五等，族兄反讥他说：“我想兄弟的文章是不是更荒谬呢？”
这个公案是显示骂人者常被人骂，责人者常被人责，我们指责别人时，先要看看自己，自己也不是完人，有哪一处不可以被人指责呢，既能指责别人的过失，自己满身过失为什么不会被别人指责？骂人者反遭人骂，要想人不骂，只有不骂人。
孙文懿公既矮小又丑陋，县令李昭言嘲笑他说：“像你这般人物，世上能有几个？”这一年，孙文懿公以第三名考中了科第，不久执掌选拔官员的职务。这时候，李昭言正好是以选人的身份等候调遣，孙公笑着说：“没想到你的那句话，终于成了好兆头！”李非常惭愧，就辞官回家了。
所以，今天在上可以骂别人，明天在下怎么办呢？今天有钱时可以骂穷人，明天做乞丐时，又怎么办呢？世事无常，我们骂别人，觉得比别人高，可是一旦失去名位、财富时，不遭别人骂吗？换一角度来看，众生有一处短，你还没看到他有一百处长，一处你超过他，你没想到有九十九处还不如他，所以不能轻视任何人，常常要觉得不如人家，这样就不容易犯指责人的毛病。菩萨为了调伏众生，随顺时机的恶口，是现威猛相遮止他造恶，这是大善业。但是一般凡夫要把握一个原则，就是自己德行不够，别人对你没有信任感的时候，不要轻易说过失。
佛世的时候，有一位长者的妻子，怀孕之后，身体就臭秽不堪，谁也不愿接近她。她满月生下一个孩子，皮包骨头，身相瘦弱憔悴，非常难看，而且这孩子身上沾着粪便。
他长大后，不愿意呆在家里，而且贪嗜粪便，父母和亲友们都很厌恶，不愿意见他，后来他被逐出家门，在外流浪，以粪便为食。为什么他会这样颠倒异常呢？也是受业力支配，他也是不自在的。他的前世因缘是这样：
往昔拘留孙佛时代，他出家做一所寺院的住持，当时有几位施主供养僧众洗浴，洗完后再用香油涂身。僧众中有一位阿罗汉，住持一见他就起嗔心，恶骂他：“你一个出家人还以香油涂身，这和用人粪涂身有何差别？”阿罗汉听后对他生起怜悯之心，就在他面前示现种种神变。住持当时就忏悔罪业，以恶口业力，他在五百世中，身体常常臭秽，人都不愿意接近他。
在对阿罗汉说“和人粪涂身有何差异”时，他的心中就已落下相应的印象，因缘聚合，果然显现身体臭秽、贪吃粪便的恶相。一切都是心作心显，口里如是说，心中如是分别，就会如是现前。这是依他起无欺的显现。
佛世之时，王舍城有一位长者，财宝多得无量，长者的妻子怀胎十月将要临产，胎儿却始终不肯出生。不久，又有身孕，生产之后，前面怀的胎儿仍然住在右肋部位。这样接连产下九子，先前的胎儿都不肯出生。后来长者的妻子生重病死去。
亲友们把她的遗体抬到坟场，请来大医师耆婆，剖腹取出一个小孩，身体虽小，胡须和头发都已经苍白，他弯腰驼背地一边走一边环顾四周，开口对亲属们说：“你们要了解，我是前世以恶口骂僧，此生才在母胎里经过六十年受这种苦恼。”亲属们听他这样说，都悲哀哭泣，说不出话来。
当时世尊知道老小孩的善根已经成熟，就带着大众来到停尸场所，叫小孩：“你是长者比丘吗？”老小孩说：“我是。”连问三次，都回答是。大众问请佛陀这事的前世因缘。
佛说：“那是迦叶佛的时代，一次比丘们结夏安居，众僧和合，派遣一位老比丘作僧众维那，大众共立制度，安居期间，得道的圣僧才可以和大众一起自恣，否则没有资格。老维那没有得道，僧众不许他布萨自恣。他心里恼恨，发劳骚说：‘我专门管理僧众事务，让你们能安心办道，今天竟被拒之门外，不许自恣布萨羯磨。’
然后他就辱骂僧众，不久被关入一间屋子里。他怒气未消，大声叫嚷说：‘我要让你们常在黑暗之中不见光明，就像今天我被关入暗室一样。’
说完之后，老维那便自杀身亡，堕在地狱之中受极大痛苦，今天才脱免做人，承着恶口黑业的余报，还要在母亲胎狱中住六十年，不见天日。”
还有，往昔一位三藏比丘见到一位老比丘缓慢地进餐，说他象老牛反刍一样，以此恶业，他在五百世中转生为牛，后来成为最后有者，生来即长有两个咽喉，反刍食物。另有一位三藏比丘对其他比丘说：“你们如牧童一样。”结果他五百世转为牧童。有一位年轻比丘，见老比丘跳过水沟的样子很滑稽，就随口说道：“你刚才的模样像猴子。”结果五百世转为猴子。迦叶佛教法中五百僧人，给比丘取“断足”、“断臂”等的恶名，由此许多世中堕入地狱，又在五百世中被砍断手脚死去，这一世转生为释迦族的五百女子，也是手脚被琉璃王的军队砍断。所以，无论取何种恶名都会以业增上广大，需要感受五百次那样的等流果，确实说什么就会变成什么，语业的势力不可思议。
明白业无欺变现的法则之后，我们不能乱想不能乱说，在语言上要谨慎，不能嘲讽别人，不能给别人取外号。以前大恩上师讲《佰业经》时，我们许多道友都在因果上有很大进步，也都纷纷发愿，不对他人取恶名。
