人生最高的享受—听经闻法 （第二集） 2008/8/15 香港佛陀教育协会 档名：21-473-02
诸位法师，诸位同学，请坐。今天我们继续来谈谈「人生最高的享受—听经闻法」。前面我们是依《月灯三昧经》当中的一段经文，说多闻十种利益，我们应当要学习。经上所说的，平常我们在讲席当中也经常提到，就是顺逆境界，真正会学的人没有不得利益的。在逆境恶缘提醒我们，因为看到造作罪业的人，你细心观察果报就在现前。看到这些果报，我们就知道决定不能造恶业，真的是「一饮一啄」，古人讲「莫非前定」，因果报应丝毫不爽。在逆境里头特别看这个果报，让我们提高警觉，不敢起恶念、不敢做坏事，这就是在逆境当中，逆增上缘让我们受益。顺境里面不能起贪念，这个很重要，一起贪念就坏了。所以说无论在什麽境界，要保持清净心、要保持平等心，心平气和，道业就能增长，灾难就能够化解。所以问题还是在个人会不会，不会，他造业。
那听经闻法就变成非常重要，因为这是标准，不知道标准，他敢造业。并不是他敢造业，他糊涂、他迷惑，不知道果报的可怕。尤其是佛门，你看《地藏经》上所讲的，造五逆十恶的罪，佛能救；盗常住物，佛不能救。常住物是道场的，道场的东西占一点点便宜，或者是利用道场的名义贪图个人的名闻利养，无论是钱财也好、饮食也好、供养也好，那个果报都不得了，都非常之可怕。所以你了解，你就不敢了；你不了解，占一点小便宜，没有问题，好像无所谓，到哪天果报来了，你後悔莫及，这不能不知道。修大福报，在佛门修的；造最重的罪业，也是在佛门造的。所以这个地方真的是两个极端，修大福报如果你不往生的话，你做人王、天王，那人天福报；可是你要做错了事情，造罪业的话，那你总是阿鼻地狱，这是经典里面讲得非常详细。今天我们要讲闻经十益，这是清凉大师在《华严经疏钞》里面说的，它前面有一段文：
【谓毘卢遮那如来。现法界无尽身云。遍一切处。与十方佛。互为主伴。称性圆融。而说此经。令诸菩萨一切大众。及未来世法界众生。皆悉得闻。信解悟入。生如来家。】
我们先看这一段。『毘卢遮那』是梵语，学《华严经》的当然都能懂得，可是我们这两片光碟是普遍单独流通。此地讲「闻经」就是《华严经》，针对《华严经》来说的，听《华严经》利益无量无边，清凉归纳为十类，归纳为十条来给我们介绍。「毘卢遮那」是法身佛，法身没有形相，法身就是法性，就是真如本性，也就是我们自己的自性。毘卢遮那这句话、这个名词翻成中国意思叫『遍一切处』，只有法身才「遍一切处」，法性遍一切处。法身是什麽？法身就是法性的现相。你看我们在「还源观」里面看到的第一条，第一条「自性清净圆明体」，那个体就是毘卢遮那遍一切处。第二段讲「起二用」，二用就是依正这两种现象，从哪来的？是从体变现出来。体为什麽会变现？起心动念，这叫根本无明。起心，宇宙出现了；动念，正报出现了。正报是谁？正报是我自己，就是我从哪里来的，你从哪里来的。对我来说，正报是我，你呢？你是我的依报；对你来说，你是正报，我是你的依报，所以『互为主伴』。主就是正报，伴就是依报，依报是讲我们生活环境。生活环境里面有人事环境、有物质环境，宇宙是物质环境，人还是物质环境，人事环境，都是我们生活的环境。所以正报只讲自己，自己才是正报，主只有一个。
科学还没有发现到这个地方，说是什麽大爆炸，这都讲不通的，只有佛法讲得是真正透彻。讲到究竟处是没法子讲的，譬如说到「一念不觉」，他为什麽会有一念？为什麽会不觉？这有没有答案？没答案。为什麽没有答案？有答案就又落到分别执着里去了，你起这个念头，为什麽？回答，念头就起来了。所以佛告诉我们，事实真相唯证方知，你自己不证，你不能知道。佛也说不出来，佛也只能说到这个地方，就到了，到顶点了，往上就是「言语道断，心行处灭」，那就是你证的功夫，实证的功夫。真的把起心动念、妄想分别执着统统放下就是，就是如如佛，天真佛！所以那个地方不能有疑情、不能有怀疑，有怀疑你永远证不到。这就让我们想到大乘教里佛常讲，菩萨最大的障碍就是疑，贪瞋痴慢疑。你怎麽能不疑？你看又说小疑就小悟，大疑就大悟，你不疑就不悟。可是到最高的地方不能疑，最後一关不能用这个方法，就是这个逻辑在那个地方行不通。这也是过去方东美先生告诉我的，哲学里面讲的科学方法论，在佛法向上一着完全用不上。在佛教里头中下阶层行，用得通，佛家自己有「因明」，因明就是逻辑、就是辩证法，用在中下两层，高等的用不上，这个东西变成没用处。这个道理我们要懂。
所以思惟是第六意识，功能不小，对外能缘法界虚空界，对内能缘到阿赖耶，就是缘不到自性，为什麽？因为它用妄心，妄没有办法证真，只有真的才能证真，虚妄的不能证真。这个道理要很细心去体会，你要真正肯定它。真心能见妄心，妄心不能见真心。所以自心，我们讲自性或者讲法性，你看『现法界无尽身云』，起二用就现相了，依正庄严现出来了。依正庄严是什麽？法身，这时候我们自己有身相出来了，没有分别、没有执着，不但没有分别、没有执着，起心动念也没有。起心动念没有为什麽会现相？起心动念的习气。所以《华严经》上给你讲四十一个阶级，法身菩萨，这都真正证得法身。证得法身还有高下之分，那是什麽？带的习气厚薄不相同。习气浓厚的，位子低，十住；带的习气很薄的，地位就高，像十地，等觉这是最薄的；习气没有了，那就是究竟圆满的佛果，习气都没有了。
习气没有，他还现不现？不现，但是一般讲他还是现。他为什麽现？他最後那一品微薄的习气可以断掉，他不断，大乘教里面讲「留惑润生」。他要是一断就什麽都没有了，就回到大光明藏，回到常寂光土了。常寂光净土里面精神、物质全没有，换句话说是你自受用，你不能帮助别人，帮助别人一定要现相。应以什麽身得度就现什麽身，他还是会现相。他现相做什麽？现相帮助实报庄严土的菩萨，因为那些菩萨起心动念确实断了，他习气还在，习气还在还要帮助他。所以毘卢遮那要现身，现的是无尽的身云，现无尽身。你看看我们现在讲的，我们人属於动物，所有动物身、所有植物身、所有矿物身、所有自然现象的身，只要你能看得见、摸得着的都算是身。这个身叫什麽？这个身叫法身，「法界无尽身云」，你把几个字统统拿掉，就留下一个法、一个身，你就懂得什麽叫法身。所以法身有变化，没有生灭。云，这个「云」字必须要用，不能少的，云是什麽意思？非有非无，你不能说它有，也不能说它没有。你说它没有，你看到有云彩；你说它有，你看我们现在乘飞机，飞到云层里头没有了。这就告诉你相有性无、事有理无，古人是用这种来教导我们。现在我们对这个现象就更清楚了，这是科学技术帮助我们了解得更透彻。
我们要懂得弥勒菩萨跟世尊的对话。弥勒菩萨告诉我们物质、精神的现象，确实是像现在科学家发现的，物质是无中生有，而且存在的时间很短暂。但是你看弥勒菩萨讲得多具体、讲得多清楚，短暂，短到什麽程度？刹那。刹那我们也没有概念，刹那大概是很短的时间，究竟短到什麽程度也不知道。而弥勒菩萨告诉我们，「一弹指」，弹指的时间很短，这一弹指有多少？「三十二亿百千念」，这念头。百千念，百千是单位，百千是十万，多少个十万？三十二亿。这样一乘起来我们就知道，一弹指多少念？三百二十兆，一弹指就三百二十兆的念头。「念念成形」，形就是物质，一弹指有多少物质现象生灭？三百二十兆的物质现象。「形皆有识」，这就说明物质跟精神是同时起来的，同时有的，精神里头有物质，物质里头也有精神。精神跟物质我们看不见！看不见，佛经里面讲那个色叫无表色，我们肉眼看不见、天眼看不见，菩萨的法眼能看见、佛眼能看见。
所以这现象非常微细，这法身。在哪里？遍一切处，虚空法界，「与十方佛，互为主伴」。华严境界里面一定要晓得，一切众生本来是佛。我是不是佛？你是不是佛？是。我们与净土有缘，我们相信净土，我们修净土，终极的目标都定在极乐世界，《华严经》十大愿王导归极乐。那我们是什麽佛？《无量寿经》上给我们普遍授记，我们将来到极乐世界成佛都叫妙音佛，有名有号，都是妙音佛。在十方有缘世界去教化众生，应以佛身得度者就现佛身而为说法。虽不现，不现是隐，隐现不二，你不能说不是，不能说没有。现的时候？现的时候也不能说有，不现的时候不能说没有，隐现不二，这妙极了，这妙用！随缘妙用。关键所在是决定不能有分别、有执着，这是最严重的障碍。有分别，分别造成十法界，执着造成六道轮回，有执着就有六道，有分别就有十法界。所以分别执着没有了，起心动念也没有了，十法界就没有，你就提升到一真法界。
一真法界就是实报庄严土，我们现在《华严经》上读到的初住菩萨，初住菩萨就是实报庄严土，他的智慧德能、神通道力，实际上跟究竟圆满的佛果没有多大的差别。他在实报土里面起用，就是「随众生心，应所知量」，像《楞严》上所讲的。十方世界跟你有缘的众生，缘成熟了他就有感，他的感就像他放出去的波，这不是电磁波、不是光波，是心的波。他心有这个念头了，你跟他有缘，你自然就应了。应什麽身出现？看他的波，是随他的心，不是随自己的，自己没有意思，自己没有分别执着、没有起心动念，这要知道。法身菩萨应化在十方世界，像释迦牟尼佛当年示现在我们世间八相成道，他有没有起心动念？没有，起心动念尚且没有，哪来的分别执着？这叫妙用。随缘我们懂得，妙用我们不懂！妙用是说他一生八相成道没有起心动念，这才妙；他要起心动念，那就堕落了，就变成凡夫了，妙就妙在这里。我们学佛真正功夫用在哪里？功夫不是在经教，这要知道，不是在修什麽法门。八万四千法门说老实话，都是不相干的，都是黄叶止啼，是善巧方便，不是真的。真的是什麽？真的就是放下，这是真的。
所以我们常常要记住，六祖惠能给我们做的示现，妄想分别执着统统放下了，他就成佛了。他不认识字，没有念过书，没学过经教，你说听经，我想他一生就听那麽一次，五祖传法给他的时候给他讲《金刚经》大意，半夜在方丈室，我们想想顶多两个小时。我们也知道六祖决定不是拿着《金刚经》来看，他不认识字，有什麽好看？那是讲给他听。讲到「应无所住」，他就豁然大悟，怎麽？放下了，妄想分别执着统统放下了，把他证得的、证悟的简单的报告出来。释迦牟尼佛当年在菩提树下，他是学了十二年，把所学的东西统统放下，这也豁然大悟。释迦牟尼佛的报告是什麽？是《大方广佛华严经》；而六祖报告的是只有二十个字，「何期自性」，就是没想到自性，「本自清净、本不生灭、本自具足、本无动摇、能生万法」。
能大师只说了二十个字，这二十个字跟《大方广佛华严经》内容一点差别都没有，《大方广佛华严经》浓缩就这二十个字，这二十个字展开就是大部的《大方广佛华严经》。龙树菩萨在龙宫里面看到，数量多大？是十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品，惠能法师就用二十个字讲完了。会听的人懂，不会听的人不行。五祖忍和尚是见性的人，一听马上就懂了，行了，什麽也不要说了，衣钵就传给他，叫他赶快走。为什麽赶快走？中国人一句老话，「同行相忌」，别的人受不了、嫉妒、心里不服，大家要来夺衣钵，不就麻烦的事情吗？所以半夜三更把他送走，赶快去逃，躲起来。他在猎人队躲了十五年，大家把这个事情慢慢淡忘掉了，十五年淡了，他才出来。我们学大乘教学了五十七年，这个事情能体会得到。
所以能大师在《坛经》里面常常告诉人，因为人家好奇，他什麽都懂，没有念过的经你念给他听，他讲给你听。所以人家问，你不认识字，没有学过，你怎麽会讲？他说这个与文字没有干涉。那我们今天要不要重视文字？要重视，为什麽？我们是上中下三根之人，能大师是上上根人，他可以不要，我们需要。我们需要，最重要的是什麽？要懂得绝不能执着。一执着就变成所知障。所以马鸣菩萨在《起信论》里教给我们，听经要用什麽态度听？「离言说相，离名字相，离心缘相」，就是不执着、不分别！读经也是如此，读经是要离文字相。你看读经用文字，即文字离文字，看到这个名词术语「毘卢遮那」，这是名词，佛、菩萨都是名词，即名字离名字！不能有心缘相，就是你不能想它是什麽意思，你一想，是你的意思，不是佛的意思。佛是什麽意思？佛没有意思，这告诉你了。
没有意思才能够起用的时候是无量义，有一个意思就不行，就不能无量无边。有一个意思能够引申，从一个引到十个，引到百个、千个，总是有数量的，你没有办法像自性起用，自性起用真的是无量。所以佛的经典没有意思，过去我常常提醒同学们不要去想，你想的都是你自己意思。如果说真的有意思的话，哪来的常寂光？常寂光就讲不通，常寂光什麽都没有，才是常寂光。所以诸佛如来的心，不要说他们，我们现在能体会到，明心见性的人就跟常寂光相应，就得常寂光的受用，我们一般人讲加持，法身如来的加持，或者是自性本觉本善的加持，它起作用了。作用是什麽？无所不知。所以《般若经》上讲「般若无知，无所不知」，我们学佛终极的目标是求这个，「无上正等正觉」，可不能把方向搞错了。
如果要是贪图名闻利养，在世间法里头贪图名闻利养，你用正当的手段，你出不了六道轮回。如果学佛的人在道场里面，这个道场是十方常住，在这里面贪图名闻利养，那就阿鼻地狱去了。实在讲是太可怕了，不能不警觉到，要常常想到释迦牟尼佛一生给我们做了榜样。你常常想到他的生活，他一生没有建道场，树下一宿、日中一食、三衣一钵，托钵，供养，给什麽吃什麽，没有挑剔、没有选择。告诉我们什麽？他把五欲六尘放下了，他把贪瞋痴慢放下了。贪瞋痴慢是能贪，使你烦恼，五欲六尘是你所贪的对象，这两个一勾结是三恶道。所以在佛门里头不要去修三恶道，我们要修佛道，修菩萨道，你在佛门里要修三恶道，你错了！我为什麽讲这些话？李老师以前常常告诉我、常常提醒我，我跟他十年，这些话提醒我，我相信不止一百次，所以印象很深刻。
这麽多年来没有堕落，生活起居非常简单。现在才知道简单是最健康的，疾病从哪里来的？吃出来的，古人讲的话没错，「病从口入，祸从口出」，对於饮食上的贪图都不得了。不要说对这个世间名闻利养，对佛法贪图也是糟糕，也错了，它叫你断贪，不是叫你换对象。贪，饿鬼道；瞋恚，地狱道；愚痴，畜生道；傲慢，罗刹、修罗道，那是什麽？你有福报的，你在佛门修了福，你就变成罗刹、变成修罗。做罗刹、做修罗是享福，脾气很大，报复心很强，可是报终之後没有不堕阿鼻地狱。佛法里面叫三世怨，这一生当中修福，在佛门里修福，但是贡高我慢，贪瞋痴慢都有，来生到哪里去？来生得罗刹身。罗刹没有不干坏事的，什麽坏事他都敢干，他命终之後就入阿鼻地狱。因果报应要不读佛经，你怎麽会知道？佛经里面讲的一些因果报应，我们在前年也找了几位同学查《大藏经》，查《大藏经》全部翻一遍，有关因果报应的、地狱报应的都把它抄下来，我们印成一本书，《诸经佛说地狱集要》，都抄在一起。你去看，然後自己回过头来反省我有没有造这个业因，你有造这个业因，那你肯定要受这个果报，你怎麽办？我们在这一生得人身遇佛法，又遇到《华严》，不容易，太难得了！
这部经是『称性圆融，而说此经』。有没有中断过？没中断过，尘说刹说。为什麽？整个宇宙都在讲，你六根所接触到的全是《大方广佛华严经》，你自己不知道。这个经是『令诸菩萨一切大众，及未来世法界众生，皆悉得闻，信解悟入，生如来家』。我们今天信不信？不信；为什麽不信？因为你不解；为什麽不解？心浮气躁。说到这个地方，我想我很幸运，初学佛的时候遇到章嘉大师，他老人家摄受大众跟别人不一样。我们去见他，在他客厅坐下，他家人给我们送一杯茶，坐在那个地方，通常至少要坐十五分钟以上。我第一次的时候是坐半个小时，不说话，他看着我，我看着他，让我什麽？我们年轻，心浮气躁，让你整个情绪都定下来了，他才跟你讲话。二、三十年之後我才明白了，心浮气躁听不到东西、学不到东西，老师纵然给你讲，耳边风，你不能够信、不能够解。到你整个情绪定下来，所谓一心，一心听法，你会悟。
我们并没有悟入，沾到边缘，就是说能信能解，悟入还不行。悟入是什麽？悟是二、三十年之後的事情。这功夫怎麽？功夫天天做，锲而不舍，他指出我们这个方向。所以我们看现在这个社会，心浮气躁。今天我们在那里学习经教，他听了有没有好处？有一个好处，什麽好处？一历耳根永为道种，这一生能不能起用？不能。为什麽？他没听懂。我知道他听不懂，我知道他不相信，他要相信，他不会造罪业，他肯定就回头。他现在回不了头，还是搞贪瞋痴慢，还是搞自私自利，样样都清楚！怎麽办？随他去吧！诸佛如来都随他去，那我们当然也跟着随他去。他要什麽时候得利益？他无量劫的果报，他要吃尽苦头，地狱里头什麽样罪他统统受尽了，再出来。出来时候再闻法，提升一点点，不是一下就提升。你说凡夫从闻法到成就，无量劫，哪有那麽容易！
这个事情佛菩萨再慈悲，帮不上忙，这要知道。如果听了，罪业很重的立刻回头，真心忏悔，那都是过去生中生生世世修积非常厚的善根，在这一生当中发现，给大众做一个表演，做一个示现，回头是岸，那都不是简单人。普通人就是这样子，所以你要能看得惯，心平气和，不能受他的影响，我们自己才能提升。看这个欢喜，看那个不欢喜，这个不行，这往生都成问题。要怎样？顺境逆境、善缘恶缘用平等心看待，用平常心看待，永远心平气和，不分别、不执着就对了。这叫会用功，这是真正提升自己，这是真正在学佛。
「生如来家」，在我们《华严经》里面是什麽地位？十信位的初信生如来家。我们现在没有，为什麽？初信菩萨他断烦恼的功夫等於须陀洹。那我们就知道，三界八十八品见惑他断了，他不造三途业了，虽然出不了六道，他天上人间七次往返证阿罗汉，他是圣人，他不是凡夫。这叫什麽？生如来家，初信位、小乘的须陀洹。可是初信比须陀洹聪明太多了，断证功夫是一样，断烦恼是一样。《金刚经》是一个好的标准，《金刚经》上的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，他做到了。我们在《金刚经》上看到，如果他还有我相、人相、众生相，世尊就不称他作须陀洹；称他须陀洹，他这个断了，无我。
见惑里面，不再执着身是我。那身是什麽？身是我所有的，不是我。什麽是我？灵性是我，要用《华严经》说，毘卢遮那是我，法性！那是我。现相是法性现这个相，现的相怎麽是我？你怎麽能执着这是我？所以我见破了，这我见，身见，身见破了，边见破了。边见是什麽？边见是我们一般讲的对立，对立的念头没有了。没有对立就和谐了，大家就一样就和谐了，对立就不和。我跟这个人对立，我跟那个事对立，所以边见是两边，两边对立了。戒取见、见取见就是我们中国人讲的成见，某人成见很深。什麽叫成见？就是过分的执着，执着是成见。见取见是果上的成见，戒取见是因上的成见，修因、证果。最後一个叫邪见，错误的知见，他这个都没有了。错误知见为什麽没有了？他能依教奉行，他对於佛经不怀疑，起心动念、一切造作都以经教为标准，信受奉行，那就不是邪见，邪见就没有了。这生如来家，我们要努力。现在我们很清楚，也非常具体，如来家的标准就是十善业道，十善业道做到，就入如来家了。十善业道从哪里做起？从《弟子规》做起，从《感应篇》做起，这三个根。三个根有次第的，先学《弟子规》，再学《感应篇》，然後《十善业道》就很容易，你才能悟入，才能够信解悟入。你没有《弟子规》、没有《感应篇》的基础，不行。这不可以不知道。修学，尤其是初学，它有次第的。後面这一句：
【乃至深入毘卢性海。】
这就开悟了，见性了，明心见性了。明心见性那就是十信心满，证到初住位，初住就是『入毘卢性海』，就是我们中国大乘教里面常讲的「大彻大悟，明心见性」。这就是《华严》，《华严》是圆教，一乘圆教，初住以上，这见性了，见性成佛。
【若人闻是经得无量无边利益。】
这是真的，说不尽，『得无量无边利益』。
【今束为十。】
为了教学、学习方便起见，把它归纳为十条。
【故云闻经十益也。】
下面第一个利益：
【一见闻益。见闻益者。谓见闻如来。常说遍说。此之大经。佛佛道同。法应如是。令诸众生入佛境界。成见闻益。】
我们『见』到了，我们听到了，「见」是见到佛像、见到经本，见到经书，这部经书。『闻』是听讲解，佛陀在世的时候，听佛宣说，佛陀灭度之後，听祖师大德们讲解这部经，研习这部经。『常说』，没有间断过，『遍说』，「常说」是从时间上讲的，「遍说」是空间上讲的，超越时空，从来没有间断。这里头有没有文字？我们学习这部经的时候也曾经给同学们提示多次，《华严经》讲的是什麽？是讲的我们自己，就是我们自家性相、理事、因果，你说这个经跟自己的关系多麽密切。我们的起心动念、言语造作，哪一样不是大方广佛华严？风声、雨声是不是在说《华严经》？柔和音、噪音是不是也在说《华严经》？都是。一切现相在表法，一切音声在说法，你不懂就没有法子了，你要懂，全是！六尘说法，极乐世界这是释迦牟尼佛给我们介绍的，极乐世界六尘说法，没有一样不在说法。这叫常说遍说。说什麽？说大方广佛华严。大是我们的自性，是法性，方是法相，广是作用，法性的作用、法相的作用，没有离开我们六根，我们六根所接触的全是大方广佛华严，『佛佛道同』，没两样。『法应如是』，「应」就是应当、应该，它就是这样的，叫法尔如是，它本来就是这样。这里头没有理由的，法性的作用。
作用的目的？『令诸众生入佛境界，成见闻益』，所以众生迷，迷不是不起作用。作用就是常说遍说，「佛佛道同」，这是作用。众生呢？众生迷的时候他不见，他不见不闻；觉悟的时候，他就见到了，他听到了。譬如说我们听到、看到了，这个人做得不如法，喜欢占别人的便宜。我们觉悟的人一看到，这个造地狱因，将来要受地狱苦，而且将来还要还债，欠命的要还命，欠钱的要还钱，这事情不能做，对我就成增上缘。看到这个人修积福德，修福德他不要名闻利养。我们知道，修福离名闻利养不着相的，功德，那是性德，性德自然流露，这好事情，这佛菩萨干的事情。凡夫要做好事，他要问我为什麽要做好事？我有什麽好的果报？就是他有往来的，那是凡夫，他那是搞六道，六道里面修善。所以你明白的时候清清楚楚，全是《华严经》，你不明白就不知道了。《华严》是告诉我们这些，从早到晚你看到的、你所听到的、你闻到的、你口里尝到的、身接触到的，没有一样不是大方广佛华严。所以成见闻的利益。
所以悟呢？悟就「入佛境界」，众生入佛境界。华藏世界在哪里？此地就是；极乐世界在哪里？中峰禅师说，此处即是极乐世界，此方即是极乐，极乐就是此方；弥陀是我心，我心就是弥陀。自性弥陀，唯心净土，心净则佛土净，当下就是。如果我们能常常想到弥勒菩萨的话，你就能想到，宇宙的现是一念顿现，没有先後、没有大小，一时顿现。念头灭了，这境界就不见了。所以佛一再常常提示我们，执着没有了，六道就没有了，「梦里明明有六趣，觉後空空无大千」，六道就没有了；分别没有了，四圣法界没有了，声闻、缘觉、佛、菩萨没有了；剩下来的是实报庄严土，一真法界，这不是假的。这是『见闻益』。见闻之後，第二个是：
【发心益。谓闻如来说本因中大愿大行。誓度众生。是以遂发信心。学佛行愿。成发心益。】
《华严经》里面的『大愿』，普贤菩萨代表，十大愿王；『大行』是文殊菩萨代表，十波罗蜜，讲得很具体。「大愿」第一个礼敬诸佛，我们学佛从哪里学起？从这里学起。世出世间都是一样的，你看世间法，我们中国传统文化里面，这儒家做代表，《礼记》展开第一句话，「曲礼曰，毋不敬」。《华严经》里面普贤菩萨十愿第一句「礼敬诸佛」，所以学佛从哪里学？从恭敬别人做起。你看诸佛菩萨对人是不是很恭敬？你看孔子、孟子对人恭敬。傲慢是什麽？傲慢是罗刹、是修罗，不是佛菩萨。所以「还源观」里面，你看第四段给我们讲四种性德，第一条「随缘妙用」，第二条「威仪有则」，礼敬诸佛、称赞如来这是则，这属於戒条。人他为什麽不能够礼敬别人？他不敬自己；他为什麽不爱别人？他不爱自己。
我们这麽多年来，讲爱心，我特别提倡什麽？自爱。你不自爱，你怎麽会爱人？哪有这种道理！你不尊重自己，你怎麽会尊重别人？所以他欺负别人、侮辱别人，我们看到很正常，为什麽？他没有受过圣贤教育，没有人教过他，他不知道自爱。自爱的人决定不会做错事情，为什麽？做错事情对不起自己、对不起父母、对不起祖宗，学佛，对不起佛菩萨，他不敢做坏事！所以他不懂，他可怜，这佛经上常讲的「可怜悯者」。虽然这一生当中有缘闻到佛法，那是阿赖耶识种种子，与这一生当中的果报没有关系。这就李老师常讲的，该怎麽生死还是怎麽生死，该怎麽轮回还怎麽轮回。他学的佛法不管用，真正管用的是他相信了，他真的爱自己。
你看看，「人之初，性本善」，他爱他的本善，他决定不会做不善。做不善的时候就知道他不知道自爱，他不知道自尊。知道自尊自爱的人，对人会很谦卑。在佛门里面、在中国过去传统，行礼都是九十度鞠躬礼，作揖都是九十度。佛对人都是这样的，哪有贡高我慢的佛菩萨？佛菩萨对人都那麽谦虚，对恶道众生都谦虚，为什麽？他堕的恶道是罪孽堕落的，他本性本善，他的本性跟佛的本性是一不是二，只是佛走上正路，他走上邪路，违背了性德才造业、才受报。这理事我们都要清楚，都要了解。所以你真正有见闻，真见真闻，那肯定你会效法如来的大愿大行，你一定能够把普贤的十愿、文殊的十波罗蜜念念不舍，真的是依教奉行，叫发心，发大菩提心。
『誓度众生』，「誓度」怎麽样？帮助众生觉悟。我们帮助众生最殊胜的利益，就是帮他觉悟、帮他回头、帮他永远脱离六道，永远脱离十法界，这个利益太大了。不是送一点好吃的给他，好用的，不是这个，这世间东西是很脆弱的。所以我们一定要晓得，我们确实不是上上根人，但是在《华严经》上能有一点体会就很不容易了。我们真的要成就，抓住《华严》末後一着，十大愿王导归极乐。那我们就学什麽？学文殊的十波罗蜜，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，後面还有方便、愿、力、智，十条，十波罗蜜；修普贤菩萨的十愿。我们如果能够把这个都真的落实了，我们往生西方极乐世界绝对不是在凡圣同居土，至少也是方便有余土。如果修得不错的话，真正能够把分别执着舍掉，那你就生实报庄严土，一生圆满成佛了，那再搞这个世间干什麽？为什麽不取这个？断一切恶，修一切善，放下一切分别执着，我这一生当中到极乐世界去，花开见佛。我一去就实报土见佛，阿弥陀佛的报身，这才叫有志气。谁能给你作证？《大方广佛华严经》给你作证，这保证书。你说这个利益是不是无量无边、无比殊胜？这誓度众生。
『是以遂发信心，学佛行愿，成发心益』，你真能够信解，才会发心。信解之後要行证，要真干，这底下有造修益了。第三：
【造修益。】
这真干！
【谓闻如来说此大经。发起当机智慧善业。令诸众生如法进修。成造修益。】
你有信解，你就当机了。当机是什麽？你是华严会上的一分子了，正式参与了华严法会。华严法会都是法身大士，可是清凉大师在介绍经题的时候，给我们讲了《华严》有十种当机，末後一种叫大心凡夫。如果我们把心量扩大，是一个大心凡夫，我们确实能够怜悯一切众生，真正发心帮助一切众生破迷开悟，那就是华严当机。如果我们发这个心，帮助一切众生断恶修善，这是小心，这发的小心，不是大心，为什麽？断恶修善只能帮助众生离开三恶道，来生还在人天两道，还没出六道轮回。破迷开悟就出六道轮回了，转凡成圣那就入毘卢性海，就成佛了。所以我们要努力，要认真干。众生得有缘，没有缘，度不了他。但是一定是先度自己，自己没度，不能度人。这是佛在经教里头常说，「自己未度，而能度人，无有是处」，没这个道理。这我们总得要晓得。
所以真正是信解大经之後，『发起当机智慧善业』，这个善不是六道里面的善，是佛菩萨的「善业」，与「智慧」相应，跟贪瞋痴慢不相应。与贪瞋痴慢相应的善业是六道里面的善，将来在哪一道去享？不一定，畜生道里面也有享福的，饿鬼道里头也有享福的。所以这个不一定的，这是轮回心造轮回业。他这是佛菩萨。『令诸众生如法进修，成造修益』，自己修十愿、十波罗蜜，也教别人修十愿、十行。这个教最重要的还是身教，现身说法，真的是「学为人师，行为世范」，给世间人做最好的榜样。第四是：
【顿得益。】
这是顿教，圆顿大法，就是你很快、一时都得到了，为什麽？你在这个经上听到：
【谓闻如来初成正觉。即说此经。为根本法轮。义理玄妙。具含众德。令诸众生即能开悟。成顿得益。】
所以世尊开悟之後，你看以二七日，他在定中，我们一般人看到他老人家在菩提树下入定，不知道他在定中讲《华严经》，就是讲他证悟的境界。他说出来了，说得这麽详细。所以《华严经》里面确实有宇宙之间最高深的哲学、最圆满的科学，伦理、道德、因果那就更不必说了，究竟圆满！叫『根本法轮』，这他证得的。四十九年教人的，那是枝末法轮，那不是根本，为什麽？这是「随众生心，应所知量」，得看众生程度。众生是小学程度就给他上小学课程，中学程度就上中学课程，大学程度就给他上大学课程，因材施教。凡是跟佛接触到的，没有不得利益，善根成熟的人一接触也就成佛了，转凡成圣了。我们在这一生当中一定也要做到圆满，转凡成圣，这太难了！但是生净土就不难，生净土就是转凡成圣。我们能够把世缘，甚至於说世出世间一切法统统放下，一心念佛，这是转迷为悟。这个诸位要知道。
那世出世间事要不要做？可以做，《阿难问事佛吉凶经》里头，佛讲得清楚，「可得为世间事」，就是世间事可以做，「不可得为世间意」，那你就是跟佛菩萨应化没有两样。不可以有世间意，世间烦恼习气不能有；世间事可以做，不碍，事事无碍。碍的是什麽？碍的是世间意。世间意是什麽？我们常讲最严重的，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这个东西可麻烦了。只要有这个东西的话，这叫轮回心，学佛在佛门里干的一切都是轮回业，为什麽？你有世间意在里头。没有世间意那是佛心，佛心干的是佛事，无量无边功德。我们做的一切是为众生的，不是为自己，为自己的就错了，没有自己。念念帮助别人，念念成就别人就对了，自己心地清净，一尘不染。你这样去修，你才能开悟。《华严经》全是讲的自己自性，讲的自己性德，讲性德起用，化导十法界一切众生。第五：
【灭障益。】
这对我们来讲太重要了，我们自己知道自己的业障太重。
【谓闻如来说此大经。广明依正二果。胜德庄严。是以信乐修行。灭烦恼障。成灭障益。】
如果你真正对於依正两种果报，你要是真的清楚、真的明了，那就是贤首国师的「修华严奥旨妄尽还源观」。这篇文章无比的殊胜，『广明依正二果』就是第二条讲的「起二用」，这『胜德庄严』。为什麽？了解这个才晓得什麽？我跟宇宙是一体，我跟众生是一体，我瞧不起一个人，我就瞧不起佛、瞧不起自性。那怎麽样？很简单，继续搞轮回，继续搞三途。三途可是苦不堪言，太痛苦了！可是怎麽？自作自受。这句话是真的，千真万确，各人因果各人承当，谁都不能代替谁。佛菩萨高高在上，看到阿鼻地狱里面众生在受苦，佛只有感叹一句话，叫可怜悯者！为什麽说他可怜悯？佛菩萨看阿鼻地狱像看人在作恶梦，不是真的，依正都不是真的。从哪里来的？从起心动念来的，十法界依正庄严是从起心动念来的，包括实报庄严土，实报庄严土是起心动念的习气。不清清楚楚的吗？哪有？一场空。可是虽然是一场空，天天作恶梦，好不好受？日子难过，不好受。为什麽干这种糊涂事？为什麽造这种罪业？佛菩萨看是假的，可是你自己受，感觉到是真的。就像在作梦一样，梦中一个老虎要来吃你，吓得你一身冷汗，惊醒，还心有余悸。作梦的时间短，堕阿鼻地狱时间长，那个世界真的是度日如年。
所以「依正二果，胜德庄严」，真清楚、真明白了，你就会『信乐修行』。你今天信心生不起来，对事实真相了解不够透彻，了解透彻了才相信、才会接受、才会真干。「乐」是什麽？爱好、欢喜修行。把自己所有一切违背自性的统统修正过来，这叫「修行」。行就是行为，起心动念是思想的行为，言语是口业的行为，身体一切造作是身的行为，行为再多，佛用三个字全部包括了，身、语、意。什麽时候我们把身、语、意修正过来了，心是佛心，言是佛言，行是佛行，你就成佛了。成佛是什麽样子？成佛就是戒律。戒律不是佛制定的，成佛之後，他的日常生活、起心动念、待人接物，你把它记录下来就是戒律。为什麽？完全是自己性德，法尔如是，就是这样的。所以戒律不是哪个制定的，绝对不是哪个人约束哪个人，不是的，是性德的自然流露。
你要是觉悟了，你就是这样的，你不会有一个念头去害人，当然更不会去杀人。人家来杀我，我也不会怨恨，我也不会杀他，为什麽？你还很欢喜接受？身是假的，不是真的，我们的灵性这是真的我，不生不灭！觉悟的人看这个身是什麽？看这个身像看穿衣服一样，衣服是我所有的，你要就给你，你爱怎麽糟蹋它无所谓，与我不相干。灵性是自己，灵魂都不是。迷了的灵性叫灵魂，觉悟的灵魂叫灵性；灵魂出不了六道，灵性超越了。所以到四圣法界是灵性，不是灵魂，灵魂活动的空间是六道轮回。那我们身体活动空间太小了，出离不了地球。这些事实真相都是《大方广华严经》里面告诉我们的，我们相信，一点都不怀疑，所以很乐意的依教奉行。这样子烦恼自然不生了，於世出世法都不会起贪心。这个事是真难，真不容易，为什麽？这个东西叫与生俱来的烦恼，哪有那麽容易断得掉？所以断掉那要靠大善知识、真善知识长时期的磨链，我们才成功。
你们看到我天天都拜韩馆长，为什麽？没有她，我三个老师教我的，我不能成就，烦恼习气淘汰不掉。我跟着她，她把老师教我的东西让我落实了。你看贪名，名是她的，权力、地位都是她的。我们建了华藏图书馆，她当馆长，名是她的，利是她的，财是她的。我身上不能有钱，人家来供养，她全部拿去。她的钱我不能过问，我过问的时候，怎麽？你来查帐？以後我在银行也有一个户头，有一点人家寄给我的钱，我这个存摺她每个星期、半个月，她要来看一下你有多少钱。她的存摺是我不能看的。这样什麽？把你断掉了，不断也得断。虽然她太跋扈、太凶了，在一般人是都远离，远离我就没有这样人来帮助我了，她真的是帮助我，把我所有烦恼习气淘汰尽了，她才走。我一生感激她，老师教是另外一桩事情，你怎麽去落实？有一个人帮助你落实。但是这种人一般人都不能接受，一般人想这麽凶，我看算了，我搞我的，你搞你的，那你一生就完了。多少人在家、出家劝我，那个人很凶，怎麽能跟她在一起？我想想看，她帮助我，把我的烦恼习气统统叫我断掉，不断也得要断。开头是忍，三十年之後就变成正常了，大恩大德！我要不是这三十年的折磨，《华严经》不懂，哪里能懂？
所以对於大恩大德怎麽报？我们的成就就是报恩。这个你得要有智慧，给你折磨的人，样样都来障碍你的人，看到好像是不好，对修道的人讲是这个缘太殊胜，你到哪里去找？自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，他来帮助你把你断掉。不容易！听经闻法，亲近善知识的人多，没有这个人来折磨你。而且什麽？有这种人你也不肯接受，肯定不肯接受。我还有这麽一点善根，乐意接受。许多同修就提出真的很优厚的条件来帮助我，我统统拒绝，为什麽？我知道习气的淘汰是一个很不容易的事情。老师只能够指点方向、指点目标，不能把我们无始劫来的烦恼习气洗刷乾净，这做不到的。所以遇到这个人，那真是无量劫来的善友，真正是善友来成就自己。所以这灭烦恼障。这很不是一桩容易事情，真正叫你得到法喜，信乐修行。第六：
【摄位益。】
这个『位』是菩萨果位。十信是十法界的，这个已经不提了，我们单单说实报土里面的四十一个阶级。
【谓闻此经。显说圆融地位。即一位之中。具摄诸位功德。期心证入。成摄位益。】
《华严》告诉我们，「一即一切，一切即一」。我们在初住位菩萨里面看到了，十信心满，初住。初住菩萨在他这个地位当中，不但是把菩萨四十一位，连如来究竟果位那个功德统统在其中，这很不可思议！在我们世间找不到比喻，我们可以说，像学校你拿到博士学位了，博士学位可以圆圆满满摄受硕士、大学、中学、小学、幼稚园，可以摄受，这个你能相信；如果说是小学一年级能够摄受到博士班的功德，这就不可能。可是佛法是这样的，为什麽？佛法它没有次第，它没有先後，只要见性，见性都一样，初见性跟老见性没有两样。所以佛用水来做比喻，像江河里面的水，在长江、在黄河有先後，长江後浪推前浪，有前後；流到大海里面去就没有了，先後就找不到了，就圆融了。一滴水就是大海水，这个比喻好。等於说是什麽？你没有出十法界，有先後；一出十法界，十法界就像长江一样，出了十法界证得初住，就入了海，入了海就没有先後。所以一滴海水就能摄全大海的水，就这个意思。
然後我们想想能大师他的证悟，你看他一悟了之後，诸佛如来的经典通达无碍，虽然不认识字，你念给他听，他就能讲给你听。而且他也有很好的记忆力，重要的这些偈子他都能记得，他都能说出来。这就是一位证得之後，一切位都得到了。最殊胜的、最重要的就是初位，初住他就能圆融遍摄四十一个次位。这四十一个次位不包括自己，那第四十一就是妙觉位。这不可思议！从这桩事，让我们能够想到西方极乐世界，那是太不可思议了，凡圣同居土下下品往生，就能摄尽极乐世界四土九品一切位的功德。这叫什麽？这叫难信之法！世尊都说十方诸佛刹土里头没有，唯独极乐世界有，所以极乐世界的殊胜没有人能比。一切诸佛如来没有不赞叹阿弥陀佛，我们在小本《弥陀经》念到六方佛赞叹，玄奘大师所翻译的是十方佛赞叹，这真的不是假的。
那你这一生遇到这个法门，你说多幸运！这个法门彭际清讲得好，无量劫来希有难逢的一天。你这天遇到了，不是百千万劫，无量劫来希有难逢，你不把这个抓到，那你不就冤枉了？你太对不起自己了。今天我们学《华严》，《华严》是什麽？《华严》是极乐世界的详细说明，因为《华严》是究竟圆满的性德、性相、作用，统统表现在极乐世界。我们还要这个世界干什麽？还在这里有什麽留恋？在这里贪图一点小利，还要到六道里面去搞轮回，到三恶道里去受罪，你不叫糊涂到所以然了吗？佛说你可怜悯者，这话说得很客气，是很柔和，实在是真是糊涂到极处。遇不到那就不说了，你没有这个殊胜的缘分；遇到，你有这样好的缘分，你还去造地狱业，还去搞三途苦报，这错了！大错特错了！
这些事情我们都清楚，诸佛如来慈悲，救不了你，所以佛度有缘人。什麽叫有缘人？回头是岸是有缘人。你回不了头，佛就度不了你。真正忏悔，後不再造，一心一意求生净土。有这麽一个缘，这个缘是什麽？护持正法，这个功德无量无边。护持正法的时候要不好好的护持，不如法，你还在里头造罪业的话，那你就可怜了，太可怜了！为什麽？在这个地方修行修这一段时期，以後到阿鼻地狱去了。你本来可以到极乐世界去作佛，你到阿鼻地狱去受罪，你说你不是冤枉吗？你在别的道场，别的道场不讲经、不学经教，你糊涂，造业受报，还情有可原，还能讲得过去；这个地方天天讲经，天天在一块学习经教，天天在这里劝你，你还不能回头，那没有办法原谅你了，你只有自作自受。所谓「各人因果，各人承当」，佛菩萨代替不了你，没有人能代替。所以了解这样的殊胜，特别是在极乐世界落实「一即一切，一切即一」，极乐世界落实，下下品往生也具足四土三辈九品圆满功德。其他诸佛刹土里没有这个说法，只有极乐世界。所以净土跟华严的关系，实在讲太密切了，是一不是二。
『期心证入』，期是期望，也可以这样解释，「期心」是克期，我订上一定的日期，我要证入，这个讲法也行。古大德很多，三年他就证入了，这真的不是假的。你看《净土圣贤录》、《往生传》太多了！为什麽他能，我们不能？我们没肯放下，对於这个世界有贪恋，那就去不了。所以念佛堂的堂主常常提醒大众，「放下身心世界」，世出世间法统统都要放下，一尘不染，一心专念阿弥陀佛，没有一个不往生。往生西方极乐世界，纵然下下品往生也入华严境界，就是也入毘卢性海，这真不容易。现在我们遇到这个机会，就在眼前，这条法船你愿不愿意上去？你要上去，什麽都不能带，彻底放下。你上这条法船，你什麽都得到了，你想要的，全有了；你不想要的，也不缺乏。所以一定要知道这个世间是假的，六道是假的，十法界也是假的，不值得留恋。能够遇到《华严》、遇到净土，这是无比殊胜的因缘，希望我们自己要珍重，要在这一生成就。真了解、真明白了，那得真干！所以底下有「起行益」，这是什麽？真干！
今天时间到了，後面还有四种利益，我们留在明天再来学习。
