諸位同學，我們接著看《阿彌陀經》經文的第一段，從「如是我聞」到「今現在說法」這一段。小註裡頭，第一段是解釋名義，解釋名義就是解釋名詞術語。 「如是我聞」，「如是」是信成就。「我聞」是聞成就，也是師承。「一時」，這是時成就。「佛」是主成就，這個主講的人。「舍衛國，祇樹給孤獨園」這是處所成就，在這個地方講的。「舍利弗」這些大眾們，這是聽眾成就。這就跟會議記錄前面的格式相同。下面我們一條一條的來跟諸位做簡略的報告。 先解釋「如是」這兩個字。「實相妙理，古今不變」這個叫「如」。我們先說這兩句。「實相」就是我們平常講的真相，實就是真實，相就是現象，宇宙的現象，真實的樣子是什麼。我們凡夫看不到宇宙的真相，我們看到的是幻相、假相，千變萬化的相。真相，真相沒看到！好比我們看大海，看到大海裡面波濤洶湧，在海岸邊上看到浪花的衝擊，我們看到這個相，看到波濤，看到浪花。真相是什麼？真相是水。只知道去欣賞波濤洶湧的浪花，只去看這個相，把水忘掉了，真相是水。 我們看到宇宙之間千變萬化，從來沒有一分一秒鐘停止過。佛經上講的剎那生滅，好比海裡頭的波濤，波起來，生了；降下去，滅了。浪花衝擊上來，生了；這一退後，浪花消失，就滅了。宇宙之間生滅變化永恆不斷。我們平常只知道看這個變化的相，沒有看到它的體，能變化的體是什麼。波濤、浪花是水變化的，體是水。宇宙這麼大，這裡面千變萬化的，它的體是什麼？在佛的經典裡面就把它稱為實相。 「實相妙理，古今不變」，所有一切現象是剎那生滅的，千變萬化的，能現能變的體是永遠不變，它不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異；《中觀論》上講了八個「不」都是形容它。它是宇宙的本體，是我們自己父母未生前本來面目。佛在這裡給它一個名稱，這個名稱叫「如」；如如、真如、自性、真心、理體，佛在經典上說了幾十個名字，這個沒有關係。佛為什麼說這麼多名字？用意是教我們不要執著名字，名字是方便法不是真的，但是在教學裡頭用這個名字讓你悟入真實。名字不能執著，名字要一執著，你就不能夠悟入真實。所以不可以執著名字相，佛說這麼多名字，意思就是給你說，怎麼說都行，只要說的是這樁事情就沒錯，千萬不要執著名字。 這一部經是《阿彌陀經》，《阿彌陀經》修學的目的就是求生淨土，親近阿彌陀佛，到西方極樂世界去修行；我們要用一般的話來說，去學習。學習，在我們這個世間有什麼不好？我們這個世間學習的環境不好，人事環境尤其不好，這個世間沒有好老師，沒有好同學，沒有好的修學環境，壽命又短，就是時間太短不夠用。阿彌陀佛給我們創造了一個最完備的修學環境，只要我們想去，你真能去得了。 本師釋迦牟尼佛為我們介紹，你到那個環境去學習，諸佛如來是你的老師，諸上善人是你的同學，同學都是上善。上善指的是什麼？等覺菩薩。像觀世音、大勢至在西方極樂世界是同學、學長，我們班上的班長。那個地方是最完備修學的環境，在這個環境裡面你不會起貪瞋痴。為什麼？所有一切，不論是物質的或者是精神的，受用都是變化所作。想什麼，東西都現前，貪心沒有了。這個社會都是善人，沒有惡人，沒有一個人有惡念，沒有一個人有惡意，沒有一個人有粗魯的言語，你就是有瞋恚心，你在那裡發不起來；換句話說，沒有讓你發脾氣的條件，這個不可思議！瞋恚心發不起來。你六根所接觸的全是佛法，全是聖賢教誨，你決定不愚痴。換句話說，貪瞋痴不必去斷，也不必去理會，到那個世間住久了，自然而然就斷得乾乾淨淨，目的在此地。 「依實相理，念佛求生淨土，決定無非」，「無非」就是不錯，決定不錯，這叫「是」。這個解釋是依本經宗趣來說，把它擺在第一條。這個說法，無論在什麼時候，無論在什麼處所，此界他方，都是正確的，都沒有錯誤。就是在華藏世界講，也是正確的。為什麼？我們看到文殊普賢在華藏世界華嚴會上，以十波羅蜜、十大願王勸導四十一位法身大士求生淨土，親近阿彌陀佛。你們想想看，所以在華藏世界、在華嚴會上講也是「決定無非」。從這些地方你自然就體會這個法門殊勝，不可思議。 我們今天在一起學習《華嚴》，學習《華嚴》的目的在哪裡？對於淨土這個法門徹底明瞭。《華嚴》講得最細、講得最多、講得最清楚，沒有別的，就是讓我們深信不疑，下定決心念佛求生淨土。你學《彌陀經》、學《無量壽經》，半信半疑，不能解決問題，學《華嚴》。《華嚴》長時薰修，把你的疑根拔除。都清楚、都明白了，《彌陀經》、《無量壽經》這是淨宗的綱要，把綱領抓住，修學的功夫得力，往生西方極樂世界的願望就能落實。 下面還有一個解釋，請大家看，「又萬法俱寂，一心不亂為如，是心是佛，是心作佛為是」。這也是依淨宗旨趣而說的，但是這個說法範圍大。「萬法俱寂」這個道理太深了。我們看到萬法「俱動」，剎那生滅，都在動。萬法俱動就不是如，如是講的體，我們所看的是相，著相！相是動的，作用是動的，體不動。就像在海裡頭我們看的波浪，浪花起伏它在動，它隨著風向，隨著流水的方向不斷的在移動，那是它的作用；起伏是它的相，流動是它的作用。但是你要曉得它的體沒有動，體叫如。 一心不亂，一心，心不動；二心，二心是動的，二心是你心裡頭有妄想。所以想叫妄想，意思就是告訴你那不是真的。真心是什麼？真心裡頭沒有念頭，真心離念，真心無念，這大乘經上常講。有念不是真心，無念是真心。這個地方又要搞清楚，無念不是無想，不是說我什麼都不想了，我就是無念，錯了。這個地方真的差之毫釐，繆之千里。為什麼？你要把無想當作無念，你真的修成功了是無想定，你將來的果報在四禪無想天。不能解決問題，搞錯了。 無想也很不容易，也是相當的禪定，你看，四禪！生四禪天裡面的無想天。為什麼不能解決問題？他墮在無明裡頭，無明還是想。動的不想，他想靜的，想那個不動的，他想「無想」；有想不想，他想無想，變成無想定。無念不一樣，這個要搞清楚，無念不是無想，無念是無妄念；無妄念，大乘法裡講是有正念。如果你心裡頭還有分別有正念，還執著有正念，這個正念又變成了妄念，這個難懂。 到底怎樣才叫正念、才叫無念？佛經上有一個總的原則，離一切妄想分別執著，就叫做無念。對於宇宙之間一切理事、因果、性相，清清楚楚、明明瞭瞭，這叫正念。所以正念裡面有智慧、有德能、有相好，活活潑潑，這裡面決定沒有妄想分別執著，跟無想定大不一樣，跟小乘的偏真涅槃不相同。無想定、偏真涅槃沒有用處，有體無用，說老實話，自己得不到圓滿的利益，也不能夠利益眾生。 我們在楞嚴會上看到釋迦牟尼佛呵斥小乘人，讚歎菩薩。菩薩有體有用，小乘有體不起作用！所以要懂得「萬法俱寂」。這個相在哪裡？這個相就在眼前，而且它不生不滅，它周遍虛空法界，那怎麼不在我們眼前？釋迦牟尼佛在華嚴會上非常感嘆的說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，就在現在，從來沒有失掉。非常可惜，「但以妄想執著不能證得」。「如是」原來就在我這個身上，我一天到晚在用它，不知道！在這個身上什麼東西？六根的根性，這是明顯的跟你講，六根根性。六根根性就是「實相妙理」，就是寂滅相，清淨寂滅，就是真心、就是本性，跟諸佛如來無二無別。 如果再深入跟你說，我們這肉體上，現在科學家很清楚、很明瞭了，我們這個身體什麼造成的？細胞造成的。細胞是怎麼造成的？原子造成的。原子怎麼造成的？粒子造成的。《華嚴經》上告訴我們，每個粒子都具足圓圓滿滿的法性，法性就是真如。真如在哪裡？真如無處不在！每個粒子裡頭都有，每個原子都有，我們身體每個細胞都有，非常可惜就是因為你迷了，你不覺悟。 你要真的覺悟了，才曉得「萬法俱寂」！我們沒有看到清淨寂滅，我們看到的是什麼？我們看到的是無量無邊的生滅相、變化相。這是怎麼回事情？我們只見相不見性。這些佛菩薩、真正修行覺悟的人，他們見性了相，對於現象他很明瞭，他見它的性，在生滅現象裡面有不生滅的性，這才把事實真相真的搞清楚、搞明白了！如是，原來如是！他一心不亂，也就是說他沒有妄想了，妄想分別執著統統斷了，這叫「如」。 淨宗修行不迷信，跟華嚴、天台、法相、三論，宗門教下、顯教密教，不比它差。佛在《金剛經》上說「法門平等，無有高下」。淨宗不在法門之外，跟其他的一切法門真的是平等沒有高下。為什麼？所依憑的都是真如，都是實相。「是心是佛，是心作佛」，這是「是」！一點都不錯。是心是佛本有的，本來就是，心就是佛，佛就是心；心就是真如，真如就是心。現在你又發心想作佛，你想想看你能不能成佛？釋迦牟尼佛在大乘經上常講「一切法從心想生」，天天想佛你當然就作佛。現在SARS的傳染病為什麼這樣的兇？傳染得這麼廣？沒有別的，你天天在想SARS，SARS就來了，就這麼回事情。你不再想它，它慢慢就沒有了。一切法從心想生，你為什麼不想好的，不想善的？ 今天早晨美國打電話給我，有不少人在電視上看到我前一個時期對SARS有幾次講話，現在他們把它編在一起，在衛星電視上播放。我特別告訴大家，我們要相信佛的話，「一切法從心想生」，不要去理會，不要去想它！想什麼？真涨鍦Q。真涨鍦Q決定不會感染一切病毒，不會感染。你的心裡頭、思想裡頭沒有毒，怎麼會感染毒？不相應！平等慈悲可以能夠化解病毒，SARS細菌帶的毒，能把它化解掉。這兩句話非常重要。只要我們真正修「真涨鍦Q平等慈悲」，瘟疫很快就化解，就沒有了。天災人禍從哪裡來的？從妄想裡頭來的，從貪瞋痴裡面來的，這才是根是本！所以我們天天想佛，天天念佛，天天看佛，看佛像，天天讀佛經，哪有不作佛的道理？這叫「是」。「如是」我們就介紹到此地。下面再看「一時」。 「際遇良時，師資道合」，一時。所以佛講經的時間不記載年月日，用這個好！不記載年月日，這裡頭還有一個很深的意思，讓我們離開妄想分別執著，因為時間空間是從妄想分別執著裡頭產生的，它不是事實。在法相唯識學裡面，把時間空間列在「不相應行法」裡面。什麼叫不相應行法？用現代的話來講，它是屬於抽象概念，不是事實。所以佛家的名詞叫不相應行法，現在人叫抽象概念，沒有事實。「一時」好！ 「際遇良時」，「際遇」我們今天講是機會，條件具足了，這個時候。「師資道合」，老師遇到好的學生，好的學生遇到好老師。學生喜歡學，老師樂意教，這個遇到之後，這叫一時。老師再好，遇不到學生也是枉然；學生再好遇不到老師，這種情形很多很多。所以善導大師那個話我是愈想愈佩服，他老人家講「總在遇緣不同」。緣裡面最重要的是人事。我們能不能成就？個人修行能不能成就？對社會、對大眾能不能有所貢獻？都在遇緣不同。最重要的是志同道合。 佛法裡面講的「六和敬」。第一個「見和同解」，大家的想法看法一致。一致怎麼建立？一致就是放棄我自己的想法看法。我是凡夫，這個首先要承認、要肯定！我是凡夫，我沒有覺悟，我現在在迷。既然沒有覺悟，我的想法、我的看法就不是正確的。我們大家都是凡夫，把自己的成見放棄，把我們自己的想法看法暫時放在一邊。我們聽佛的，我們接受佛的教誨，依照佛的想法、佛的看法、佛的做法去做，這叫學佛。佛的想法、看法、做法靠得住靠不住？這要有信心。信心從哪裡來的？肯定佛是覺悟的人，佛是明心見性的人，佛的思想、作為就是自性性德的流露。到我們自己要是證得佛果了（證得佛果就是明心見性，就是把「如是」真的找到了），我們的想法、看法、做法會跟諸佛如來完全相同，佛佛道同。 為什麼？你見性了。你的思想、見解、言行，全部都從自性裡頭流露出來的。沒有見性，它是從煩惱習氣裡面流露出來的，所以它帶著有自私自利，帶著有貪瞋痴慢。諸佛菩薩、法身菩薩決定沒有自私自利，決定沒有貪瞋痴慢，這是很合理的。所以我們自己反省，我還有沒有自私自利？我還有沒有貪瞋痴慢？還有一點。有一點都不行，有一絲毫都不行，你沒有覺悟，你沒有見性。要把它斷到一絲一毫都沒有了，那是見性的樣子。我還有私心，我還有好惡，這個喜歡，那個討厭，不行！誰喜歡？我喜歡。誰討厭？我討厭。你還有「我」！有「我」就有自私自利。 唯識經論裡面常說「四大煩惱常相隨」，這不是學來的，無量劫來生生世世的習氣。頭一個「我見」，這是根！「我見」就是嚴重的執著，執著這個身是我，執著能夠思惟想像的這個東西是我，我見。有我見一定跟著來的有「我愛」、有「我痴」、有「我慢」，四大煩惱，凡夫！真正覺悟的人轉末那為平等性智，這四個沒有了。所以自己要常常想到自己是什麼人，是凡夫，不是佛，不是菩薩。 既然是凡夫，真正知道自己是凡夫了，放棄我自己的成見，放棄我的想法，我的看法，我的做法，我的說法，放棄！隨順佛陀教誨，這是一等聰明人，這個人真正叫學佛。他果然真幹，不要三大阿僧劫，他這一生能成功。三大阿僧祇劫是對誰說的？半信半疑的人。你說他不幹，他天天在幹；你說他真的在幹，不見得，他沒有忘了自己。境界現前的時候還是妄想習氣作主，那一種人成就就需要三大阿僧祇劫，需要無量劫。真正把自己煩惱習氣放下，完全聽從如來教誨，這經典最後一句是「依教奉行」，果然依教奉行，快！尤其是這個法門，當生成佛的法門。「一時」，一時能成就。 第四句主成就，「佛」。佛是梵語音譯「佛陀耶」，中國人喜歡簡單，把尾音都省略掉，單單稱個「佛」。他的意思是「自覺，覺他，覺行圓滿，人天大師，名佛」。佛這個字含義很多，它的體是智慧，三種智：一切智、道種智、一切種智，這三種智。智起作用就是覺，自己覺悟，自覺之後要幫助別人覺悟。為什麼？自他是一不是二。這個道理要懂，事實真相要清楚、要明瞭。覺行圓滿那是智慧，覺悟達到圓滿，宇宙人間萬事萬法沒有一樣不覺。許許多多宗教裡面讚美神、讚美上帝全知全能，覺行圓滿就是全知全能，無所不知，無所不覺，無所不能，這個時候我們稱他作「佛」。佛是梵語，「人天大師」，人間天上的好老師。「大師」是最極的尊稱，尊稱到極處，大師就是佛。 現在人有不少人自稱大師，這個事情在古時候沒有。你看看古時候翻經的這些法師，他的道德、學問、修養都達到高水平，人家謙虛。我們在翻經名題上常常看到「三藏法師」，更謙虛一點稱沙門，不敢稱法師。通達經律論的稱三藏法師，經律論通達一種，不敢稱三藏法師。通達戒律的稱律師，通達論典的稱論師，通達經教的通常稱法師，不敢加「三藏」，三藏是統統都通。沒有人敢稱大師的！大師是佛。這一點我們同學要記住，千萬將來不能夠自稱大師，你稱大師，你太傲慢、太過分。別人稱你大師，要把這些事實跟他講清楚、講明白，不可以這樣稱法。稱大法師還勉強，法師，那個「大」是尊敬你，稱大法師，不可以稱大師，要懂！ 就跟世間一樣，名稱不能亂用的。大師是佛，他不是佛，他稱大師，這有過失的。譬如說你不是總統，你出去跟人家說我是總統，你們都要稱我總統，成什麼話？世間人這樣做是犯法的。在佛法犯不犯法？犯法。世間法不制裁你，護法神要制裁你，你做得太過分了。但是有許多祖師大德過世之後，後人稱他大師，這是對他特別的禮敬，這個行。他自己也不知道，後人尊敬，這個行。 可是有一個例外，淨土宗的祖師一般稱大師，稱大師也不是他在世，都是他往生之後，後人尊稱的。因為那個「祖師」也是後人尊重他的。淨土宗沒有承傳，不是一代一代的。其他各宗各派都是一代一代傳下來的，淨土宗不是的，淨土宗沒有。淨土宗祖師從哪裡來的？是後人，等於說民主選舉出來。這個人對於淨土宗修行有成就，對淨土宗有很大的貢獻，後人稱他為祖師，不是他自己稱為祖師。所以淨土宗的祖師是民選的，稱為大師，但是都不是他在世。 諸位要知道印光大師在世的時候，都稱印光法師。你看最早的《文鈔》，他老人家在世的時候，《印光法師文鈔》，沒有稱大師。他老人家往生之後，後人稱《印光大師文鈔》，行！他在世的時候不可以稱。「人天大師」，佛稱，佛可以，菩薩都不行，菩薩稱大士、稱開士、稱正士，不能稱大師。這是常識，我們必須要懂得。 諸位同學，請接著看下面這一條，「在舍衛國，祇樹給孤獨園」，這一句。 「舍衛」是梵語音譯的，它的意思翻作「聞物」，「此云聞物」。聞物就是兩個意思，「聞」是說這個地方多聞的人很多。用現代的話說就是見多識廣、有學問的人、有道德的人、有見識的人很多。換句話說，就是現在我們所講的，這個地區文化水平很高，「聞」是表這個意思。「物」是物產豐富。用現在的話來說，物是物質文明，聞是精神文明，都非常殊勝。這是個好地方，非常難得。 「舍衛」原本是一個城市的名字，這個城市太出名了，用這個城市就代表國家。就好比我們現前的社會，我們提到北京這就代表中國，提到華盛頓DC就代表美國，一樣的意思。祇陀也是梵語，須達多也是梵語，這是兩個人的名字。祇陀是太子，須達多是位大臣、長者。這兩個人布施一個場地，提供給佛在這個地方建立道場，教化眾生。這個故事就不能講了，《經律異相》裡頭有，《法苑珠林》裡面有，許許多多法師對《彌陀經》註解都講得很詳細，我們在此地把它省略了。 須達多黃金布地，把祇陀太子這個花園買下來，祇陀太子看到他這樣做法，被感動。他說釋迦牟尼佛到底是個什麼人，你怎麼對他這麼尊重，做出這樣大的犧牲。太子的花園非常之好，須達多向他買。太子跟他開玩笑，你家裡富有，黃金很多，你能把黃金把我這個地舖滿了，我就賣給你。須達多就真的幹，祇陀太子受感動，他說我們兩個人合起來，我們來供佛。須達多不肯，須達多說功德是我一個人做的。太子就講，好了，那好，這個地你布滿黃金，我地賣給你；園林裡面的花草樹木是我的，你沒有辦法舖。好！地賣給你，花草樹木我全部把它砍掉。須達多這就沒有法子，「好！好！」這兩個人合作，所以叫「祇樹給孤獨園」。 「給孤獨」就是須達多，當時這個城市人送給他這個稱號。他常常布施孤獨之人、老人，用現代的話來說，須達多長者很喜歡做社會慈善事業，幫助孤苦的人，幫助老人，無依無靠的人他都照顧，所以給他「給孤獨」這個稱號。這個道場就叫做「祇樹給孤獨園」，因為祇陀是太子，把他的名字放在前面。黃金布地的故事從這來的。 他們兩個供養佛陀在這個地方教化眾生，釋迦牟尼佛有沒有接受？佛陀歡喜接受。但是這裡面我們一定要仔細觀察清楚，佛陀接受他們供養是使用權，決定不接受所有權。如果說我這個園林供養釋迦牟尼佛，把產權都交給釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛出家，現在不是又有了一個家，不又回家去了！你們諸位想想是不是這個樣子？釋迦牟尼佛一生接受國王、大臣、居士、長者的供養，統統是使用權，決定沒有所有權，這個一定要知道！心地永遠是清淨的，決定不起貪心，決定沒有分別執著。他老人家的作為給我們後世人做榜樣，我們要記住，如果這個產權據為我所有，我就錯了。你又回家去了。 真正修道人於這個世間一絲毫都沒有貪戀。所以現在我們建立道場，一定要成立一個法人代表，這個產業不是歸某一個人私有。組成一個董事會，董事會裡面可以請在家出家來擔任，他有權處理道場裡面的財物人事。委託真正有修有學、德高望重的，或是法師、或是居士都可以，委託他，就是請他，董事會請住持，請負責管理道場的人，這個人他來管理，他來負責教學，做弘法利生的事業。 「祇樹給孤獨園」這個道場的主權人，就是祇陀太子跟給孤獨長者，他們等於是董事會。聘請（在佛法叫禮請）釋迦牟尼佛以及他的那些學生到這個地方來常住，到這個地方來修行、講經說法。當然這個地區民眾來聽經、來學習的人非常之多。經典上總是寫著一千二百五十五人，還要列舉幾位上首，實際上列舉幾位上首是表法的，每一部經前面並不完全相同。這幾個人代表這一個法門的內容，它有這個意思在，所以不是隨便列舉的。這些地方我們要注意學習。 修道的人、覺悟的人，決定不沾惹名聞利養。中峰禪師給我們做出榜樣，我們在他的傳記裡面看到，杭州靈隱寺是那個地方第一個梵剎，我們今天講大寺廟，請他去做方丈住持，他辭謝了，他不做。為什麼？為了教導後學遠離名聞利養，多事不如少事，少事不如無事。釋迦牟尼佛一生從事於教學講經的工作，這是我們的典範。出家人在這個社會上幹些什麼？人生在世不能無所事事，總要對社會、對大眾有一點貢獻，這個貢獻就是你一生從事的事業，人人為我，我為人人。出家人在這個社會上接受大家的供養，我們用什麼回饋？那你先要理解出家人在這個社會上，到底擔任什麼樣的角色？ 我們仔細看釋迦牟尼佛就知道，一生教學，教學是教育。四十九年講經說法，講經三百餘會，這三百餘會用我們現在的話來講就是辦活動；他辦大型小型、長期短期的這種活動三百多次。像我們現在辦佛學講座，辦短期的培訓班，辦長期的學院。有時候也接受其他地方的邀請，短期講經、講演的這些活動，世尊這三百餘會就是這樣的。天天從事於教學，勸化眾生，這個事業是什麼事業？現在人講社會教育。教化的對象不分國家，不分種族，不分宗教信仰，來者不拒，去者不留，這就是現在人講的多元文化的社會教育，我們要看清楚、看明白。釋迦牟尼佛一生沒有做過像現在這樣的法會，沒有！超度，沒有！為死人誦經，沒有！ 我們要細心觀察，這些像現在做的這些法會，超度的法會，是後人流傳下來的，不是佛留下來的。這些歷史我們要懂得、要明瞭，不能把方向目標搞錯了。佛教導我們目的是什麼？目的是教我們覺悟，成佛就是成就究竟圓滿的覺悟；覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這是佛。園林、道場，什麼是「道」要搞清楚。中國儒家講的道，就是倫理道德；佛法講的道，就是覺悟的理論，覺悟的方法，覺悟的境界，這是道，道路！轉凡成聖之道，破迷開悟之道，斷惡修善之道，這是道路！這個地方是教導這些的，這個場所稱之為「道場」。這是第一段為諸位介紹的。 下面第二段，「大眾同聞」。從「與大比丘僧，千二百五十人俱，皆是大阿羅漢，眾所知識」，一直到「及釋提桓因等，無量諸天大眾俱」，這是第二段。第二段講「大眾同聞」。我們這個提要裡頭寫的「為後學示範，善自取師」，取是取法，師是師法，這些都是給我們做榜樣、做模範的，我們要會學，向他們學習。 經文上給我們寫得很清楚，「大比丘僧」，比丘是小乘，它上面加了個「大」字，就不是小乘，大乘比丘，學習大乘法的。這是釋迦牟尼佛的常隨弟子，長期追隨老師的，老師到哪裡跟到哪裡，跟一輩子。所以它是一個相當有規模的團體，教學的團體，社會教育活動的一個團體。總數有一千二百五十五人，「五」字省略掉，它取整數，一千二百五十人，實際上是一千二百五十五人。《彌陀經》註解裡面都會說到，都介紹得很詳細。 再看看，這些人「皆是大阿羅漢，眾所知識」。這個不得了！什麼是阿羅漢？「阿」翻作無，「羅漢」翻作學，所以把它翻成中國意思叫「無學」。無學是什麼意思？就是我們今天講畢業了。他的學分統統修圓滿，畢業了，畢業了就無學。小乘的無學是四諦法修滿，稱阿羅漢，得到正覺。阿羅漢是學位的名稱，拿到阿羅漢的學位，他真正成就了正覺。這個意思就是說他的思想、見解、言行沒有過失，見思煩惱斷盡。經論上常說的八十八品，三界八十八品見惑斷盡，須陀洹就斷盡了；三界九地八十一品思惑也斷盡了。見思煩惱斷盡，證阿羅漢果。 換句話說，六道輪迴裡面的因他沒有了，因沒有了，就超越六道輪迴。他要再到六道輪迴裡面來教化眾生，那就是乘願再來的。眾生有感他有應，乘願而來的，不是業力。六道裡面的凡夫出不了六道輪迴，業力。什麼業力？見思煩惱。見思煩惱不斷，你怎麼能出六道輪迴？你要從這個上面去想、去觀察，你才知道難，太難太難！因此，我們不能不感謝阿彌陀佛，要不是阿彌陀佛為我們開這個帶業往生的法門，我們這一生決定不能成就。 每個同學你們自己冷靜反省一下，你妄想雜念能斷得掉嗎？一切時一切處，連晚上睡覺，你的妄想都沒有中斷過。晚上睡覺會作夢，夢從哪裡來的？妄想變現出來的。妄想分別執著你斷不掉，出不了六道輪迴，幸虧有這個帶業往生的法門。這個法門佛在經上講得很清楚，難信之法！難信能信，那是你無比的福德，無比的智慧。你能選擇這個法門，死心塌地修學，你這一生超越六道。往生西方極樂世界，小乘阿羅漢不能跟你相比，你比他殊勝太多了。 大乘阿羅漢是指誰？大乘畢業，無學了，給諸位說是法雲地的菩薩，就是第十地的菩薩，畢業了；大阿羅漢是指法雲地的菩薩。這些人，佛在這裡告訴我們，「皆是大阿羅漢」，不是小乘。不是小乘怎麼樣？來唱戲，裝小乘，他在這裡扮演小乘，實際上是大阿羅漢。這裡面確實有不少早就成佛，像這裡所講的舍利弗、目犍連，大家都知道，古佛再來。 文殊、普賢、觀音、勢至統統都是古佛再來，那是菩薩眾；這個地方示現的是聲聞眾，一佛出世千佛擁護，都是給我們做榜樣的。我們一個人要成就，許多人要打擊他、嫉妒他，破壞他、障礙他，造無量無邊罪業，這是迷。覺悟的人看到這個人成就了，大家幫助他，大家擁護他。像唱戲一樣，你唱主角，我替你唱配角，沒有一個不歡喜，把你捧起來。這一場戲唱好，目的在哪裡？教化一切眾生，幫助一切眾生破迷開悟。 所以古大德常講「若要佛法興，唯有僧讚僧」。這些出家人互相讚歎，佛法興旺。互相毀謗，自讚毀他，佛法就滅了。佛法興旺，對眾生有好處，對我有好處；佛法滅了，對我沒有好處，對眾生沒有好處。由此可知，吉凶禍福都在我們一念之間，世出世間法都是這個道理。一家興旺，你看他一家人互相和睦，互相讚歎，歡歡喜喜，這個家庭興旺。如果這個家庭彼此都有猜疑，都不信任，每個人都看對方的缺點，絕不說對方的優點，這個家庭不久一定敗亡，這肯定的。 團體、公司行號，乃至於國家都不例外。國家怎麼樣興旺？世界怎樣才能得到和平？聖人看得清楚，講得透徹。我們果然覺悟明瞭，依教奉行，從家裡開始，家和萬事興。我們這個小團體，四眾同修都在一起，彼此互相讚歎，這道場會興旺。彼此互相猜疑，嫉妒障礙，這個道場沒有前途。這些道理、事實真相，都是因果報應，不能不明瞭，不能不警惕！ 人死了有來世、有來生，不是死了什麼就完了。死了一切都完了，我們搞這個幹什麼？不用學佛了。正因為死了還有來世，來世還有後世，我們這一生要沒有做好，死了就不得了，麻煩就大了。聰明人，古人所說有「前後眼」的人（「前後眼」是能夠想到將來，能夠想到以後），過去未來的事情多想一想，要為生生世世著想，要為社會大眾著想，這是個明白人，是個覺悟的人。只為自己，不知道為別人，這是糊塗人，迷惑顛倒的人。 所以佛身邊這些大眾，還包括在家居士，裡面都有古佛再來的，大菩薩示現的，外表像個凡夫、凡人，實際上是聖人。我們看提要裡頭所說的，提要裡頭有三條，「聲聞居首，出世相故，常隨從故，佛法賴僧傳故」。這是為什麼把這些小乘放在第一位，因為他們的形相是出家相，菩薩不一定是出家相，在家相多。菩薩不一定常常跟著佛，聲聞常常要跟佛，為什麼？沒有畢業。比丘，比丘是學生，沒有畢業，沒有畢業當然天天要跟老師。菩薩畢業了，他可以離開老師。所以這些學生就是在校的學生、在學的學生，還沒有畢業。 世尊當年教學沒有固定的場所，學校在哪裡？在樹林裡面，在河流、小溪旁邊，沒有房屋，沒有一切設施，這個我們都很了解。他們的生活，樹下一宿，日中一食，沒有房舍，什麼設備都沒有！野外生活。我過去看過一本書《曠野的聲音》，是美國人寫的，寫澳洲土著。現在這個澳洲土著還有，他們住在澳洲的中央地帶，沙漠地區，什麼設施都沒有，就跟釋迦牟尼佛當年一樣，樹下一宿。他們吃的東西全是野生的，也是像遊牧一樣到處找東西吃。沒有一定居住的地方，他們也沒有衣服穿，身體健康，沒有憂慮，沒有牽掛，沒有煩惱，他們心靈感應。世尊當年的生活方式就像這樣的。 所以以後，世尊的道德、學問、教化，為世間這些帝王大臣們知道了。聽到生歡喜心，都很希望世尊能到他們的國家來居住，來教學。世尊隨緣，一點也不固執，哪個地方有請，就到那裡去。這才接觸到廣大的社會，把教學效果擴大了，真的利益一切眾生。菩薩散布到各地教化眾生，聲聞弟子有的時候佛也派去，很多地方請，佛就不能到處都去，派學生去。教一個時期回來，換班，輪流去教學，很多很多。 有些菩薩、聲聞跟當地的人緣很深厚，換句話說，在那個地方教學的時間就長了，這都是非常優秀的學生。佛每年有三個月「夏安居」，這三個月所有在外面教學的學生統統回來，都回到佛的身邊，接受再教育。夏安居是再教育，給我們做出最好的榜樣。為什麼？社會永遠在進步，如果自己不進步就落伍了，就被淘汰掉了。所以你看看釋迦牟尼佛想得多周到。你們自己在外面教化別人，每年三個月的時候再來學習，提昇自己。 現在我們知道，在國內外許多大公司的職員、技術人員，每年都有固定的時間接受再教育。他要不接受再教育，科技進步他就趕不上。我在美國那個時候，我們同修當中有在公司服務的，每年大概有兩次到三次接受再教育。他們的時間大概是一個星期到兩個星期，提昇自己的技術、能力，提昇自己的學識。如果不接受，你立刻就被淘汰掉，科學技術日新月異，你要迎頭趕上。釋迦牟尼佛在三千年前這個制度就建立了，每年有三個月的進修教育，再教育，這個叫夏安居。 所以出家人，「佛法賴僧傳故」，這一句非常重要。出家人所負責的，是承傳如來的教學。這個多元文化的社會教學不能中斷，世世代代不但要傳下去，而且要發揚光大。尤其是在現代社會，現代社會迫切需要。所以出家人要知道你自己的身分，知道你自己的使命、職責。僧是個團體，不是個人的名稱，後面有一個表解。「僧伽」，我們稱「僧」，尾音都省掉了，這個意思叫「和合眾」。「眾」就是我們現在人講的團體，這個團體是世間所有一切團體裡面最值得人尊敬的，為什麼？這個團體的人「和合」。 和合有理、有事。理，「同證一心不亂無上菩提」，這是我們淨土宗的。我們大家在一起，每個人都是一個目標，一個方向，那就是要證得「一心不亂」。證得一心不亂，才真正取得往生西方極樂世界的條件。生到西方極樂世界，那就證得無上菩提！理，我們同為這個目標來的。 事，我們共同生活，共同生活是事，佛給我們講了六條，一定要遵守。第一個是「見和同解」，我們的想法看法要一致。怎麼一致？一切依照經典。「戒和同修」，戒是戒律，我們的生活規範一定要遵守。「身和同住」，我們住在這個僧團裡面，和睦相處。「口和無諍」，彼此在一起沒有爭論，無論什麼意見，統統歸納為阿彌陀佛。「意和同悅」，心地真铡⑶鍦Q、平等、慈悲。「利和同均」，我們的生活是平等的，沒有差別的，十方供養是平等的受用。 最後還有一條，「同羯磨」。羯磨是梵語，用現在的話來說就是會議。什麼事情大家在一起開會商量，不是某一個人獨斷，某一個人獨裁，不是的。所以僧團真正符合現在人所說的民主、自由、開放。現在人講民主自由開放，佛，釋迦牟尼佛在三千年前，這個僧團就是民主自由開放。所以，佛法要靠僧團來維繫、來承傳，來發揚光大。今天時間到了，我們就講到此地。 | 
