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《亚伯拉罕》 19. 夏甲和以实马利被逐

主啊!让我看到我周遭的人,赐我以你的眼光把他们看待, 让我把智慧和力量付诸于行,使人看到你海洋般宽深的爱!
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--创世记二十一10


   即使初次听见夏甲和以实玛利被逐的故事,即使不知道亚伯拉罕接着将面临何等重大的试炼,我们似乎已能预感类似的事迟早会发生。在本章中,我们的重点要放在亚伯拉罕成为信心之父前,所经历到的严厉管教。信心是内在道德生命的表现;只要心思略有偏差,或隐有任何不圣洁的情感,信心就无法臻至最崇高的境地。惟当这些杂质被铲除,或透过苦难的熬炼被炼净,这般获得释放的心灵才能操练出对神无上的信心,作为生命最华美的冠冕。

  热爱灵魂的全能者知道他的孩子不久将面临试炼,便预先装备他,帮助他摆脱某些信心行为不一致的积习,以免它们在试炼临到的当儿,使他的信心陷于瘫痪。在前章中,我们已看见他和撒拉间的密约如何被曝光、受审判,这里要看的是神如何处理他和夏甲母子间的关系;神洁净我们,有加漂布工人的肥皂,若肥皂的效力不够,便用炼金的火。

  夏甲和以实玛利的存在如何阻碍亚伯拉罕信心的发展,我们无法完全了解。是否他的心仍耽恋这位为他产下首生儿子的女仆?是否他暗自满足于这项虽不蒙神祝福,却至少成全一桩宝贵心愿的安排?是否他预感神会命令他献上以撒,若储备以实玛利作为后补嗣子,事情会妥当些?亚伯拉罕心中所想的,我们实难识透。不过,我们却可以从圣经的记载中窥知一二。「亚伯拉罕因他儿子的缘故很忧愁」(创二十一11)。由此,我们看见一颗碎裂、孤寂的心,在心爱的偶像一个接一个被剥夺后,所感到的悲伤,他似乎预见自己将赤稞又无助地面对全能的永生神。

  也许读者中有不少人正渴望拥有与亚伯拉罕同样的信心——一不受怀疑动摇的信心,神拒绝不了的信心,可令天门随意开关的信心,使一切成为可能的信心——一但是,你愿否付出同样的代价?——一受苦的代价,一切足以妨害信心运作的事物须从心中割离的代价,眼见所爱的偶像接二连三被驱除的代价,所有肉体享受被剥夺净尽的代价。「我将要喝的杯,你们能喝么?我所受的洗,你们能受么?他们说,我们能」(太二十22;可十38—39)。当你说能时,几乎不知道这到底意味着什么,不过,一切自会慢慢向你显明;凡事没有难成的,神认识我们的躯体,记念我们原是尘埃造成的,他已按着你所能承担的,为你量定一切。那修理骈枝的剪刀,我们不必怕,因操刀的是以无限的爱爱我们的神,修剪的目的原是为了让我们的心充满永不止息的感谢,让天堂充满赞美。

  使亚伯拉罕得以离弃那不利于信心操练的,是应许之子的诞生。

  「耶和华按着先前的话,眷顾撒拉,便照他所说的,给撒拉成就」(创二十一1)。人对神再怎么信靠都不为过。神一旦许下诺言,便像一根永不朽坏的梁柱嵌入永世的盘石中,从不动摇,可以经久承荷你全人的重量。「耶和华的筹算永远立定,他心中的思念万代常存」(诗三十三11)

  我们却需预备等候神的时间到来——「当亚伯拉罕年老的时候,撒拉怀了孕,到神所说的日期,就给亚伯拉罕生了一个儿子。」神有它已定好的时间,是我们无法知道的,我们必须等候它临到。如果神在哈兰时就告诉亚伯拉罕必须再等二十五年才有应许之子在抱,他早就气馁了。所以,出于慈爱,神隐藏了漫长的年数,直到年数将尽,只需再等几个月,才告诉他:「到了日期……撒拉必生一个儿子」(创十八14)。已定的日子终于到了,那充满在始祖家中的欢笑,使这对年老的夫妻忘却了长久守望的疲惫。「亚伯拉罕给撒拉所生的儿子起名叫以撒」(「以撒」意为喜笑)。等候神的人啊!不要沮丧,你所等候的,是不会让你失望的一位;他不会比所预定的时间迟五分钟应约:不久,「你的忧愁将要变成欢乐。」

  「妇人生产的时候就忧愁,因为他的时候到了,既生了孩子,就不再记念那苦楚,因为欢喜世上生了一个人」(约十六21)。这欢喜恰足以形容涌溢在撒拉这位年老的母亲心中那异于常人的乐歌。当初他听见自己将作母亲时所发出的不以为然的笑(创十八12),如今化作希望实现的喜笑。他以高昂的曲调赞美着:

  
神使我喜笑,
  凡听见的必与我一同喜笑。

  日后,马利亚宣告主的降生时所吟咏的,正是以此为范本:

  
我心尊主为大,
  我灵以神我的救主为乐,
  那有权能的为我成就了大事,
  他的名为圣(路一46一49)。


  哦,快乐的灵魂啊!当神使你喜笑时,忧愁和哭泣将永远遁逝,正如黑暗被黎明驱尽。

  亚伯拉罕家中的安宁起初尚能维持,虽然轻微的争端时而发生。撒拉对夏甲向来不悦,只是积压在心中,待机爆发而已。热情的夏甲也未尝忘记自己曾因不堪撒拉苦待,一度离家出走,流落旷野。要使他们之间相安无事,亚伯拉罕必定费尽心力。终于,酝酿在妇人间的纠纷再也压伏不住了,丢人现眼的事暴露在光天化日之下。

  造成公开决裂的近因是以撒的断奶。「孩子渐长,就断了奶。以撒断奶的日子,亚伯拉罕设摆丰盛的筵席。」忽有一道阴影侵入这喜庆中,笼罩着作母亲的心。撒拉善妒的眼睛瞥见以实玛利的戏笑。不难想象的,近来这男孩必为强烈的落寞所苦。一向他都是父业理所当然的继承人,惯于承受仆从们全心的拥戴;现在目睹家人大费周章礼敬这位将要取代自己地位的孩子,心中怎能平静如恒?于是,表面虽然戏笑,揶揄的神色却透露出内心的苦毒;他实在也不想费劲去按捺什么,这就把蛰伏在撒拉心中的嫉妒挑活过来。这几年,以实玛利的倨傲和自以为是已让他受够了,他再也忍耐不住了。身为主母,又已生下嗣子,凭什么他应捱忍一个婢女之子的无礼?于是他又嫉又恨地对亚伯拉罕说:「你把这使女,和他的儿子赶出去,因为这使女的儿子,不可与我的儿子以撒一同承受产业。」

  且让我们回想使徒保罗如何诠释这桩事件。与保罗同时的犹太人以身为亚伯拉罕的嫡系后裔为傲,认为只有他们才是神的儿女、应许中的继承人;因此,他们把持后裔的特权和地位,不准他人分享。当有众多外邦人因着初期福音的传扬,重生进入基督教会,宣称他们是亚伯拉罕属灵的后裔,得享后裔一切的权利时,像以实玛利一样按着血气生的犹太人,竟然迫害这些像以撒一样凭信心而生的基督徒。他们到处抵制福音,排斥不愿按照犹太教仪式归入教会的人,免得他们的特权被人瓜分。不久,犹太民族便为神撇弃,流散在异邦。以后的世代目睹神的教会从这些曾受迫害的人中兴起,而亚伯拉罕肉身的儿女却流浪在旷野,筋疲力竭地寻求活命的泉水(加四29)。

  这桩事件尚有一层更深刻的意义。诞生于西乃沙漠而对该地域似乎颇为熟悉的使女夏甲,可视为律法主义及其辖制的代表;律法主义着重靠着遵守律法获得生命,犹太人所奉守的律法是在附近的山区颁下的。夏甲所代表的,正是出于西乃山的约—一「生子为奴」,而「他的儿女都是为奴的」(加四24一25)。撒拉,这位具有自主权的妇女,却代表白白恩典的约。他的儿女是信、望和爱,不受制于硬性要求,行事出于自发的感激;它们的根源地并非峻峭的西乃山壁,而是那在上的耶路撒路,它是「自主的,且是我们的母」。根据使徒保罗的讲论,因着他们各自所生的儿子,夏甲和撒拉不能同时兼容于亚伯拉罕的帐棚;以实玛利之所以能住在那里,是因以撒尚未出生,一旦以撒出生,他必须离去。同理,两种原则一—一为律法主义,强调割礼的外在仪式;一为信心——接受救主已完成的工——不能并存于一个人心中。就道德上说,这是完全不可能的事,正如黑暗不能与光明、奴隶不能与自由并存一样;因此,面对受犹太教师唆使而将律法主义与信心互相混淆的加拉太信徒时,使徒保罗特别指示他们要效法亚伯拉罕,把那将人心拘囿于永无止息挣扎中的为奴之灵驱除出去。

  亲爱的读者,你是信靠主的人,但你或许正受个人长期的偏执所捆绑,正挣扎着想在各样举止上顺服到底,好使得救显得完全、确实。这是多么大的错误,请别再为这些律法琐事担忧。要谨防不健康的良心嘀咕,这是戕害人心最可怕的疾病之一。不要老以为神对你的爱取决于你在许多琐事上的表现,其实,圣经对这些事并未明确指示。当信靠基督,深入体会他奇妙又完全的救恩。儿子的名分不是你作工的工价,乃是你工作的能源。「把这使女和他的儿子赶出去。」且过着以撒式自由、快乐的生活;切勿拘泥于以实玛利式的生活。以撒的地位巩固,以实玛利的地位则需靠良好的行为方能维持。「奴仆不能永远住在家里,儿子是永远住在家里」(约八35)。

  余下的故事简而述之——一彷佛葡萄枝经过修、剪渗出大量液汁,亚伯拉罕非常伤心地把夏甲和他的孩子遣出家们,骨肉从此离散。微曦中,帐棚里一片阗寂,只见他们往前蹒跚而去。把饼塞在夏甲手中,将水袋子搭上他肩头,与以实玛利频频吻别时,刚强的亚伯拉罕心如刀割,却不能让撒拉窥知自己的激动。我们一生中有多少经历只有神知道!

  事情这样发生却是好的。神并未撇弃他们母子。当作母亲的濒临绝望边缘,而少年人躺在沙漠稀疏的树影下,酷日当空,渴水欲死,神的使者劝止了他的悲泣,将近旁的水井指给他看,并应许必使他孩子的后裔成为大国。以实玛利若一生住在亚伯拉罕的帐棚中,就不可能充分发展出他应有的身量。那里缺乏让他成长的空间。像我们每人一样,他需要沙漠所提供的自由空气,好让他能面对挑战,在苦难和窘困的熬炼下,成为刚强。的确,眼前让我们心碎的遭遇,几年之后,往往成为从神来的赐福。「神对亚伯拉罕说,你不必为这童子和你的使女忧愁,凡撒拉对你说的话,你都该听从」(创二十一12)。

  又一项重担被挪除了,「神的朋友」又在信心得胜的操练上往前迈进了一步;他的一生都在为这项荣耀的得胜作准备,关键的时刻已迫在眉睫。



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