傅格森（Dr. Sinclair Ferguson）
重生，即新生命在我们里面的栽种，与进入天国所必须的悔改和信心是不可分割的。当一个人被重生后，他得见天国，并且得进入天国（约3:3,5），同时他也必须藉著向上帝悔改以及对耶稣基督的信靠才能进去。
我们或许会觉得，照著以上这个次序，大概圣经的教导是悔改先于信心。有时候，你甚至会看到这样一道公式：除非我们先认错，先为自己的罪感到难过，否则我们是永远不能信靠基督的。这种想法不但是一种误解，而且更无助于了解救恩。我说是一种有误解，是因为它把悔改和悟罪混为一谈了；我说无助于了解救恩，是因为它鼓吹了一种观点，即悔改是有一个固定的指标，因为悔改成了信心的先决条件。新约圣经的教导分明不是如此，悔改有别于悟罪。往往，对罪彻底的悔悟是发生在信主之后而不是在信主之前的。
其次，如果我们能把悔改和信主这两项的次序对调一下，也许更为合适。只有把信心建立在对上帝和对他话语之上，在这样的信心所产生出来的悔改，才是福音派信仰所指的悔改。这也是写诗篇130篇之作者的立场（诗130: 4），由于诗篇作者看见了并且相信了上帝的赦罪之恩，他才在悔改中敬畏上帝。同样，五旬节那一天，彼得劝戒他的听众说：「你们应当悔改，并且每一个人都要奉耶稣基督的名受洗，使你们的罪得赦。」（徒2:38）这话提到赦罪的盼望，这盼望提出来是叫人凭信心抓住这个应许后，能存悔改的心奔向主怀。因此，信心和悔改的心应当被视为一对鸳鸯伴侣，彼此是不可分割的。
圣经中提到的信心
如果有人告诉你，根据英文钦定本译本，「信心」在旧约圣经里只出现过两次，不晓得你会不会感到惊讶。况且，这仅有的两次到底翻译得是否准确，还很具争议性呢。第一处是在申命记32:20，第二处是在哈巴谷书2: 4，两处的经文，有人认为，更准确的翻译应当是「信实、忠实」。不过，圣经的教义向来不是建基在数据统计之上的。在其余的旧约经文和在新约对旧约的诠释经文中，我们不难看到，信心在属上帝的人生命里占有多重要的角色。例如，希伯来书第十一章就列举的众多前约中的先贤，在那里所强调的都是他们有信心的本质。还有，律法和先知所见证的这个福音信息（罗3:21），是可以根据旧约经文来传讲的。保罗在罗马书中提出的因信称义这个教义，其根据乃来自哈巴谷书2:4的。所以说，无论「信心」这两个字的出现率有多低，信心这件事，在旧约，在新约，都是一件不容置疑的事实。
其实，在旧约里，「信心」往往是用「信靠、顺服」等词句来表达的，这些词的意思就是依偎、投靠或者对什么东西有把握。有多处的经文，尤其是在诗篇，经常提到这种使人得救的信靠（诗4:5;9:10;22:4;25:2）等，圣经要表达的是要信靠上帝的本性，顺服他话语中活泼的声音。如此一来，信心的对象在旧约里就自然成了上帝的应许，即那等到基督来成就的应许。他们的信是往前看的，正如我们现在的信是往后看的一样，信的对象都是基督。希伯来书对这一点讲得非常妙：「信就是对所盼望之事的把握，是还没有看见之事的明证。」（来11:1）而这个观点则贯穿了希伯来书十一章整章，如：挪亚在「没有看见的事上」相信了上帝的话（7节）；和亚伯一样，以诺和亚伯拉罕都是「没有得着所应许的，只不过是从远处看见，就表示欢迎。」（13节）。希伯来书的作者给予这些人极崇高的评价，他说：「这些人都是存著信心死了的」（13节）。连那些殉道者，也是「因著信得了应许，却还没有得着所应许的。」（39节）。对这些人来说，信就是听到了上帝的印记，相信他的应许，并活在上帝信实的光中。
在新约中，像「信心」、「相信」这些字句出现了约二百四十多次，几乎在每一卷书里都出现过（除了约翰二书和三书）。
信是什么
「信」(Faith)在圣经里有重大的含意。不幸的是，如今这个字已经被滥用到成了普遍的宗教术语。我们刚才提过，在圣经里，信指的是一种对基督活泼的个人信靠。但当下有人把其他的宗教也形容成其他的「信仰」(Faith)，可是圣经中从来没有让「信」(Faith)这个字有这样的用法。圣经中的「信」是一个极为丰富、极为整体的概念，起码包括以下多种要素：
(i) 信建基于知识
信心是建立在对上帝可知之事上的认识，甚至，在新约圣经中，信心更可说就是对上帝自己的认知。在约翰福十七章我们大祭司的祷文中，主一提到这种的认识，就满心欢喜地对父上帝说：「认识你是独一的真神，并且认识你所差来的基督，这就是永生。」（约17:3）这句话应当跟约翰福音1:18一并来理解：「从来没有人见过上帝，只有在父怀里的独生子把他彰显出来。」（约1:18）希腊文「把他彰显出来」这个动词和我们现在用的「注解、释译、释经」这些词是同出一根的。约翰的意思就是说，耶稣就是上帝的注释（或作耶稣的一生就是在释译上帝是谁〔译者注〕），他的出现是把上帝彰显给我们看。马太福音11:27那里也有同样的教导：「除了父没有人认识子，除了子和子所愿意启示的人，没有人认识父。」父透过子向门徒的启示，门徒凭著信看见了，就因此对上帝有了认识（知识）。
凡信都是要有知识作基础的。照这么说，我们就要问问自己，我们这么信任那些外人，随随便便让他们盗用我们的词汇，我们对他们难道已经有足够的认识了吗？信心所依据的知识不光是头脑上的知识，因为圣经中讲的真知识一定会带来一种位格之间的关系。丈夫和妻子之间的亲密关系就是用这样的话语来描写的。「知」不是说把自己抽离出来远远地站在那里，很冷静地、很客观地去分析研究一个客体。这里所指的「知」，会立即带我们接触到上帝自己。试问，还有比这更高的殊荣吗？但一殊荣，这正是要我们凭信心来领受的。
(ii) 信是一种认同
除了与上帝建立亲密的关系以外，信心含意还包括认识到事情的真确性，并且对之表示赞同。相信基督即表示与关乎基督的真理认同，并且想更进一步了解他。其实，这里所讲的认同，不一定是在合乎你的意愿之下所作的，有时，认同很可能是在与你的意愿相违背的情形下发生的。在大数的扫罗，他的信主，就是这种情形，还有许多其他人也是一样。他们本来是不要信主的，但是摆在他们面前的证据太强了，叫他们不得不信。就算在日常生活中，我们有时也会说某某人的为人实在太可靠了，不由得我们不信任他。华菲德（B.B.Warfield）讲过：「『信』(Faith)或者『信念』(Belief)的含意，不是指一种随意的、武断的行动，而是在有足够理由支持下而产生的一种思想状态或行动。」麦锐约翰（John Murray）则对此多加了一段意见：
信是一种「被迫」的同意。什么意思呢？当理性对所搜集到的证据说够了的时候，这时的理性是被折服的。那一刻的思想状态就好像什么东西被猛的一下摔在地上的那种感觉，这不再是我们可以抗拒、否认或暂缓判决的事。从这个角度来说，「信心」就是一种被迫的、被迫要交出来的、被吩咐要有的一种反应，因为只要是理性断定足够合理的，不管我们情愿不情愿，信已经是必须的结果了。无论我们多么期望、多么渴望、多么热望事实不是如此，但这不能叫我们相信与证据、判断相违背的事。
比方说：我们有时会说这个人叫人不得不相信他。我们信任一个人，不会是因自己期望、情愿或立志要去信任他；同样我们不信任一个人，也不是基于情感或意志的。我们信一个人，因为有足够的理由相信这人是可靠的。当理性告诉我们这人可信，我们就不得不相信他，纵使我们不甘心见到他为什么如此可信，并希望若事实不是如此该多好。（例如：一个想脱罪的犯人，他来到他认为是公平、公正的法官面前，他会尽一切能力为自己表明清白。为什么呢？因为他信任这个法官，并不是因为他甘愿来到法官面前，或者他对这位法官有感情。）
当然，如果「信」仅仅是这样一种赞同的话，那就和圣经所说的大有出入了。「信」有比赞同更广的意思，但绝不会比赞同的意思更窄。多马对复活后的主的信心，是对复活这件事的认同，但他的信不止这么简单，他从心中发出一句话：「我的主，我的上帝！」（约20:28）
(iii) 信是对基督的信靠
这是信仰的核心。虽然「信靠基督」在新约圣经里不是最常出现的句子，但这句话无疑是指向了整本新约的中心教导。耶稣的时候，有许多人看见他所行的神迹而信他名的，耶稣却不信任他们（约2:25），为什么呢？就是因为他们的信不是对准基督，而是基于他所行的神迹而矣。来信靠「基督」这一呼召，不断地在耶稣邀请人来跟随他时表现出来，最明显的要数这句宝贵的话语：「你们所有劳苦担重担的人啊，到我这里来吧！我必使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们应当负我的轭，向我学习，你们就必得着心灵的安息。」（太11:28-29）此外，圣经还有其他的用语来表达了同样的意思－－亲自投靠主。约翰福音15:1-11说，信就是常住在主里；1:12 说，信就是接受他，并且以完全的信心紧紧抓住他。
这样的信心永远是要付代价的，因为它要求我们向基督交出自己生命，这也是为什么在符类福音书里（即马太、马可、路加），耶稣从未把「信心」抽空出来讲，而总是与跟从他或背负十字架等教训一起提出来讲的。他这么做就是要告诉人，信心是要付代价的。信意味著实际承认基督是我们生命的主，意味著为主的缘故舍弃一切，意味著牺牲，意味著事奉。
这就是为什么新约会用摩西的生命来阐明信心的本质（来11:23-28）。对摩西来讲，信象征了放弃世俗的荣华富贵和名誉地位，象征了忠心服事一群会经常发难的百姓，也象征了放弃罪中之乐而去与百姓一同忍受艰难。一个人会愿意如此为信仰难为自己，到底是出于什么动机呢？动机在于，他得到了「基督」这一更宝贵价值！「在他看来，为著基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵。」（来11:26），这就是有信心之人的印记了。他单单抓住基督为救主，也将自己单单交付给基督，以基督为生命的主。
信心的种类
以上所说的固然是信心的特质，但信心还有其他层面的意思。真正的信仰特性和本质不在于信的本身而在于信的对象。信能叫人浑然忘我而进入基督，因此信的力量乃在乎基督的属性。即使信心最软弱的人，也和其他人一样，有一位刚强的基督！
(i) 信心的程度
信心的程度有大有小。新约圣经提到「小信」（太6:30;8:26;14:31;16:8）和「大信」（太8:10;15:28）、软弱的信心软弱的和刚强的信心（罗4:19-20）、渐长的信心（帖后1:3）、无伪的信心（提后1:5）、健全的信（多1:13;2:2）、信心的确据（来10:22）、全备的信（林前13:2）和失落了的信（提前1:19）。信的对象是昨日、今日、直到永远永不改变的基督。但是我们对他的爱、对他良善的认识、对他道路的顺从，以及对经历上帝能力的大小，都会随着信心的加强而增长的。强壮的信心是源自于他的恩典，并且能将我们从生活中一切的钳制中释放出来；强壮的信心能促使我们把从上帝而来的恩赐，发挥得淋漓尽致（罗12:3）。同时保罗也教导我们，要我们各自看自己信心的大小要看得合乎中道，不可只因别人的信心比我们的弱或者比我们的强（罗14:1）而轻看别人，或可论断别人。在信心的大家庭里，永远会有改变、有成长、有进步，但有时也免不了会生病软弱。信心在属上帝的人心里是有分别的，信徒不是个个像油印副本一样的。教会永远是依靠永活基督而坚立的。
(ii) 信心的类别
新约圣经暗示信心除了有程度上的分别，还有种类上的分别。因见到神迹而信主的（约2:23）不等于就是使人得救的信心。主对这种信心作不同的回应，是不足为怪的。同样，主在快讲完登山宝训时，对那些奉他名行异能的人作过这番警告：「到那天...我必须向他们声明：『我从来不认识你们；你们这些作恶的人，离开我去吧！』」（太7:23）。这会不会就是指保罗说的可以挪移大山却没有爱的信心呢？（林前13:2）很明显，建基在属灵恩赐上的信心不一定就是得救的信心。新约圣经斩钉截铁地道明恩赐不是恩典，恩赐的实施是可以在经历救恩以外发生的。这的确是对所有领受过圣灵恩赐之人的一个严重警告，无论他们领受的是讲道的恩赐、治理的恩赐、牧养的恩赐，还是其他什么恩赐。
真正的、使人得救的、叫人信靠的信心，即我们对上帝恩典有所回应的信心，是上帝救恩所赐的。无论你怎么解释以弗所书2:8：「你们得救是靠著恩典，藉著信心，这不是出于自己，而是上帝所赐的。」（其实这里说得很清楚，信心是上帝所赐的），保罗在以弗所书后面明确表示信心是「从父上帝和主耶稣基督临到」我们的（弗6:23）。这不是说上帝会代替我们相信，不然的话，我们都会变成消极的宿命论者了。是我们自己信基督，上帝不会、也不能够替我们信耶稣。但我们之所以有信，乃是因为他先在我们心里赐下了信的可能性。当我们说：「主啊，我信，求你帮助我的不信。」我们就是已经踏进了上帝这救恩计划中的一个新阶段了。
