一
无论你用什么角度去看，保罗写给罗马的书信是圣经的颠峰。路德(Luther)称之为“最清楚的福音”。加尔文(Calvin)说：“如果人明白它，就肯定思路已被开通，可以明白全部圣经。”丁道尔(Tyndale )在“《罗马书》序言”(Preface to Romans)中，贯穿前两者的思想说，《罗马书》是“新约圣经最主要、最上乘的部分，是最纯正的Evangelion，即大喜的消息，我们叫做福音，也是进入全部圣经的亮光和道路。”圣经中条条大路通《罗马书》，从《罗马书》的角度，能把圣经所有的观点看得最清楚，当《罗马书》的信息进入人心的时候，谁也不知道会发生什么事。
你在圣经中找些什么？聪明的人着眼于几件事，而在这几件事上，《罗马书》是冠盖一切的。
你是找教义——关于神、神所教导的真理——吗？如果是，你会发现《罗马书》把所有主题熔冶一炉：神、人、罪、律法、审判、信心、行为、恩典、创造、救赎、称义、成圣、救恩的计划、拣选、弃绝、基督的位格和工作、圣灵的工作、基督徒的盼望、教会的本质、犹太人和外邦人在神计划中的地位、教会和世界历史的哲学、旧约的信息和意义、洗礼的意义、个人成圣和伦理的原则、基督徒公民的责任——等等！
但聪明的人也把圣经当作生命之书来读，在现实的人生经验中，用释经和生活见证去表彰侍奉神和不侍奉神、找到神和失去神的意义。这方面《罗马书》有何贡献呢？答案是：有关罪的人生和恩典的人生，它有圣经中最详细的纵切面；对信心的道路，也有最深入的剖析(有关罪，可参1-3、5-7、9章等；有关恩典，参3-15章；有关信心，可参4、10、14等章)。
现代学者极力推荐的另一个读经方法，是把它当作教会之书来读，而教会是宣扬神所赐的信仰和信徒团体认识自我的地方。从这观点看，正因为《罗马书》是教会凭之而活的福音的不朽大宣言，它也是概述教会身分的不朽之作。教会是什么？它是有信心的亚伯拉罕的真后裔，犹太人和非犹太人在一起，同蒙神的拣选，因信称义，从罪中得自由，过着个人成义、彼此服侍的新生活。它是大家庭，有位慈爱天上的父亲，活在承受他全部丰富的盼望中。它是复活的团体，在其中基督历史性之死，和他现今在天上生活的权能，已有所工作。这些在《罗马书》中展现得最为详尽。
聪明的人也把圣经当作神的私人函件，是写给他每一个属灵的儿女，因此是对他说的，正如对其他任何人说的一样。你如果这样读《罗马书》，就会发现它有独特的能力，能找出并对付那些因为已成为你的一部分，以致你平常想也不想的东西——那罪恶的习惯和态度；那假冒为善的天性；那天生的自义和自信；那经常的不信；那道德的轻佻和悔改的肤浅；那不冷不热、属世、惧怕和灰心丧志；那属灵的自负和麻木。你会发现，这封惊心动魄的信也有独特的能力挑旺喜乐、确据、勇敢、自由以及神所要求并赐给每个爱他的人属灵的火热。
有人说，爱德华滋(Jonathan Edwards)的教义全是应用的，而他的应用全是教义的。《罗马书》其显赫之处亦在此。丁道尔(Tyndale)说：
“实在没有人不能不经常地读它，或非常透彻地研究它，因为越研读它，越容易明白它；越深入查究，就发现里面有越宝贵的东西，内中埋有属灵事物的大宝藏……因此，没有一个人可以免疫，要勤奋地训练自己，日夜不断地背诵，直至他完全熟识《罗马书》为止。”
然而，不是每个基督徒都会欣赏《罗马书》的伟大，而这是有原因的。一个乘直升机降落在额菲尔士峰(如果可以的话)的人，当时不会感觉到探险家希拉莱 (Hillary)和邓胜(Tensing)在攀登该山后站在同一地点所感觉到的。同样，《罗马书》给你的冲击，乃视乎你从前的经验。其中的定律是：你钻研圣经其他部分越多，你对做基督徒的理性和道德问题就越思考得多，你越感受到基督徒生活中软弱的重压和信心的张力，就越发现《罗马书》是对你说的。屈梭多模(John Chrysostom)要人一星期一次向他大声读《罗马书》；你和我可比这更差劲呢！
《罗马书》是圣经的高峰，《罗马书》第8章却是该书的高峰。清教徒解经家艾尔顿(Edward Elton)说：
“蜂房，大部分充满属天的甜蜜和灵魂的安慰……我们的自负和对安慰的领悟不过像梦，除非我们真正稍为感觉到，圣灵把神在基督耶稣里的爱，倾倒并充满我们的心。一有这个经验，它就以不可名状的喜乐和荣光充满我们的心，使我们得胜一切，且有余……还能找到比这一章圣经更清楚、更扼要的解释这安慰的根据吗？”(参艾氏著《罗马书》第8章注释)
“安慰”这个字的意义，当然是那古老而强烈的意义，指那鼓励、激奋人的东西，而不是现代的意义，指那使人镇静、消灭精力的东西。追求“安慰”的现代意义是自溺的、情感的、不真实的，而现代宗教的“到礼拜堂得慰藉”，这并非基督教；艾尔顿所说的却是基督徒的确据，是完全不同的东西。
额菲尔士山峰的原则，可再一次应用。你若只研究《罗马书》第8章，不能深入其中的奥妙。引至《罗马书》第8章之路，是经过《罗马书》1-7章；第8章对你的影响，就反映出你付出什么代价，向前面七章所说的真理降服。只有当你认识自己是丧失、无助的罪人的时候(1-3章)，并和亚伯拉罕一样，信靠那好像好得不可能是真的应许——对你而言，这就是因着耶稣，与你立约之王死而复活(4-5章)而蒙神接纳的应许；只有当你做了基督里的新人以后，奉献己身过完全成圣的生活，然后发现在你里面，肉体和灵相争，以至你在矛盾中生活，永不能达到你想要的善，或避免所要舍弃一切的恶(6-7章)；在这一切上面，只有当你祸不单行(病痛、压力、意外、震荡、失望、不平待遇；参8：18-23，35－39)的时候，只有这时，《罗马书》第8章才显出它圆满的丰富，彰显它伟大的能力。
在《罗马书》第8章，保罗用更为详尽的办法，重申了该书5：1-11已经说的。保罗平素不爱重复，为什么他在此要开倒车呢？他究竟为什么要写第8章？答案很简单——却不如骤听之下那么可笑——因为他刚写了第7章！在7章7节中，他提出了一个问题：律法是罪吗？他提供的答案是：不，但律法是犯罪的根源，因为它实在促成了它所要禁止的，因此激发了逆命的冲动，以致人越要守律法，就越发现自己触犯律法。为了用最快捷、最生动的方法说明这一点，保罗就描述他自己的经验。他说他如何在做基督徒之前，“罪趁着机会，就藉着诫命引诱我，并且杀了我。”(11节)跟着(18-25节)他审视现在：他虽是基督徒，且是使徒，“立志为善由得我，只是行出来由不得我……因为按着我里面的意思，我是喜欢神的律，但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去叫我附从那肢体中犯罪的律。”(18、22等节)他这样描述的时候，反应立时涌出来：“我真是苦啊，谁能救我脱离这取死的身体呢？”(24节)这问题是修辞上的技巧，因为他知道有一天他必会藉基督完全脱离罪，藉着“我们的身体得赎”(8：23)；但他继续说，目前还要忍受不能达到他所追求的完美这痛苦的经验，因为要求这律法——是已经重生的人所喜欢的律法(22节)——完全没有诱导的能力。“这样看来，我以内心(即由衷的已，那真‘我’)顺服神的律(即命令)，我肉体却顺服罪的律(即原则)了。”(25节)
保罗说了他要说的；他停下来。他做了什么？他和读者分享了律法所告诉他关于自己的事，因此提醒他们律法所要告诉他们的。律法不谈权利和成就，只谈失败和罪咎。因此，对那些知道神多么恨恶罪恶的敏感的基督徒来说，被律法诊断真是又可怜又泄气的经验。这几节经文，已掩盖了保罗自己的喜乐，而作为一个常常顾及他所说的会有什么后果的好牧者，保罗知道读这些话的人必会散布灰心失望。但他认为不应该使罗马的基督徒思想这些经验的阴暗面，觉得他们又回到律法底下。相反，他觉得需要立刻提醒他们：决定一切的并不是律法所说关于他们的真理，而是福音所说的。因此，保罗用又福音派又教牧性的逻辑——“福音派”是因为福音的话最有权柄；“教牧性”是因为牧者们必须常常“帮助你们的快乐”(林后 1:24) ——再次提说基督徒确据的主题，尽他所能大力的发挥，从开始的“不定罪”说到结束的“不隔绝”。《罗马书》第8章并不是指出现今在我们里面没有可以给律法察觉的瑕疵，而藉此“把基督徒从第7章救出来”；这是韦特(Alexander Whyte)向他的会众说以下的话时的重点：“只要我是你们的牧师，你们就走不出《罗马书》第7章”——他的话是真的。但若说到导引基督徒来到神在福音中给他们的确据，以及教导他们在“超越一切的恩典”中喜乐，作为被律法审判所得的贫困感的解药，那么《罗马书》第8章就完全而彻底地“把基督徒从《罗马书》第7章拯救出来。”
《罗马书》第8章涵盖些什么？它有两个篇幅不相等的部分。头三十节申述了神的恩典的丰裕，足以应付一连串的困境——罪的罪咎和能力(1-9节)；死亡的事实(6-13)；面对神的圣洁可怕(15节)，面对受苦的软弱和失望(17-25节)；祷告的瘫痪(26等节)人生无意义和无希望的感觉(28-30 节) 。保罗解释四种神赐给所有因信而在“基督耶稣里”的人的赏赐，藉此阐明他要说的。第一是义——“不定罪”(1节)。第二是圣灵(4-27节)。第三是儿子的名分——认养进入以主耶稣为头生的属天家庭(14-17，29 节)。第四是安全，从现今直到永远(28-30节) 。这个复合的赏赐——一个地位，加上一个动力，加上一个身分，加上一个安全保证——足以支持一个无论遇见什么困难的基督徒。
然后，保罗在31-39节呼吁他的读者回应他所说的。“既是这样，我们对这一切有什么话说呢？”(31节—新译本)他跟着说出了他自己的反应，这也应该是我们的反应；他这样做的时候，他的主题稍为转移，就变成恩典的神的丰裕。他的兴趣从赏赐转移到赏赐者，从脱离罪恶，想到神会像亚伯拉罕说的一样，也向每一个基督徒说：“我是你的盾牌，必大大地赏赐你。”(创 15:1) 如果1-30节说：“你要以你的训言引导我，以后必接我到荣耀里”，31-39节说：“除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的，我的肉体和我的心肠衰残，但神是我心中的力量，又是我的福分，直到永远。”(诗73：24-26)现在就要探究保罗这反应。
二
“既是这样，我们对这一切还有什么话说呢？”这里的“我们”，不是一般性的“我们”，或是字义上的“我们”；新约圣经中没有这两种说法。它是基督徒教训中无所不包的，教训用的“我们”，意指“我，我也希望你，以及所有信徒一起”。“我们有什么话说呢？”这句话背后的意思是：“我知道我要说什么，你也愿意这样说吗？”
在请读者说话的时候，保罗请他们先想想。他要他们和他一起想出“这一切”对他们现今的境况有什么影响——换言之，把事实应用在自已的身上。虽然他没有个别地认识他们(他也不认识我们这些在二十世纪读他书信的人)，他知道那决定他们境况的，是无论何时何地所有真基督徒都有的两个因素。第一是献身于完全的义。《罗马书》8：31-39假定读者已献给神作“义的奴仆”(6：13、18)追求完全遵行神的旨意。第二是经受完全的压力。《罗马书》8：31-39 节把物质的困苦和人的敌对，当作基督徒共有的命运；面对“患难、困苦、逼迫、饥饿、赤身露体(即最终的剥夺)、危险、刀剑”(35节)的是“我们”，而不单单是保罗。正如保罗教导他在第一次宣道行程所得的信徒说：“我们进入神的国，必须经历许多艰难。”(徒 14:22) 有些困难(不是全部)或可以藉着调整属灵的风帆而暂时(不是永远)避过(因为“帆”大招风——译注)，但保罗知道那些走上清教徒所谓“普世性顺服” (universal obedience)的人，必定全程都逆着世界的潮流前进，而且常常会被逼感受到那逆流。
保罗就这样描述他的读者，我们在他的镜子里也认出自己。这里面有一个基督徒，因回忆那次道德失败而受困扰；一个基督徒从因着梗直而失去朋友或职业；一位基督徒家长对儿女们失去了信心；一位基督徒姊妹经过“那改变”；一个基督徒因信仰的缘故在家里或公司中都被视为外人；一位基督徒因友人突然去世而愁苦，或因一位应该离世，免得白受折磨的老亲戚或畸型小孩而痛心；一位基督徒觉得神不能眷顾他，如果神能，人生就不会那么坎坷……例子实在不胜枚举。保罗所要向之挑战的，正是像上述这样的人——换言之，像我们一样的人。“我们对这一切还有什么话说呢？思想——思想——思想！”
保罗要我们做什么？他要我们占有我们的占有物(套用一句有时被滥用的话)。我们未曾占有的占有物，并不如我们有时所想的，是保持不犯罪的技巧，而是基督徒与“重生”俱来，在神的爱中的平安、盼望和喜乐。保罗知道在生活压力之下的“意气用事”——即是为反应这些压力所作的自圆其说——会剥夺这些占有物：因此他要求有所反应，却不是对那些事物，而是对1-30节所说的“这一切”。保罗说，想想你从福音对神认识了些什么，然后加以应用。不要用你的情感去想；把你自己从这些情感所散布的幽暗中辩解出来；拆穿这些情感所滋生的不信；挽着自己的手，向自己说话，强逼自己在困难当中仰视福音中的神；让福音的思想矫正情感的思想。这样(保罗相信)，住在我们里面，其工作是印证我们是神的儿子和后嗣的圣灵(15等节)，就会带领我们到达一个地步，使保罗最后的夸胜—— “因为我深信无论是死、是生……是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的”(38-39节)——也挑起我们的反应说“我也深信这话是真的！哈利路亚！”保罗知道在这反应里面，有“得胜有余”的经验的秘诀；这经验就是胜过世界的胜利，也是基督徒在地上的天堂。
“我们对这一切还有什么话说呢？”保罗的标准答案包涵四方面的思想，每一项针对另一个问题(问题总是叫人思想的！)“上帝若这样为我们，谁能敌对我们呢？……难道不也把万有和他(基督)一同白白地赐给我们吗？……谁能控告上帝拣选的人呢？……谁能使我们与基督的爱隔绝呢？”(新译本)这三个思想经常出现的钥字是“为”(希腊文huper)：“上帝若这样为我们……他连自己的儿子都舍得为我们众人把他交出来……基督……也替我们祈求。”第四个思想是前三个思想的结论：“(无论什么事)都不能叫我们与上帝的爱隔绝，这爱是在我们的主基督耶稣里的。”下面顺序讨论这些思想。
三
一、“上帝若这样为我们，谁能敌对我们呢？”蕴含的思想是：没有任何阻力能最终粉碎我们。为了传达这思想，保罗指出神足以做我们至高的保护者，以及他要向我们信守他的约，是果敢坚决的。
“上帝若这样为我们……”神是谁？保罗是指圣经和福音的神，主耶和华，“是有怜悯、有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实”(出 34:6)；那一位“只有在父怀里的独生子将他表明出来”(约 1:18) 的神。这一位神，是向人说话，宣告他权能的神：“我是神，并无别神；我是神，再没有能比我的。我从起初指明末后的事，从古时言明未成的事说：‘我的筹算必立定，凡我所喜悦的，我必成就。’”(赛46：9-10)这一位神藉着带领亚伯拉罕离开吾珥，拯救以色列人脱离埃及和巴比伦那为奴之地，使耶稣脱离坟墓的拘禁等神迹奇事，彰显他的权能：他每一次使一个罪人从灵性死亡带进灵性永生，也继续彰显同样的权能。他是罗马人的神，他的忿怒“从天上显明在一切不虔不义的人身上”(罗 1:18)，却“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。”(罗 5:8) 这一位神，恩召、称义并荣耀那些他在亘古“预先定下效法他儿子的模样”(罗 8:29)。这一位神，在安立甘宗信条第一条中被称为“只有一真活神，是无始无终……具有无穷权能、智慧、良善，为有形无形万物的创造者保存者。”让我加一句说，这本书一直研讨的，就是这一位神的作为。
“上帝”——这一位上帝——“若这样为我们”。这是什么意思？“为我们”三字宣告神约的保证。前面已说过，恩典的目的是在神和我们信徒之间建立爱的关系，人起初是为这关系被造的，而神用来把他和我们绑在一起的相交之梏，就是他的约。他用应许和命令单方面地强制进行。在《创世记》第17章中从他向亚伯拉罕所说的话，可见他如此行：“我是全能的神……我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约……要作你和你后裔的神……我也必作他们的神……你……必世世代代遵守我的约。”(1、7等节)《加拉太书》第3-4章说，相信基督的人，外邦人和犹太人一样，都因着基督成为亚伯拉罕的后裔，就是约的集团。一经缔结，这约就永存，因为神保持它生效。作为父、丈夫、王(这些是圣经用来阐述他爱的关系的人伦模式的字眼)，神忠于他的应许和旨意，而应许本身——应许做“你的神” ——是一个无所不包的应许。这约的关系，是所有在乎圣经的宗教的基础：当敬拜神的人说“我的神”，而神说“我的子民”的时候，双方是用盟约的语言来交谈。 “上帝这样为我们”也是盟约的语言；这话所宣称的，是当人和物威胁我们的时候，神就会支持保护我们，供应我们，直到我们走完在世的历程；他也带领我们，最后进入享受他自己的丰满当中，无论目前有多少障碍，好像在拦阻我们到达那目的地。“上帝这样为我们”这简单的陈词，事实上是圣经所记载最丰富、最有份量的宣言。
当人能够说：“神这样为我”，有什么意思呢？答案在《诗篇》第56篇，其中“神帮助我”(9节)的宣告，是每一件事的枢纽。诗人已经无路可退〔“我的仇敌终日要把我吞了，因逞骄傲攻击我的人甚多”(2节，参5等节)〕。但认识到神站在他这一边，他的祷告就有了胜利的声音。第一，这认识向他保证：神没有忘记或忽视他的需要。“我几次流离，你都记数。求你把我眼泪装在你的皮袋里(为了保存！)。这不都记在你册子上(永久的记下来)吗？”(8节)第二，它给他信心说：“我呼求的日子，我的仇敌都要转身返后。”(9节)第三，它提供了镇服惊恐的信心的基础。“我惧怕的时候要倚靠你……我倚靠神……必不惧怕。血气之辈能把我怎么样呢？”(3-4节)无论“血气之辈”——或11节所译成的“人”——从外面能对诗人怎样，但从最深刻的意义来说，他们不能动他分毫，因为他真正的生命，是和一位慈爱的神在灵里相交地生活，而那爱他的神，无论发生什么，都会保守这生命。
顺便一提，《诗篇》第56篇也帮助回答这个问题：谁是神所“为”的“我们”？诗人说出三个辨别真信徒的特征。第—，他赞美，而他所赞美的是神的话 (4、10节)——即是说，他注意神的启示，在神的话语中并根据神的话语尊敬神，而不沉溺于自己未经约束的神学幻想。第二，因他祷告而激发他祷告的欲望，是为要与神相交，以此为人生的目的和指标——“使我在生命光中行在神面前”(13节)。第三，他还愿——还他所许忠心和感恩的愿(12节)。赞美、祷告、感恩、忠心的人，身上必有神儿子的标记。
保罗问这问题用意何在？他过去(和现在)都是反击恐惧——胆小的基督徒所惧怕的、那些他觉得向他堆压着的力量；这些力量，我们可以说是“他的”，或 “她的”，或“他们的”。保罗知道，常常总有某人或某些人的嗤笑、不悦或敌意的反应，是基督徒觉得不能面对的。保罗知道这些迟早会成为每一个基督徒的问题，包括那些在信主前不理会别人对他们说什么或想什么的人。保罗也知道，这样的惧怕会造成多么抑郁和悲凉的心境。但他也知道答案是什么。保罗其实是说：思想吧！神是为你们的：你看出个中意义吗？想想有什么事在敌挡你，再问问自己两者如何比较(请注意：“谁能敌对我们”的译法是错的，抓不到保罗的重点；他所要求的是实事求是地重估一下人或魔鬼的敌对，而不是一厢情愿地假装它不存在。敌对是事实：不知道受敌对的基督徒最好小心一点，因为他正身陷险境。这样的不切实际，不是做基督门徒的要求，倒是失败的记号)。保罗问，你怕“他们”吗？你不要怕，正如摩西在神向他说“我必与你同在”(出 3:12) 之后不怕法老一样。保罗叫他的读者像希西家一样计算：“你们当刚强壮胆，不要因亚述王和跟随他的大军恐惧、惊慌，因为与我们同在的，比与他们同在的更大……与我们同在的是耶和华我们的神，他必帮助我们，为我们争战。”(代下32：17等节)托普雷狄(Toplady)是描述基督徒确据的诗人〔正如华滋 (Watts)是描述神主权的诗人和查理士卫斯理(Charles Wesley)是描写新天地的诗人一样〕，用下面的诗句咏唱了保罗的问题所要带领我们臻达的认识：
我有一至高保护者，
看不见，却永在身旁；
他信实不变的要拯救，
有全能的管治和命令。
他微笑，我安慰充盈；
他的恩典，如露下滴，
救恩之墙必围绕，
他乐于巩护之灵。
保罗说，把握这事实吧！抓住它；让这确据在你目前面临的敌对当中发挥影响力；你一认识到神是你至高的保护者、在恩典的盟约中永不背弃地向你忠诚，就能摆脱惧怕，找到新的力量争战。
四
二、“神既不爱惜自己的儿了为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？”保罗第二个问题所表达的意思是：没有一样好处是神保留到最后也不给我们的。保罗表达的方法是指出神足以做我们的至高施恩者，并且神对我们的救赎工作是果敢坚决的。
可从三方面带出支持保罗的论据：
请先注意保罗对救赎的重价暗示些什么。“神既不爱惜自己的儿子”。为了拯救我们，神已到了极限。他还能为我们舍去更多吗？他能多给些什么呢？我们不知道加略山使天父付出多少，正如我们不知道耶稣因我们罪的缘故，亲尝受罚是什么样的感觉。“我们不会知道，我们说不出他要忍受些什么痛苦。”但我们可以说：如果爱的量度是它所付的代价，那么神在加略山向人显明的爱是空前绝后的了，以后也不会再有像那一次一样的爱的赏赐，使神舍去那么多。因此，如果神在我们还做罪人的时候，藉基督为我们死而显明他的爱(参5：8)，最少我们可以相信说，他会继续把“万物”也赐给我们。大多数基督徒心存恐惧，就是除了已获得的东西以外，神不会再赐给他们什么；但默想一下加略山的故事，应可消除这样的感觉。
还有。其次请注意：保罗对救赎的有效率性暗示些什么。他说，“神……的儿子为我们众人舍了”——这事实本身已保证“万物”都会赐给我们，因为这一切临到我们，都是基督的死直接的果效。刚才说过，神在十架上所付出的代价之巨，使他进一步的赏赐来得自然，而且很有可能，但现在必须注意的是。神救赎计划的统一性，使以后的赏赐成为必须，因此就确定了。
在这一方面，新约圣经的十架观所蕴含的，远超过我们有时所体会的。无庸置辩的是：使徒们都说基督的死是神赦免的基础和因由，而人则因悔改和相信基督进人赦免。那么意思是否说，一支有子弹的枪是可以爆炸的，却需要扳枪掣才可以把它引发；同样，基督的死只成就了救恩妁可能性，而需要人这一方面的信心触发它成为事实？如果此说属实，严格来说，就不是基督的死救我们，正如把枪入满子弹并不等于开了枪一样；严格说，我们是用自己的信心救了自己，而据我们所知，基督的死可能谁也没有救到，因为很可能根本没有人信福音。但新约圣经却不这么看。新约的观点是：基督的死实在已救了“我们众人”——即是说，所有神预知、恩召、称义并行将荣耀的人。至于我们的信心，从人看来是救恩的方法，但从神看来却是救恩的一部分，和信心所获得的赦罪和平安一样，是直接地、完全地从神而来的赏赐。从心理学方面来说，信心是我们自己的行动，但从神学方面的真理来说，它是神在我们里面的工作：我们的信心，以及我们做基督徒以后与神的关系，以及在这关系当中所享受一切属天的赏赐，都全部由耶稣在十架上的死保证了。因为十架不是一个孤立的事件，相反，它是神拯救他所拣选的人永恒计划的焦点，而且它先保证了恩召(即藉人脑里的福音和人心灵里的圣灵使人相信)，然后保证了称义，最后保证每一个基督个别为之而死的人所得的荣耀。
现在我们明白为什么这节经文的希腊原文原意要说：神……岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？神根本不可能不这样做，因为基督和“万物”乃在一起，是同一个永生和荣耀的赏赐中的成分，神把基督赐给我们，藉替代性的赎罪除去“罪的摒障”，就因此有效地开启了获得一切万物之门。神救赎的目的，从太初的拣选到最后的荣耀，都是一个，我们不要忽略那些贯穿神的计划中不同阶段和部分的扣环，这对我们对救恩的了解和确据，是极其重要的。这就引进下一点。
第三请注意：保罗对救赎的后果暗示些什么。他说，神会把“万物”与基督一同赐给我们。这包涵什么？恩召、称义、得荣耀(在第30节中已包括从重生到身体复活的一切了)已提过，此外全章也说到圣灵多面性的事工。这实在丰富呢！从其他经文还可以加上去。譬如说，我们可以思想主的应许说，当门徒“先求他的国和他的义”的时候，“这些东西(他们物质的需要)”神都会安排供应(太 6:33) ——令人惊奇的是：主在说下面另一段话的时候竟也指着上面的真理说的：“人为我和福音撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父母、儿女、田地，没有不在今世得百倍的；就是房屋、弟兄、姐妹、母亲、儿女、田地，并且要受逼迫，在来世必得永生。”(可10：29-30)或许我们又想想：“万物”指所有美善的事，不是我们所能想到的，而是神所能想到的，而他有无限的智慧和能力引导他的宽宏。“万物”这个字，像第1节中的“所以”(新译本)一样，是出自保罗特有的牧者的逻辑，是要预先反击他的读者可能会引发的错谬；我们若这样去了解，就最接近保罗的原意了。他在第1节所要反击的错谬(我们还要在第33节看他再次反击)，是说基督徒软弱的罪会危害神继续的接纳；他在这里要反击的错谬是：跟随基督会失去值得占有的东西，而这些是没有任何相等的利益可以补偿的——如果这是真的话，就会使到做基督的门徒如人所说：“虽然很对，却很讨厌。”
保罗的保证，说神把万物连同基督赐给我们，就预先改正这错谬，因它宣示说神足以做我们最高的施恩者，他对待他仆人的方法，完全不给人留余地可以恐怕说，在任何人生阶段真的会有个人的贫穷。下面要解释清楚这一点：
像在西乃的以色列人一样，基督徒面对第一条诫命的独有要求。神向以色列说：“我是耶和华你的神，曾将你从埃及地为奴之家领出来。除了我以外，你不可有别的神。”(出20：2等节)如所有十诫一样，这诫命也是用反面的语气申说的，因为它呼吁人停止旧约，开始新的生活。它的背景是以色列人已认识的埃及，以及不久他们要面临的迦南这两地的多神主义。敬拜很多神的多神主义，在古代的近东全地实在很普遍。多神思想是说，每一个假神的能力都被其他假神所限制。譬如说，稻米神或生殖神永远不能施展风暴神或海神的功能。住在某一庙龛，或神圣的丛林，或树上的神，只能帮助在他“地头”上的人；在其他地方，其他神就称王称霸。因此，拜一个神是不够的；在可能的范围内，人需要巴结讨好所有的神，否则就常常要遭受他所忽略的神的敌对，结果失去那些被忽略的假神特有权柄所能赏赐的好处。就是这些思想的压力，使以色列人后来所遇到敬拜“别神”的试探那么大。无疑，在埃及的时候，以色列人无论对敬拜埃及人的神参与多少，他们都对多神的宗教观已习以为常。但第一条诫命，正是对这种思想和行为无情的当头棒喝。“除了我以外，你不可有别的神。”
请注意神如何对付这个在他和“别神”中间瓜分了以色列的效忠的问题。他把这问题向以色列人当作忠心的、而非神学的问题来提出；这不单单是思想的问题，而是心灵的问题。在其他圣经，尤其是《诗篇》和《以赛亚书》，我们看见神明确向他的子民说，敬拜外邦神是神经病，因为它们其实不是神；但在此神不是这么说。他暂时不提别神是否存在的问题。他申述第一诫，不是要解决这个问题，而是要解决忠心的问题。神不是说：除了我以外根本没有别的神；他干脆说：除了我以外你不可有别的神。而他的要求是基于他是那带他们出埃及的神这个事实。好像他是说：藉着“用大能的手和伸出来的膀臂”救他们脱离法老和他的军队，藉着神迹奇事，藉着逾越节和过红海，我已给你们看见我所能做的事的一些范例，已清楚地显示无论在任何地方、任何时候、对任何敌人、在任何困境，我都保护你、供应你、赐给你一切构成真正生命的东两。除了我以外，你不需要别神，因此，你不要受骗去寻找我以外的别神，你却要侍奉我，且只侍奉我。
换言之，在第一诫中神叫以色列单单侍奉他，不只因为他们有此义务，也因为他配受他们全部、独尊的信靠。基于相信神完全的丰裕，他们要向他绝对的权柄躬身屈膝。显然，这两件事应如形影不离；如果他们怀疑神全然足以供应他们任何需要，他们也很难全心全意地排除别神只侍奉他。
话说回来，如果你是基督徒，知道神对你也有同样的要求。神没有爱惜他的儿子，却为你舍了；基督爱你，为你舍了自己，救你脱离灵性的埃及，免去罪和撒但之奴役。第一条诫命的正面说法是基督自己向你提出的——“你要尽心、尽性、尽意爱主你的神，这是诫命中的第一，且是最大的。”(太22：37等节)这个要求，乃基于创造和救赎的权柄，是不能逃避的。
你知道基督呼召你作他的门徒，要活出那一种生活。他自己在福言书(且别提神的话其他部分)中的榜样和教训已说得够清楚了。他召你以客旅的身分度过今生，只作个暂时的居留者，轻松而乐意地照着基督的引导前进，做那年轻富有的官不肯做的：舍弃物质的丰裕，以及它供应的安全感，过着使你贫穷、失去财物的生活。你的财宝既在天上，就不必为地上的财物，或为高尚的生活标准盘算操心——你可能两者都要舍弃。你被召背起自己的十字架跟从基督。这是什么意思？在古代，只有那些被判死刑的罪犯才背着十字架去行刑；像我们的主一样，他们被逼背起那要钉他们的十字架。因此，基督意思是说：你必须为自己接受一个这样的地位，就是从社会上抛弃一切将来的希望，如果有人向你施以白眼，用轻蔑、憎恶对待你，把你当作外人，就要学习逆来顺受，当作平常。如果你忠于主耶稣基督，会常常发现人是这样对待你。
另外，你被召做谦卑人，不常常可以为自己的权利振臂高呼，也不可以操心要争回自己那一份，也不能因恶待或个人的冷落而心受困扰(虽然，如果你的感觉是正常的话，这些必会在你意识的高处伤害你)；你只能把你的事交托给神，让他为你伸冤——如果并且当他认为合宜的话。你对别人——好与坏、善与恶、基督徒与不信者——的态度，要像好撒玛利亚人对在路边的犹太人一样；即是说，你的眼睛必须看见别人心灵和物质的需要；你的心必须准备好在找到有需要的人的时候照顾他们；你的思想必须警觉，计划用最好的方法帮助人；你的意志，必须抗拒我们所擅长的推诿责任的诡计，在需要牺牲帮忙的情形当中，绕道而行，并逃避责任，不加援手。
当然，对我们每个人来说，这些都不足为奇。我们知道基督召我们过什么生活；我们常常彼此传讲、谈论这些事情。但我们活出这种生活吗？看看教会吧。看看传道人和宣教士，尤其是男人的缺短；基督徒家庭中奢侈的东西；基督教机构筹募经费的问题；各阶层的基督徒抱怨薪水的心理；对老人和孤单者，或实在是对“健全的信徒”圈子以外每一个人的漠不关心。我们不像新约时代的基督徒。我们的人生观是随俗的、静态的；新约时代的却非如此。“安全第一”的想法，并不像我们一样，成为他们的事业的累赘。他们丰满的、不随俗的、不受制地靠福音生活，就把世界倒转过来，但今天你不能指责我们二十世纪的基督徒做这样的事。我们为什么这样不同？相形之下，为什么我们看来不过像个愿意妥协的基督徒？我们什么时候竟然有了胆小、举棋不定、不愿冒险等的心态损害我们做门徒？为什么我们不能尽量消除惧怕和惶恐，好让我们放尽马力去跟从基督？
其中一个原因似乎是：在我们内心深处，害怕接受彻底进入基督徒生活的后果。我们畏缩，不敢接受别人所肩负的担子，因恐怕没有力量去承担。我们畏缩，不敢接受一种要舍弃物质安全的生活方式，因为恐怕会破产。我们畏缩不敢谦卑，因为害怕如果不为自己站起来据理力争，就会被践踏、被人讨便宜，结果成为人生的伤兵败将。我们畏缩，不敢为了侍奉基督而破坏社会的风俗，因恐怕若这样做，会拆毁已建立起来的架构，使我们连立足之地也没有。使我们退后畏缩的，其实就是这些半自觉的恐惧、惊怕、不安全，而不是什么故意拒绝面对跟从基督的代价。我们觉得，彻底做主的门徒所冒的险，乃超乎我们所能消受的。即是说，我们不相信，对那些肯为顺服基督的呼召而毅然不随波逐流地生活的人，神会有丰裕的供应。因此，我们觉得迫不得已要稍为触犯第一条诫命，于是拨出一些自己的时间和精力，不去侍奉神却去侍奉玛门。归根结蒂，这好像是我们问题的症结。我们怕彻底地接受神的权柄，因为如果这样做，私底下就不敢肯定神是否是足以照顾我们。
让我们按理直说吧。我们在神面前玩的这把戏叫做不信，而保罗所说“神也把万物赐给我们”这句话，必永远责备我们。保罗告诉我们，根本没有最终的损失或不可弥补的匮乏需要惧怕；如果神不赐下某些东西，他只是为要腾出空间来容纳他心目中要赐下的另一些东西。难道我们还以为最少有一部分人生是由人所占有的东西构成的吗？这样就给不满足留了余地，也封闭了神的祝福——因为保罗的“万物”并不指满溢的物质占有；我们的内心必须摒弃贪爱物质，“万物”才会进来。保罗这句话不指别的，乃指认识、享受神。“神也把万物赐给我们”这句话的意思，可以说是这样：有一天我们会看见，没有一件事——真的没有一件事——能够加增那些永恒的快乐所拒绝给我们的东西，也没有一件事——真的没有一件事——能够减低这快乐所留给我们的东西。我们还需要比这更高的保证吗？
但一谈到甘心乐意的自我牺牲来侍奉基督的时候，我们就举棋不定。为什么？很简单：出于不信。我们怕神不够力量或智慧履行他宣布了的心意吗？但创造诸世界、管理它们、命定一切事情的发生(从法老和尼布甲尼撒的丰功伟业以至一只麻雀掉下来)，就是这一位神。抑或我们怕他会意志薄弱，正如好心的好人有时也对不起朋友，因此我们的神会不能向我们成就他的心意吗？但保罗却紧随《罗马书》8：28之后说：“万事都互相效力，叫爱神的人得益处。”这是事实。你是谁，竟敢以为你是第一个例外，是第一个发现神摇晃不定，不能言出必行呢？难道你看不到这种害怕如何羞辱神吗？抑或你怀疑神的恒常性，恐怕他会在圣经时代及我们的时代之间“蜕变”，或“演进”，或“死去”(现代人已探讨过这些谬想)，因此现在神已不太像圣经中诸圣所交往的神？但“耶和华是不改变的”，而且“耶稣基督，昨日今日一直到永远是一样的”(玛3： 6；来13： 8)。
你是否一直不敢走上一条内心清楚知道是神呼召你奔走这危险重重、代价极重的道路？不要再迟延。你的神对你信实，足以应付一切。你永不会需要一些过于他所能供应的东西，而他所供应的，无论物质和灵性的需要，必常常是够应付目前。“他未尝留下一样好处不给那些行动正直的人。”(诗 84:11) “你们所遇见的试探，无非是人所能受的，神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的。”(林前 10:13)“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”(林后 12:8) 想想这些吧！——让你的思想，赶走所有侍奉你的主的拦阻。
五
三、“谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了，谁能定他们的罪呢？”保罗第三个问题所表达的意思是：没有控告能够剥夺我们做神后嗣的地位。他表达的方法是指出神足以做我们至高的战士，并且他称我们为义的判决是果敢坚决。
保罗用前两节驳斥基督徒惧怕人的敌对和贫穷；他用这一节反击惧怕被神离弃。病态的良心有两种：一种是对罪认识不够，另一种是对赦免认识不够；保罗现在所要针对的是第二种。他知道，基督徒的良心在压力下多么容易生病，特别当基督徒经历《罗马书》7：14-25所说，经常犯罪和失败的事实。保罗也知道，当人仍然怀疑自己是否蒙称义的信徒的时候，基督徒的盼望要使人心喜乐，那是多么的不可能。于是，在基督徒对“这一切”应说什么的大纲中，保罗下一步就直接针对基督徒的惧怕(没有基督徒是对这个完全陌生的)，说现今的称义不过是暂时的，有一天会因基督徒生活的瑕疵而失去。保罗一点也没有否认，基督徒会失败会跌倒，有时甚至很严重；他也没有怀疑(正如所有真基督徒所知道，以及保罗在《罗马书》第7章的话所显示的)，回忆做基督徒后所犯的罪，远比以前落在罪恶深坑之痛苦还胜万倍。但保罗极力地否认：现今任何过失都会危害我们称义的地位。他说，原因很简单：没有人有资格叫神复判！新英文圣经(New English Bible)的翻译：“谁是神所拣选的人的原告(accuser)呢？”很能表达保罗的意思。保罗的字眼在几方面加强了他的意思：
第一，保罗提醒我们神拣选的恩典。“谁能控告神所拣选的人呢？”保罗说，要记得神现今称之为义的人，是神在创世以前拣选最后被拯救的人，如果他们的称义在任何阶段废除，神对他们的计划就完全倾覆了。故就这一点而言，失去称义是不可想象的 。
第二，保罗提醒我们神审判的主权。“有神称他们为义了，谁能定他们的罪呢？”如果是神、万物的创造者和审判者颁布称义的判决——即是说他宣布你和他的律法和他自己的关系已搞清楚，现在不会因你的罪受死，却在基督里被接纳——如果神清楚知道你一切缺憾而仍下此判决，清楚知道明白你不是义的而是不义的(参罗4：5)，但仍称你为义，这样就没有人能够质疑这个判决，连那“控告弟兄的”也不能。没有人能提出有关你的败坏的新证据来改变神的意念。因为神是在他 (且这么说)眼睁睁的时候称你为义的。当他因耶稣的缘故接纳你的时候，他已知道你最坏的情况是怎样；他的判决是最后的，当时如是，现今亦然。
在圣经时代，审判是皇帝的特权，那独揽立法、司法、执法等大权于一身的皇帝审判官，一旦决定了某人的权利，也要进行监察，使那人真正获得他的权利。这样，皇帝就成为他在审判中称义的人的战士和保护者。这就是保罗思想的背景：称你为义的至高主宰，会采取主动，务使他给你的地位得以保持，并完全被你享受。因此，就此而言，失去称义也是不可想象的。
第三，保罗提醒我们基督做中保的有效性。最后像英文修订标准本 (Revised Standard Version)圣经的译法一样，把论到基督的话读成问话：“谁能定他们的罪呢？是已经死了、而且从死里复活、现今在神的右边、也替我们祈求的基督耶稣吗？”保罗所说的足以显示：基督定我们罪的想法是荒谬的。他死了——藉着担当我们的罪，做我们的代替，救我们免被定罪。他复活且得升天——“作君王，作救主，将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人。”(徒 5:31) 现今因着他常在父神宝座的右边，他用权柄为我们代求——即是说，他为我们的利益而居间调停，务使我们得到他的死所为我们争取的一切。他现在会定我们的罪吗？——那爱我们、为我们舍命、在天堂日夜所关心的就是要我们享受他救赎的丰富果子的这位中保？这想法又滑稽又不可能。于是，失去称义再一次显得不可想象；因此，受困惑的基督徒必须这样对自己说，正如神是这样说的。再一次，托普雷狄(Toplady)在一首题为《信心复兴》的圣诗中，写出了很对的真理：
我为什么忧惧疑惑？
神岂未曾将我罪过
归他儿子身上？
主所为我还清的债，
公义的神能否再来
要我重新清偿？
你的救赎永远完全，
你已还清每一文钱，
即我所有罪戾；
神的忿怒，不能威胁，
因我已经洒上宝血，
靠恩已经称义。
你既为我领得赦免，
你既给我白白恩典
罪债一起清算；
神就不会两面讨偿：
先在我的中保身上
又来要我归还。
所以，我心，你要安息；
你的救主所有功绩，
已使你得开释；
当信他的有效宝血，
不怕神再将你弃绝，
因主已为你死。
(录自《颂主圣歌》第173首)
六
四、“谁能使我们与基督的爱隔绝呢？”保罗第四个问题所达到的思想高潮是：没有能使我们与基督的爱隔绝的事会临到我们。他表达这思想的方法，是向我们呈现神、父和子，是我们至高的保护者，也清楚说明神的爱在处理我们命运的事上是果敢坚决的。
前一章已讨论过神的爱，故此现在不必赘述。保罗推理的关键点已是我们熟识的——即人间的爱，虽在其他方面很有威力，却不能保证人希望临到被爱者的事情如期发生(这是很多遭遇厄运的情侣和伤心忧虑的父母所知道的)，但神的爱却是一种无所不能的功能，在其核心有一个全能的祝福人的旨意是不能阻挠的。这至高的心意，在此叫做“基督的爱”和“神的爱……这爱是在我们的主基督耶稣里的”( 罗8：35、39节)。 这双重描述，提醒我们父和子(以及圣灵，正如该章圣经前一部分所显示的)在爱罪人的事上是同心的，并且那拣选、称义、使人得荣耀的爱，是“在基督耶稣里” 的爱，只有那些把基督耶稣当作“我们的主”的人才知道的爱。保罗所说的爱是拯救的爱，新约圣经绝不容许任何人以为这爱会怀抱他，除非他来向耶稣承认是罪人，并学习多马向主说：“我主我神。”只要人真正向主耶稣完全降服(保罗是这样说)，他就永远不需要好像漫画家笔下的女郎那么不敢肯定，嗅着意中人送来的鲜花仍然自言自语地沉吟：“他爱我——还是不爱我？”因为，基督徒的权利是肯定地知道神不变的爱他，并且在任何时候没有事物能使他离开这爱，或阻拦他最后享受这爱的果实。
这是保罗在8：38等节胜利的宣告所公布的，在其中我们听到基督徒的确据像脉膊跳动：“我深信”——英皇钦定本(AV)圣经译作“被劝服” (persuaded)；修订标准本(RSV)译作“肯定”(sure)；腓力斯(Phillips)译本译作“绝对相信”(absolutely convinced)——“无论是死、是生、是天使、是掌权的、是有能的、是现在的事、是将来的事、是高处的、是低处的、是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝，这爱是在我们的主基督耶稣里的。”在这里，保罗最少用两方面展示了神的丰裕——用古老的说法：他是“全然充足”。首先，神足以做我们的看守者。“无论(什么)……都不能叫我们与神的爱隔绝”，因为神的爱紧紧地抓住我们。基督徒是“因信蒙神能力保守的人”(彼前 1:5)，神的能力保守他们继续相信，也保守他们安全地信到底。神维系着你的信心，它不会失败；神决定保守你，你也没有力量跌倒下去呢！其次，神足以做我们的目的。人间爱的关系——父母孩子之间，夫妻之间，朋友之间——本身已是目的，本身已有价值和快乐。同样，我们认识那位爱我们的神，那位在耶稣里面看见他的爱的神也是如此。保罗说：“我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督……使我认识基督，晓得他复活的大能，并且晓得和他一同受苦，效法他的死，或者我也得以从死里复活…… 我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的……忘记背后，努力面前的，向着标杆直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。”(腓 3：8-14)正如一首圣诗所说：“基督是跑道，基督是奖品”我们在基督里与神的关系，目的就是要完成这种关系。这既然是一个爱的关系，怎能有别的目的呢？因此，在这进一步的意义上，神是丰裕的，我们若允分认识他，就会完全得满足，不需要或想要任何其他东西。
再一次，保罗在反击基督徒的惧怕——这一次是惧怕未知之事，或空前的苦难(8：35等节)，或可怕的将来(“将来的事”)，或人所不能测度或控制的天外力量(39节中“高处的”和“低处的”皆天文术语，指神秘的天外力量)。恐惧的焦点就是这些事对我们和神的相交可能引起的效果，埋没我们的理性和信心，从而毁灭理智和救恩。在我们这样的时代(在这方面并不太异于保罗的世代)所有基督徒，尤其是幻想力较丰富的人，都多少认识这种恐惧。就个人的毁灭来说，这可说是存在主义者所谓“焦虑”(angst)的“基督徒版本”。但保罗说，我们必须战胜这恐惧，因这鬼怪是虚假的。没有一件事——实在没有一件事——能够隔离我们和神的爱：“靠着爱我们的主，在这一切的事上，已经得胜有余了。”(37节)当保罗和西拉坐在腓立比监狱的时候，他们快乐到在半夜竟唱起歌来，这就是那些认识神无比大爱的人在困境真正临到时所常经验到的。再一次，托普雷狄(Toplady)在一首名为《充分的确据》的圣诗中，咏述了其中所包含的：
他恩慈创始之工，
大能膀臂必成终；
“是”与“阿们”的应许，
从没有人能剥除；
无论现今或将来，
天上或地下万物，
都不能废他旨意，
或在我灵断他爱。
我名稳在他手中，
永恒必不能涂抹；
不能消灭之恩记，
必永铭刻他心衷；
只要他赐我热忱，
我必忍耐至到底；
天上诸灵虽更乐，
却不比我更稳妥！
七
本书已到了高潮。开始时我们看认识神的意义是什么。我们发现随时让我们认识的神是圣经的神，是罗马人的神，是耶稣启示出来的神，是历代基督教教训中三位一体的神。我们知道，认识他乃始于认识关于他，因此我们研讨他启示出来的位格和作为，知道一些关于他的恩慈和严厉，他的忿怒和他的恩典。这样一来，我们学会了重估自己是堕落的被造物，不像我们从前所以为的坚强和自足，而是软弱、愚昧、实在败坏，除非恩典介入，否则我们是冲往地狱而不是乌托邦。此外又看见，认识神牵涉到建立个人的关系，在这关系中，你根据神把他自己赐给你的应许，也把自己交给神。认识神意指求神怜悯，安息在他因耶稣的缘故赦免罪人的保证中。再者，它也指做耶稣的门徒，耶稣是今天仍存活的救主，他呼召有需要的人到他面前来，正如当日他在世上、在加利利所做的一样。换言之，认识神牵涉信心 ——赞成、同意、委身——而信心的表现是祷告和顺服。陈伯斯(Oswald Chambers)说：“属灵生命最佳的量度方法，不是它欢狂的表现，而是顺服。”善王约西亚“为困苦和穷乏人伸冤……‘认识我不在乎此吗？’这是耶和华说的”(耶 22:16)。最后，根据前面所讨论过的，我们学习到一个认识神的人必在一切事上得胜有余，活在《罗马书》第8章的光景中，和保罗一样，在神的丰裕中欢欣雀跃。我们要停在这里，因为在荣耀的这一边，这是任何人所能达到认识神的最高峰。
这一切带我们到了什么地方？到了合乎圣经的宗教的正中心脏。我们已到了一境地，使大卫在《诗篇》第16篇的祷告和自白可以成为我们自己的：“神啊，求你保佑我，因为我投靠你。我的心哪，你会对耶和华说：‘你是我的主，我的好处不在你以外’……耶和华是我的产业，是我杯中的份，我所得的你为我持守……我必称颂那指教我的耶和华……我将耶和华常摆在我面前，因他在我右边，我便不至摇动。因此我的心欢喜……你必将生命的道路指示我，在你面前有满足的喜乐，在你右手中有永远的福乐。”面对经济破产或任何其他缺乏的时候，人又可以像哈巴谷一样说：“虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛；然而我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐。主耶和华是我的力量……”(哈3：17-19)。能从心底说出这些话的人，可真快乐呢！
此外，我们已到了一境地，可以把握利用“得胜”和“耶稣是满足”的话去形容基督徒生活的真理。如果天真地用这些话，会误导别人——因为“得胜”仍不是这战争的终结，相信三位一体的神也不能萎缩成为单拜耶稣的“耶稣教”。无论如何，这些字眼都很宝贵，因为这些都指出认识神的一方面和人的满足另一方面之间的扣环。我们谈到神的丰裕的时候，就着重这扣环，而这扣环也是基督教的精要。在基督里认识神的人，已找到真自由和真人性的秘诀。若要详述这个，就要写另外一本书了！
最后：我们已到一境地，既能够而且必须把人生的优先次序弄个清楚。阅读目前的基督教刊物，你或许以为今天世上任何真正的，或未来的基督徒最重要的问题是教会合一，或社会见证，或与其他基督徒或信仰沟通对话，或驳斥这种或那种主义，或发展一套基督徒的哲学观，或其他什么的。但我们研讨的路线，使以上这一切看似是一个巨大的、误导人的阴谋。当然，它并非阴谋；那些问题本身都很实际，也必须予以对付。但可悲的是，今天很多人一旦注意那些事，就被引离了从前、现在、永远是每一个人真正首要的事情——即学习在基督里认识神。“你说：‘你们当寻求我的面。’那时我心向你说：‘耶和华啊，你的面我正要寻求。’”(诗 27:8) 如果这本书能叫任何一位读者在这一点上更密切的和诗人引起共鸣，这本书就没有白写了！
问题讨论：
1．有什么不同的方法可以读“圣经的巅峰”——《罗马书》？
2．保罗为什么要写“《罗马书》的巅峰”——《罗马书》第8章？
3．保罗对8：31的问题的答案，集中于四个进一步的问题：
第一个问题是：“神若这样为我们，谁能敌对我们呢？”这表达了什么意念？“神足以做我们至高的保护者”是什么意思？“神向我们信守他的约是果敢坚决的”又是什么意思？
第二个问题是：“神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白赐给我们吗？”这表达了什么意思？“神足以做我们至高的施恩者”是什么意思？“神对我们的救赎工作是果敢坚决的”又是什么意思？神在我们身上所应得的权柄，对我们的生活方式有什么涵义？
第三个问题是：“谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了，谁能定他们的罪呢？”这表达了什么意思？“神足以做我们至高的战士”是什么意思？“他称我们为义的判决是果敢坚决的”又是什么意思？这些真理应如何影响我们？
第四个问题是：“谁能使我们与基督的爱隔绝呢”这表达了什么意思？“神足以做我们至高的保守者”是什么意思？说“神的爱在处理我们命运的事上是果敢坚决的”又是什么意思？这针对了你人生中什么恐惧？
(全书完)
