哈拿在示罗
撒母耳记上一章一至十八节
1以法莲山地的拉玛琐非，有一个以法莲人，名叫以利加拿，是苏弗的元孙，托户 的曾孙，以利户的孙子，耶罗罕的儿子。2他有两个妻，一名哈拿，一名毗尼拿；毗尼 拿有儿女，哈拿没有儿女。
3这人每年从本城上到示罗，敬拜祭祀万军之耶和华。在那里有以利的两个儿子， 何弗尼、非尼哈，当耶和华的祭司。4以利加拿每逢献祭的日子，将祭肉分给他的妻毗 尼拿，和毗尼拿所生的儿女。5给哈拿的却是双分，因为他爱哈拿，无奈耶和华不使哈拿生育。6毗尼拿见耶和华不使哈拿生育，就作他的对头，大大激动他，要使他生气。
7每年上到耶和华殿的时候，以利加拿都以双分给哈拿，毗尼拿仍是激动他，以致他哭泣不吃饭。8他丈夫以利加拿对他说：“哈拿阿，你为何哭泣，不吃饭，心里愁闷呢？有我不比十个儿子还好么？”
9他们在示罗吃喝完了，哈拿就站起来。祭司以利，在耶和华殿的门框旁边坐在自己的位上。10哈拿心里愁苦，就痛痛哭泣，祈祷耶和华，11许愿说：“万军之耶和华阿，你若垂顾婢女的苦情，眷念不忘婢女，赐我一个儿子，我必使他终身归与耶和华，不用剃头刀剃他的头。”
12哈拿在耶和华面前不住的祈祷，以利定睛看他的嘴，13原来哈拿心中默祷，只动嘴唇不出声音，因此以利以为他喝醉了。14以利对他说：“你要醉到几时呢？你不应该喝酒。”15哈拿回答说：“主阿，不是这样，我是心里愁苦的妇人，清酒浓酒都没有喝，但在耶和华面前倾心吐意。16不要将婢女看作不正经的女子，我因被人激动愁苦太多，所以祈求到如今。”17以利说：“你可以平平安安的回去，愿以色列的上帝允准你向他所求的。”哈拿说：“愿婢女在你眼前蒙思。”于是妇人走去吃饭，面上再不带愁容了。
我们在撒母耳记遇见的第一个人，名叫以利加拿，他与家人住在以色列的中部，他的家乡是拉玛琐非(Ramathaim-ziphim)，简称拉玛，是在以法莲支派的境内。我们不知道他是什么时候的人，但从希伯来经卷的编排，撒母耳记是紧随着士师记的，从这点可以看见当时的环境。“那时以色列中没有王，各人任意而行。”（士廿一25）当时以色列没有君主，只有地方的领袖，好像城镇的长老和在祭坛服事的祭司。以利是当时重要的祭司，因为祭坛在示罗，离拉玛北部不远。这为威胁以色列人的非利士人埋下伏笔，只是他们在第四章才开始出现。此时代约为主前一千零二十五年。
以利加拿看来相当富有，因为他可以供养两个妻子。多妻制在当时的以色列不太流行，但却是合法的。但是我们看到在这个家庭中的不和睦，这就是为什么一夫一妻制是新约的基督徒的理想。当然每个家庭都会有争吵，只是大小不同而已。但有多个妻子，嫉妒是最常见的事。哈拿，便容易成为攻击的对象。对已婚妇女而言、没有儿女是一件不快乐的事，尤其是在医药不大昌明、和孩子为地位象征的社会。以利加拿似乎想除去她的不快，但这更加导致毗尼拿的嫉妒和苦待她。故事发生在一个节期，当这个家庭在示罗的时候。每年献祭的节期（很可能是每年秋天的住棚节），他们会献上牲畜作祭，祭祀后，他们将一起吃祭牲畜的肉；祭司保留一部分的祭肉，而大部分归还给献祭者。祭肉通常很少会吃掉，故要处理这些祭肉也不容易。从这些食物中，以利加拿给哈拿的是特别的分量（译者注：标准修订本译作特别的一分，但新国际与中文和合本，皆译作“双分”）；五节的希伯来文颇困难，但“双分”比只有一分容易明白得多。
毗尼拿很愤怒和怀恨，所以哈拿感到公开受辱。如果这场争吵不是发生在示罗，结果可能不同；但因为在示罗，哈拿知道她必须到耶和华的家去亲近上帝，因圣殿在那里。现代大多数的人不会认为不育是宗教的原因——而只会去看专科医生，但作者及哈拿皆相信这关系到上帝的旨意的事情。这两种思想并不彼此否定，哈拿与她同时代的人没有办法可以征询医生，但今天我们可以自由地征询医生，也可求问治理世事的上帝，如果我们忽视后一方面，便是十分愚拙的。耶稣指出，在人所不能的，可以彰显上帝的荣耀（约九1—3）。
哈拿诚恳的祈祷带着许愿。通常这种许愿是为了讨上帝喜悦，但她的许愿真是不自私的，因为她要献上她的儿子；这孩子要终身服侍上帝，并且住在圣殿里。
不剃头发（11节）是每一个许愿奉献自己的人的象征，这个习惯在撒母耳时代已流传很久，并且非限于以色列人。有关这种制度最主要的经文记载民数记第六章，指出按照规例，一个男人（或女人）如何作这种誓愿。但这段经文是对自己而不是为其孩子的许愿。士师记十三章三节以下举出另一个例子，一个孩子可以在出生前特别奉献给上帝，用这种方法奉献的人，有一特别名词叫“拿细耳人”。在古希伯来文抄本死海古卷中，在廿二节末，称呼尚未出生的撒母耳为拿细耳人。通常这种许愿有时间的限制，但对撒母耳却是例外，他要一生奉献服事上帝。一个强烈的对比是参孙的例子，可见拿细耳人并不一定能维持其奉献的状况。
起初以利误会她的情绪激动为醉酒，一旦他知道她的心愿后，便在她的祷告上加上祝福，肯定祷告会蒙应允。撒母耳在未出生前，他的一生早已有计划，如果他的母亲不是在结婚的早期不育，他的前途可能完全不同，说不定他可能成为以法莲山地富有的农民，而他永远不能成为以色列一位伟大的领袖。同样，如果哈拿心灰意冷，引致她信奉偶像、邪术，或者仅仅忍受痛苦，即使撒母耳被生出来，他的一生也会非常不同。上帝治理一切，但他寻找这位虔诚妇人的合作。
撒母耳的出生
撒母耳记上一章十九至廿八节
19次日清早他们起来，在耶和华面前敬拜，就回拉玛，到了家里，以利加拿和妻哈拿同房，耶和华顾念哈拿，20哈拿就怀孕。日期满足生了一个儿子，给他起名叫撒母耳，说：“这是我从耶和华那里求来的。”
21以利加拿和他全家都上示罗去，要向耶和华献年祭，并还所许的愿。22哈拿却没有上去，对丈夫说：“等孩子断了奶，我便带他上去朝见耶和华，使他永远住在那里。”23他丈夫以利加拿说：“就随你的意行罢，可以等儿子断了奶，但愿耶和华应验他的话。”于是妇人在家里乳养儿子，直到断了奶。24既断了奶，就把孩子带上示罗，到了耶和华的殿，又带了三只公牛、一伊法细面、一皮袋酒，那时孩子还小。25宰了一只公牛，就领孩子到以利面前。26妇人说：“主阿，我敢在你面前起誓，从前在你这里站着祈求耶和华的那妇人，就是我，27我祈求为要得这孩子，耶和华已将我所求的赐给我了。28所以我将这孩子归与耶和华，使他终身归与耶和华。”于是在那里敬拜耶和华。
当耶和华顾念她的时候，哈拿早期婚姻生活的不愉快事情便被忘记了——而她的对头人毗尼拿再不被提及了。她觉察到上帝的直接介入，改变了她的生命。对我们而言，“记念”的相反就是忘记；在希伯来的思想中，忘记有疏忽之意，就是实际上疏忽了。好像上帝在过去疏忽了她的困难；但现在他立即回应她的祷告，在日期满足的时候（可能指妊娠期至生产期的九个月）便赐给她一个儿子作礼物。故此对哈拿及圣经作者而言，撒母耳的出生就是一件神迹。圣经告诉我们不少出生的神迹：创世记的以撒和约瑟，新约的施洗约翰。每一例子都清楚告诉我们，上帝的百姓所达到的如此成就，都完全是从上帝而来的礼物。撒母耳后来对以色列的贡献，不是因为他的才干或训练，而是上帝赐给他的——出现在以色列历史的分水岭和危机的时刻。
断奶（22节）在东方社会比现代的西方社会需要较长的时间（有些国家仍然如此），哈拿至少要等一至两年才能实现她的许愿，虽然如此，当撒母耳被带到示罗留在以利那里服事上帝的时候，他仍然是个年幼的孩子。整章圣经强调以利加拿的家庭，怎样小心地按照他们宗教的要求实行。这与基督徒的习惯大不相同——每年一次上去耶和华的地方，携同一只或两只祭牲或其他献品。我们一定要记得以色列乃是农业社会，圣所很少而又遥远，而且旅行既缓慢且费人力，农民们根本不可能每周都上圣殿。所以，虔诚的百姓会选择适当的时间去敬拜。请注意哈拿向丈夫解释留在家中，而不一起上圣殿的原因（22节）。无论如何，撒母耳最后终于住在示罗的圣殿里。
就身体实际方面，这章圣经以年幼的撒母耳住在圣殿里作结束。选出同一个希伯来文动词sha-al，它很接近撒母耳的名字（希伯来文Shemu-el），这个字及它的各种形式在三节经文中表达了它的神学意义。特别要留意这字的最后一个形式乃Sha-ul在廿八节译作归与（Lent），这个字与撒母耳同时代的年青人扫罗王Sha-ul的名字完全一样，很明显这不是巧合。经过好的开始后，扫罗证明失败，被上帝弃绝；作者盼望读者能够看见，因此撒母耳可以说是真正的扫罗，由始至终是上帝所拣选的国家领袖。
这样希伯来文的双关词（Wordplays）可以概括起来如下：
（一）这是我从耶和华那里求来的（20节）
（二）我祈求为要得这孩子（27节）
（三）我将这孩子归与耶和华……使他终身归与耶和华（28节）。
哈拿的第一及第二句话与撒母耳的出生有关；如果没有她的祷告和上帝恩典的回应，便不会有撒母耳了。第三句话与撒母耳的整个将来有关；他虽然是哈拿的孩子，但她永远将他“借贷”给上帝。上帝赐下他，哈拿献回他，故此撒母耳的名字乃是这些事情的备忘录。我们不可忽视哈拿所作出的牺牲，但她的损失，使以色列能得着，这使她的损失可以得到补偿。无论如何，父母最终的责任乃是使孩子适合服事人，为此而让他们独立。如果操纵支配他们，便会妨碍他们的发展，就像剥夺他们及社会一般。
学习材料来自神家，感谢主的恩典！
