生命总有一天是要消逝的,这种酷残的感悟,使我们这些珍爱人生的人,平添了悲哀。它使人更加热切地要去领受人生的乐趣,这听起来多么荒唐的悖论,却是一种亘古的永恒。我们的人生只有一个,所以我们要趁着生命还没有消逝的时候,尽情地把它享受。如果我们有了永生的希望,我们有的是时间,漫漫的红尘足以拿来浪费,那还怎能感受这人世的乐趣?
如果你想得跟我一样,认为尘世是唯一的天堂,那么请你尽全力地把这个世界打造成天堂。
生命象一支烛光,总有一日要熄灭的,这种感觉即美好又恐怖。这个念头使我们清醒、悲哀甚至有一点诗意。它让我们想要过一种理想而又真实的生活,它使我们心中飘忽又平安;它使我们安享人伦,又免不了断崖独坐、检点自身。因为一个人心里做好了对种种恶劣的准备,才能够获得真正的平安。
我们国人,即使在享受人生的乐趣时,下意识里也常有一种好景不常的感觉。这种感觉使我这个不信奉宗教的人也有一种对神灵的膜拜。观看人生,就好比是宋代的山水画家观看山景,风景是让一层神秘的薄雾包裹着的。
没有了永生的观念,生活上的问题就变得很简单了。问题是人类的寿命有限,我们必须把生活调整好,在现实的环境之下尽量地过着快乐的生活。按照达尔文的观点,动物的起源使我们依恋人生 --- 本能的、情感的人生。我们只有在正常的本能上获得正常的满足,才能够从容自信地展示自己的才华。
展示,但不张狂;
孤傲,但不顾影自怜;
不矫情、不故作清高;
恣意地享受生之欢娱,贪恋一切现世的繁华,我们才能够获得真正的快乐。
哈哈,这样听起来,人是多么的唯物!可是,我们的精神哲理根本是建筑在物质上的。我们怎样来区分我们的人生:哪一部分是精神?哪一部分是肉体?我们享受物质,可享受根本就是属于情感范畴的。更可悲的是,精神和肉体上的享受必须通过我们的感官(物质器官)。
音乐无疑是各种艺术中最属于心灵的,可是音乐必先通过我们的耳朵,它的无形无状把我们掠到精神的境界中去;图片必先通过我们的眼睛,它的五彩纷呈给我们带来精神上的欢欣;食物必先通过我们的嘴巴,它的实实在在给我们带来精神上的愉悦。所以我可以在这里无端地下个结论:我们对食物的享受跟交响乐一样是属于心灵的。呵呵,爱美食、爱在美食里获得灵感的人哪,我总算替你找到了好吃的理论根据。
我们老祖先的哲学,可以说是注重人生的体验而不注重真理的追求,让西方的圣哲去追求真理吧,我国我民爱的就是食物,这有何错?
我们必先吃好活好,才有可能进一步去认识这悲情的人生,对不?