中国传统文化中的第一绯闻－－子见南子分析
玄野
子见南子一事记载在中国传统文化第一经典又超浓缩的论语中。孔子形象被毁掉之后，在这道德沦丧的年代，人们也就事事都往绯闻上靠拢，因为这一记载，孔子也就难逃被娱乐的命运了。原文很简约：子见南子，子路不说。夫子矢之曰：‘予所否者，天厌之，天厌之！’白话文以来的国人多从绯闻的角度去看这个典故，而子路不说更为大家增添了证据。但是，论语的成书过程中将这样一个模棱两可的典故辑进来，相信不是儒门弟子想给后人留点思考题，更不可能为了给圣人来个污点。其本意十分明确：教导人们学习圣道正心的功夫。子路可以因为对至圣孔子有不合礼教行为的猜测而当面发脾气，孔子的答复也肯定了子路的质问并没有僭越犯上的错误。在天道面前，师徒完全平等，为弟子们尊从备至的孔子，也没有隐讳个人不规行为的权利。我们所追随的是夫子所宣扬的道，而不单纯是夫子本身。至于孔子与南子在精神上和世俗上的交流到底在哪个层次，相信不是论语编辑者要让后人追求的东西。后世一直在纠缠这个问题，以愚人之见，实在没有必要考证孔子和南子在当时确切做了什么。
性是永远的新闻热点。只要沾上边儿，大家就往那里想，其他微言大义都抛掷不顾。在谈论道的时候我们必须纠正这一方面的的误导。这种误导最典型的案例当数卫灵公与弥子瑕的分桃典故。韩非子当年详细叙述，目的在于论述如下理念，同样的事实可能导致完全不同的贤能或罪恶的结论，关键要看掌权者的感情取向。如今，分桃断袖沦为世人的戏谑谈资，弥子瑕董贤败亡的教训，已经无人感兴趣了。
论道的过程中，人应该超越于情感和欲望的控制之上，否则无法驶入正规。这是八条目中的正心功夫。人应该有对亲人师长和领导的敬重。但是在讨论天地正道的时候，这些感情就必须放在后面了。在天道面前的凛然正气，当充丹田而贯全身。耶稣教诲门徒时只提天父，从不谈父母。这与儒家的天地君亲师的排序相合。所谓天 道之路，大同小异。荀子曰：从道不从君，从义不从父，人之大行也。也是同样的意思。古代中国将君放在亲与师的前面，有其道理。因为君是造福现实世界的最重要位置，社稷之重，关乎天命。如今西方社会将君放在了亲的后面，对于看不上眼的领导还要骂他是卑鄙政客。原因在于西方社会在制度上的成熟。社会的运作更多地依靠制度，每个人对制度的崇敬可比中国古代对君王的崇敬来得高。
当代中国物欲横流，因口腹之需而颠倒黑白，附和权贵，流毒社会，荼害少年，误人子弟，已司空见惯。于儒道之场必须杜绝。而由于政体淫威太盛，导致同道论道时潜意识中的自我保护现象，也是我们亟待超越的障碍。至于为了个人前途考量，枉顾理性，阿谀上级，以求名利双收。即亏欠了大道，也助长了师长人性中的自满，害人害己。大道无形无象，当代人就以为祂永远不会君临。于是，在大道面前畅所欲言，甚至满嘴跑火车。而在威权面前，却诚惶诚恐，谨小慎微，如恐哪里惹得权贵生气，影响了自己的收入和前程。殊不知天网恢恢，疏而不漏，所有人的一切行为都在天道之内。而世俗威权却須臾即逝，一切努力都成水中捞月。
无论儒道佛，抑或基督教，其中奥义既不能做文字游戏对待，也不可做智力游戏来用。给人兜个圈子，或来个脑筋急转弯，证明自己的高雅与智慧，实在愧对圣贤。圣人传教，唯恐你不明白，用各种方法，从各种角度，用合适的语言开启，绝不会用智力游戏来取笑别人，以显示个人的智慧或高雅。孔子论仁，对不同的人是完全不同的定义。这不是因为仁的涵义可以变更，实在是圣人的一片苦心。
