天生悖逆的
以赛亚书四十八章一至十一节
1雅各家，称为以色列名下，
从犹大水源出来的，当听我言！
你们指着耶和华的名起誓，
提说以色列的上帝，
却不凭诚实，不凭公义。
2他们自称为圣城的人，
所倚靠的是
名为万军之耶和华—以色列的上帝。
3主说：早先的事，我从古时说明，
已经出了我的口，
也是我所指示的；
我忽然行作，事便成就。
4因为我素来知道你是顽梗的—
你的颈项是铁的；
你的额是铜的。
5所以，我从古时将这事给你说明，
在未成以先指示你，
免得你说：这些事是我的偶像所行的，
是我雕刻的偶像和我铸造的偶像所命定的。
6你已经听见，现在要看见这一切；
你不说明吗？
从今以后，我将新事，
就是你所不知道的隐密事指示你。
7这事是现今造的，并非从古就有；
在今日以先，你也未曾听见，
免得你说：这事我早已知道了。
8你未曾听见，未曾知道；
你的耳朵从来未曾开通。
我原知道你行事极其诡诈，
你自从出胎以来，
便称为悖远的。
9我为我的名暂且忍怒，
为我的颂赞向你容忍，
不将你剪除。
10我熬炼你，却不像熬炼银子；
你在苦难的炉中，我拣选你。
11我为自己的缘故必行这事，
我焉能使我的名被亵渎？
我必不将我的荣耀归给假神。
在前九章华美经文之中（四十至四十八章），我们所研读的都总结于“你们要从巴比伦出来”的呼唤中，先知在本章最后一次归纳他的主题，如：提出以往的先知信息；对比新旧的事物；古列的胜利；巴比伦的倾覆；那些假神；与万有的造物者，独一的真上帝。更进一步，像拿单那句“你就是那人”（撒下十二7）具有同样的震撼力，他突然与出人意外地转向其听众，就是那“称为以色列名下”的（1节）；然后有力地对他们说：“你们就是偶像崇拜者！（5节）你们就是假先知！（7节）你们就是悖逆的！（8节）”他们在“苦难的炉”中（10节）所受的苦，不是为他们的缘故，不是为他们好处而改善他们或惩罚他们，反而是（当然先知在此是代表上帝说话）“我为自己的缘故”（11节）。如果上帝曾约制其怒气，也不是为以色列人，而是为其名的缘故（9节）。
第一至十一节乃这些篇幅中所独有的。没有其他地方先知是如此激烈地攻击其听众。第四十六章八节亦带有责备的口气，但没有如本段般凶恶。有些学者指出本段经文与本书其余部分在风格上的不一致，例如“我为我的名”一句，只出现于以赛亚书此处，而熟悉的神学名词“公义”（希伯来文tsedaka），却在第一节以非以赛亚式的意识出现。在某些方面，这些经文较接近以西结书（例结二十），而不像是以赛亚书。对此的解释之一是，本文是为了在某些严肃的场合上宣讲而编成，像“赎罪日”，认罪与自省的日子（利十六29—3）。不论如何，它为本书的巴比伦篇章添上了新的向度。先知承认其百姓的罪恶本性，生来就是悖逆的，但他仍强调上帝会救赎他们。第十八节充满渴求的语调——“甚愿你素来听从我的命令”——提醒我们这是一位爱我们，不会使他的百姓失望的上帝。
第四十八章的首两节，反讽的味道很重。犹大的百姓被称为那些自称是上帝子民，称为“以色列”之名的，只是因为他们是以色列支派的后裔，但却“不凭诚实，不凭公义”。这是承袭血缘与个人信心的行为之间的差别，是种族与宗教之间的差别。这里的希伯来文其实是“犹大水源”，而不是“犹大的腰（loins）”（标准修订本），可能它暗示与诗篇六十八篇廿六节有关，百姓被形容为“以色列的源头”；又或许是指巴兰著名的预言：
雅各啊，你的帐棚何等华美，
以色列啊，你的帐棚何其华丽。
如接连的山谷，
如河旁的园子，
如耶和华所载的沉香树，
如水边的香柏木。
水要从他的桶里流出，
种子要撒在多水之处。 （民廿四5—7）
无论如何，此处的意思十分明显。谁是上帝的子民？从亚伯拉罕而出的便足够吗？正如耶稣时代的犹太人辩称：“我们是亚伯拉罕的后裔”（约八33）。答案是清楚的：“犹太人”不是种族的名词，但在希特拉恶魔般的词典中，却是例外。你只需要走在今天耶路撒冷的街道上，便可以看见“犹太人”一词所包含的是千差万别的种族。同样的情形亦可用于“以色列”、“上帝的百姓”与“教会”。个人委身的行动是需要的：“指着耶和华的名起誓”是此种表达之一（申六13，十20）；另外就是向“雅各上帝”的告白，即是在诗歌与祷告中求告他的名（见诗二十篇）。只凭生来就有的信仰是悄永不足够的，你必须努力使其成为你自己的信仰。
以“圣城”（2节；五十二1）形容耶路撒冷，在被掳前是罕见的，但最终这却像“圣地”一样，成为了最常见的名称（例太四5）。
预言与预言的应验，在下一段教训中，是熟悉的主题（3—5节）。当然，我们被引导去想像一位在主前八世纪的先知，预见在六世纪时耶路撒冷的覆亡与古列的来临（14—16节），这更能证明上帝的能力，超越与克胜假神与其偶像。
顽固在第四节中是以硬着颈项为表征，对牧牛人的剌棒毫无反应；还有“铜额”（像英文习语中的“铜颈”），代表着厚颜无耻：
你还是有娼妓之脸，
不顾羞耻。 （耶三3）
“新事”，乃直至如今向你隐藏之事，在你眼前首次做成之事，你未曾听见，或即将发生的事。此主题十分接近于保罗所说的：“隐秘的言语，是人不可说的。”（林后十二4），它宣告先知与见异象者所得启示的新时代即将来临。
以色列的历史从一开始便是不忠与反叛的（8节）。当雅各（即以色列）仍在母腹之中，他便努力要胜过其孪生兄弟以扫（创廿五22—26）。上帝在“苦难的炉”中（10节）惩罚他们：首先是藉埃及（申四20；王上八51），其次是藉巴比伦（赛四十七6）。但他却抑制其怒气，以致他们不会完全被消灭（9节）；还有，他们被其苦难所锻链与净化（10节），此乃在殉道经历中所提出的一个有力的意象（但十一35；亚十三9；玛三2—3）。
第十一节再次回到了斥责的主题：以色列历史的终极目标乃上帝的荣耀，而不是上帝子民的救赎，这只是达致目标的途径。
从巴比伦出来
以赛亚书四十八章十二至廿二节
12雅各—我所选召的以色列啊，
当听我言：
我是耶和华，
我是首先的，也是未后的。
13我手立了地的根基；
我右手铺张诸天；
我一招呼便都立住。
14你们都当聚集而听，
他们（或译：偶像）内中谁说过这些事？
耶和华所爱的人必向巴比伦行他所喜悦的事；
他的膀臂也要加在迦勒底人身上。
15惟有我曾说过，我又选召他，
领他来，他的道路就必亨通。
16你们要就近我来听这话：
我从起头并未曾在隐密处说话；
自从有这事，我就在那里。
现在，主耶和华差遣我和他的灵来（或译：耶和华和他的灵差遣我来）。
17耶和华—你的救赎主，
以色列的圣者如此说：
我是耶和华—你的上帝，
教训你，使你得益处，
引导你所当行的路。
18甚愿你素来听从我的命令！
你的平安就如河水；
你的公义就如海浪。
19你的后裔也必多如海沙，
你腹中所生的也必多如沙粒。
他的名在我面前必不剪除，
也不灭绝。
20你们要从巴比伦出来，
从迦勒底人中逃脱，
以欢呼的声音传扬说：
耶和华救赎了他的仆人雅各！
你们要将这事宣扬到地极。
21耶和华引导他们经过沙漠。
他们并不干渴；
他为他们使水从磐石而流，
分裂磐石，水就涌出。
22耶和华说：
恶人必不得平安！
第四十至四十八章的高潮是以三篇短小而华丽的先知信息开始，由一个共同的结构与一个共同的主题将它们连结在一起：
（一）我是那位召唤使万物存在的（12—13节）；
（二）我是那位选召古列的（14—16节）；
（三）我是那位引导自己百姓的，”我所选召的以色列“（17—19节）。
自一至十一节在风格与语气上突然转变后，我们再次回到作者所教导的主流思想中。那位选召以色列的（12节），同是召唤大地与诸天，使之存在的上帝。藉言语创造是圣经爱用的主题，表明上帝创造活动是毫不费力的；他对一切存在物，有发命令的权柄（例诗卅三6—9）：
诸天藉耶和华的命而造，
万象藉他口中的气而成。
他聚集海水如垒，
收藏深洋在库房。
愿全地都敬畏耶和华，
愿世上的居民都惧怕他。
因为他说有，就有；
命立，就立。
他亦是那位选召古列的（四十一2，钦定本）。第十四至十六节构成了本书此一段落最后一篇的审讯语；而正如上文（例第四十一章），历史的证据，特别在第八世纪的预言与其在第六世纪的应验之间的对应，成了上帝能力的证明。古列的成功，特别是其征服巴比伦的事迹，再次被预告，而另一些夸张的话亦曾用来形容他：耶和华“所膏的”（四十五1），他的“牧人”（四十四28），“成就（上帝）筹算的”（四十六11），而现在则是“耶和华所爱的人”（14节）。
第十六节的最后一行，是有关先知使命的数篇以赛亚式经文之一：如从六章八节“我在这里，请差遣我”，到六十一章一节“差遣我医好伤心的人”。无疑这亦包括了四十章三节。这里的“灵”乃启示先知的灵（例民十一24—30；珥二28—29；亚七12；徒二），但又与赐勇气给基甸（士六34）、赐力气给参孙（士十四6，19）与赐智慧（赛十一2）与公义（四十二1）给大卫一样的救主的灵不可划分。这样描写，在此不单作为十四至十六节其余部分的注释，亦作为第四十至四十八章的尾声，好像是为了平衡四十章一至八节的意义，并指向四十九章一至六节。
在第十七节的另一个短篇信息中，以常见的一种以赛亚公式（参四十三14）作引言，由宇宙的被造与世界的历史，转至上帝为自己百姓所成就的事。他是他们的教师与导游。他的教训，是为了他们的好处，使他们得“益处”（标准修订本的意义含糊），正如他在西乃山透过他的仆人众先知所教导的。他的引导，是带领他们脱离流浪的生涯，经过旷野，抵达应许之地。第十八节想像上帝十分渴望地等待他的百姓来顺从他。这使人想起诗篇九十五篇七节熟悉的话，而约伯记十四章包含了更强烈的对照。与约伯现在的苦难相比，他想到死人所住的阴间是平静与安宁，而上帝的声音到达他那里（伯十四15）：
你呼叫，我便回答，
你手所做的，你必羡慕。
我们的上帝离我们不远、是自然的力量，是不受我们的处境所影响的。他是一位与我们一起、并为我们受苦的上帝。在耶稣为耶路撒冷的痛苦呼喊中，我们再次听到此渴望（参太廿三37）：
“耶路撒冷啊、耶路撒冷啊，你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这要来的人，我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。”
那些描写即将可能发生事情的意象，乃是极为有力的。“平安”（shalom，18节）不单表示没有战争，更是代表健康、保障与繁荣。而“公义”在惯常的以赛亚式意义中（不是第一节的用法），包括了胜利与救恩（另参四十一2）。“河水”一词（希伯来文为nahar）在别处译作“大水”（例诗九十三3；参赛四十三2），表示是一条重要河道，全年流通。正如约但河或幼发拉底河或尼罗河一样，更像海中的波浪，而不是以色列的小溪所流过的、季节性存在的河道（wadis）。约伯记六章十五至二十节是对此种流干河道的戏剧性描述。“以色列的真实历史便像犹大的流干河道，短暂繁荣的光芒，受着长时期的灾祸所中断；对于作者来说，河水代表了漫无边际、源源不断的祝福的意象。”（参J．Skinner，以赛亚书注释，四十至六十六章，第八十六页）。阿摩司亦想到有一条永不干涸的河道（五24）：
惟愿公平如大水滚滚，
使公义如江河（Wadi）滔滔。
第十九节回顾亚伯拉罕与其子孙的永远应许（例创廿二17；何一10）。这一应许并没有提及“地土”，这是十分重要的，因为即使在失去犹太国土之时，仍可以应验。
最后，我们有两个呼召，第一个是呼召离开被掳之地，再次进入世界，并自由、欢欣地信靠那位带领他的子民以色列经过旷野，和使水从石头中为他们流出来的上帝（20—22，五十二11—12）。巴比伦没有再于以赛亚中被提及：以色列自由了。让全世界知道“耶和华救赎了他的仆人雅各”（20节）。留心这里再次用单数，“他的一个仆人”，藉此强调以色列的一体，同时强调上帝与其子民之间的亲密个人关系。
第廿二节，较为合乎文理的逻辑，应出现于第五十七章结尾。这是一句独立的箴言，标示着第四十至四十八章与第四十九至五十五章之间的分隔。这亦是对第十八节中失败主题的评注，表明如果以色列人不背叛，就会得到平安。第四十至四十八章之新纪元的异象，至今尚未完全应验，关于以色列的救恩这个题目，仍有许多未尽之言。
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