一、导言
苏联解体以后，国际思潮普遍看淡共产主义思想，普遍看好资本主义民主政治和市场经济。然而，2008年全球金融海啸把全球经济带入滞涨，并引发全球战争不断和各国动乱频发。中国反腐任务艰巨，贫富两极分化蕴含着潜在的社会危机，这种种迹象表明市场经济制度的内在的矛盾并没有解决。苏联解体证明计划经济不是解决资本主义内在矛盾的可行的方法，但这并不证明资本主义制度就是人类的终极。中国采纳市场经济实现了三十年持续高速的发展，但是，两极分化和腐败造成的社会不安也使得改革开放至今的模式难以持续。中国陷入了一个困境，人类感受到一种彷徨。如果中国不退回计划经济而坚持市场经济，是否有什么办法来使得中国摆脱困境并给人类发展带来希望之光呢？
二、经济运行的价值基础
要找出中国突破困境的道路，必须明了当下困境的根源。改革开放以来，中国学习的是西方现代文明的经济制度。西方现代文明运行的机制是建立在西方价值体系之上的制度。西方价值体系的核心就是“人不为己，天诛地灭”。个人利益至上是西方市场经济的运行机制，个人和利益集团的利益至上是西方民主政治的基石。美国宪法规定公民权利平等，但是，美国政府没有责任自动给公民平等权利，你要平等权利，还得使用阻碍公共秩序的游行示威，用被抓进监狱若干次的非暴力运动，经过几十年上百年的努力才能得到宪法“保障”的平等权利。原因就是美国政府是各个利益集团的代表，他们要保护既得利益集团的利益，并把自己利益集团的利益最大化，你要你的平等权利，你就得投入资源争取自己的平等权利。美国黑人经过近一个世纪才争取到投票权，又经过大半个世纪才争取到族裔平等不受歧视的权利。这种社会运行的机制是建立在每个人每个集团自身利益最大化的角逐和势力平衡基础之上。每个人都争取自己最大的利益，没有肩负社会责任的义务。这就是西方的价值核心，市场经济和西方民主政治都是这种“人不为己，天诛地灭”价值观的合理化和制度化。这种价值观曾经起过非常重要的历史作用，强调个人利益是欧洲文艺复兴时期反抗中世纪神权黑暗统治的武器。正是这种个人主义的价值观反抗了教会垄断的道德解释权，解放了中世纪禁锢的人的思想，释放出人类巨大的创造力，创造了人类今天史无前例的物质文明。但是，也正是这种价值观及其建筑在其上的资本主义制度制造了世界无休止的战争、动乱和贫困。马克思将资本主义核心矛盾总结为现代生产的社会性与生产资料私有制的矛盾。个人利益最大化的价值观与生产的社会性这个经济基础不相匹配。价值观及其建立在这些价值观之上的制度作为上层建筑和生产的社会性这个经济基础不相符合，这个矛盾阻碍了今天中国和世界的经济和社会的发展。中国要发展，人类要进步，就得采纳与今天社会性的大生产这个经济基础相适应的价值观及建立在这个价值观上的相应的经济制度和政治制度。
什么是与生产的社会性相适应的价值观？那就是社会责任的价值观。中国传统的价值观之一就是社会责任价值观。“天下兴亡，匹夫有责”，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”这些都是公民以肩负社会责任为荣的价值观。中国传统“仕途”选拔制度就是这种价值的合理化和制度化之一种：每个人都对社会负责，对社会负责的责任心强的人，对社会负责有能力的的人，才被社会给予权力让其负起更大的责任。与中国责任价值相反，西方是个人利益最大化的价值，每个人为自身利益争取权力，有了权力以后，在受到其它利益集团的权力制约压力之下担负社会责任。如果其它利益集团没有能力和权力压迫当权肩负起社会责任，当权者就没有义务自身担负其社会责任。中国共产党在战争时期采用的就是这种中国传统的“仕途”选拔模式。一个人有了为人民服务的献身精神，并受到群众普遍赞扬其担任社会责任的日常行为，才能入党。之后才能行使权力。权力与责任对等是人类文明历史的普遍原则，但是，中国传统是先有愿意担当责任之人，才有被赋予的权力。西方现代则是先每个人和每个集团争取和扩大自己的权力，然后再被其它利益集团制衡迫使其担当起社会责任。一种制度是建立在“天下兴亡，匹夫有责”的价值体系之上，另一种制度是建立在“人不为己，天诛地灭”的价值体系之上。范跑跑先跑，后来被取消教师资格。这个处分体现的是社会责任价值观，范美忠有能力，在其位，没有负起社会责任。以西方法制的观点，取消范美忠教师资格是违反正当程序的处分。以西方价值观来看，范美忠先跑是天经地义的个人利益最大化行为，而且他没有违法，处分范美忠依据的教师守则是在范跑跑事件发生之后才出台的规则，按照正当程序这个教师守则没有回溯效力。华尔街贪婪绑架了全球经济引发金融海啸，至今美国许多失业者深受其害，但是，美国竟然没有法律追究其肇事者责任，不但没有追究其社会责任，而且还用纳税人的钱救华尔街，让华尔街高管们依然可以发给自己百万额度的奖金。这在中国是不可思议的事情，但是在美国，能为自己利益不违法攒大钱是好莱坞影片宣扬的价值观，这些能够攒大钱而逃避法律追究的人是美国人仰慕的成功人士。以中国责任价值观制定的法律至少能把华尔街十几个高管判无期徒刑。
法律可以强制责任价值观吗？当然可以。当我们审判杀人犯的时候，我们没有法律条文规定用枪用刀杀人才是杀人犯，没有规定罪犯用了其它法律没有预见到的方法杀了人法律就没有强制力去追究杀人罪。华尔街危害社会也一样，危害社会的事实发生了，就可以追究，这有如处分范跑跑一样。随地吐痰的人被追究危害公共社会苛以罚款，华尔街没有能力履行信用违约掉期的商业合约却不但没有受到法律制裁，而且被其以破产要挟向国会要了巨额救助发奖金，这是《卖柑者言》的真实现代版。即以人类发展到今天的法律工具完全可以强制责任价值观的法律，但是，西方法律是强制“人不为己，天诛地灭”价值观的法律。
三、剔除西方经济学中走私的价值观
回到我们主题。中国突破困境的经济制度究竟应该是怎样的制度？第一，不能是计划经济。计划经济不适应不断发展的社会化大生产。如果人口，资源，技术都是不变的，经济也是不发展的，计划经济或许是最好的经济体制。但是，在发展的经济当中，产出要比投入滞后一段时间，由于时间滞后，计划经济收集的经济信息经过研究制定再贯彻下去的计划往往与实际不符，错误配置了资源。把经济决策权分散到企业和个人就是市场经济制度。计划经济是中央决策，市场经济是分散决策。各个分散决策仅影响经济体系的局部，时间滞后比较短，适应变化发展的经济实际情况。分散的决策的各个经济主体根据市场价格作出自己的决策，这使得整个经济体可以有效发展运行。当然，这不排除国有企业和中央经济规划和决策，但是，这些中央决策也是根据完善的市场经济价格信息来宏观调控经济。
第二，不能全盘搬西方的经济模式。西方市场经济制度建立在“人不为己，天诛地灭”的核心价值，这个价值和生产的社会性存在内在的矛盾。中国社会主义的市场经济必须建立在社会责任的价值基础之上。社会责任的价值观符合生产社会化的经济基础，符合社会主义价值观念。让我们来探讨如何建立社会主义市场经济制度。
首先，有认识市场经济分散决策机制的本质。亚当·斯密认为每个人为了自身利益最大化最终导致社会资源的有效配置，由此认为市场经济分散式决策就是利润最大化。这就是西方经济学的经济人假设。经济人假设把根据市场信息作出分散式决策的原则归结为利润最大化，经济人假设因此把“人不为己，天诛地灭”合理化，在经济学科学理论中塞入了西方“人不为己，天诛地灭”的价值观。由此使得西方经济学丧失了科学性。科学是价值中立的学说，好人能用坏人也能用。一个价值中立的科学应该是拥有“人不为己，天诛地灭”价值观的人能用，拥有“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的人也能用的学说。实际上，在完美市场经济假设之下，在没有被市场垄断力量和地缘政治压力扭曲的有供求关系确定的市场价格机制中，企业利润最大化只是经济活动产生经济价值的必要而不充分的条件，即真实的经济价值的创造在完善是市场经济中必然反映为企业利润的增长，但是，企业利润增长未必就表明企业创造了经济价值。经济学是关于稀缺资源有效配置的科学，市场经济是分散式决策的经济。每个企业作出决策的时候，应该以企业经济活动是否产生了经济效益为目的，而不是以利润最大化为目的。利润只是是否产生经济效益的必要判据之一，但不是充分的唯一的判据。企业为了利润最大化而侵害社会公众利益的案例屡见不鲜。如2008年华尔街金融海啸，如三鹿奶粉，还有周期性经济萧条等。个体自身利益的最大化不自然导致整体利益最大化，这已经是学术界的成论。分散式决策的市场经济要行之有效，必须是企业经营决策以生产经济效益为目标，利润只是商业模式是否可持续，资金链能否连续的判据，不能取代社会经济效益的决策目标。每个企业的利润最大化不导致社会整体效用增加在博弈论经济学和制度经济学中都有论述。经济学和管理学学科和教材有很多亟待改进的地方，要把西方这些学说中不科学的成分剔除，才能使得这些学科服务于社会主义市场经济的建设。
四、如何落实社会主义市场经济的企业决策
既然利润只是创造经济价值的必要条件，而不是充分条件，那么，企业决策怎样决定是否经营模式创造了经济价值呢？凭道德良心而言，许多公司股东和高管在大多数场合都可以判断出公司的经营是否创造了社会经济价值，只不过在西方经济学和管理学把“人不为己，天诛地灭”合理化了，以致今天公司股东和高管天经地义地找法律漏洞利润最大化而不顾是否有实际经济效益。是否真正产生社会经济价值或许不能够像利润那样用货币量化，这对企业管理是一大挑战。但是，这也不是难以克服的问题。如餐饮业的卫生管理体系就是规范企业担负社会责任的体系之一种。医疗卫生体系，教育体系都有规范企业担负社会责任的管理办法。质量管理也是一种社会责任的管理体系，而且有认证。美国2002年通过的《萨本斯－奥克莱斯》企业内部控制法案也是规范企业管理的样板之一。既然美国可以通过《萨本斯－奥克莱斯》法案保护股东利益，中国也可以通过类似法案保护社会公众利益。作为社会主义市场经济，凡是在中国经营的企业，都必须遵循中国制定的企业内部控制法，规定企业经营决策必须以创造社会经济价值为目标，而不是以创造利润为目标。创造利润必须是创造社会经济价值的自然结果，利润本身可以是投资回报的目标，但不能是企业经营决策的目标，否则市场经济的分散式决策就有违“稀缺资源嘴角配置”的经济学原则。
五、责任社会的可行性
能够建立“财产责任”基础上的市场经济来取替代“财产自由”的市场经济吗？实际上，现代管理学在商业道德问题上已经很多研究文献，其中最著名的理论就是利益相关者者理论，认为企业除了承担商业合同的责任和义务以外，还应该为社会上的利益相关者着想。商业道德今天停留在诚信的层面，诚信是不违约，真心履行商业合同，比利益相关者差一段，比创造经济价值又差一截。学者和良心商家诉求的商业道德难以成为经济运行机制，主要就是现代资本主义经济运行的基础建立在“人不为己，天诛地灭”的价值核心之上。就人类现在拥有的法律资源来看，建设社会责任价值观上的市场运行机制完全有可能。首先是财产的社会责任制度。比如你拥有汽车，但你必须通过认证取得驾驶执照才能开车上路。2010年英国石油公司在墨西哥湾溢油，美国要求其英国石油公司设立200亿美元赔偿基金。即便是因为无心的过失而损害的社会利益也要赔偿。美国自家门前的路是业主的财产，但是，如果冬天不扫雪导致路人摔跤跌伤业主要赔偿，这是私有财产的公众责任。制定要求经营不能损害公众利益的法律有很多现成的法律资源可以借鉴。其次是公司经营行为的可能性。现代生产是社会化的大生产，社会化的大生产依赖专业人士，即运作这些经济活动的人士拥有许多公众不知道的专门的知识和信息，他们经济活动有赖于他们自觉地维护社会利益，如医生、律师、教师等专业人士都有担负社会责任的良知和道德自律规范，医疗卫生、法律、教育等行业是现代社会赖于运行的自觉承担社会责任的行业。如今公司老总和高管和医生、律师、教师一样，是在社会上是占据较高社会地位的白领一族，高尚应该是他们这个阶层的骄傲，只要有法律意志规范经济活动的社会责任，以“社会责任”价值核心作为社会主义市场允许机制完全具备现阶段历史的可行性。
六、自由与人性
要经济活动的个体都有社会责任的道德行为是否扼杀了个人的自由？是否扼杀了人性？一些崇尚西方建立在“人不为己，天诛地灭”价值核心基础上的西方制度的人，往往指责“社会责任”的价值是没有人性和没有自由。为此我们必须探讨一下人性和自由。
中国文化持人性善的观点，中国历史的启蒙教材就以“人之初性本善”开篇。基督教文化持人性恶观点，认为人有原罪，“人不为己，天诛地灭”是人的天性。华夏文化认为人性首先是人的社会性，其次才是人的个性。离开了人的社会性就没有人的个性。西方自由主义思想认为人首先要有个性，要先有自由的人才能组织自由的社会。我们难以纠缠这些哲学思辨的观点，但是，我们至少可以依据科学研究和事实来判断人性究竟是社会性优先还是个性优先。
根据人类学的研究，人作为一个物种只能是社会性的物种，人类从猿到人就是一个人类社会群体行为的进化而不是单个个体行为的进化。我们今天目睹的人类行为的进化绝大多数不是基因进化而是文化进化，而文化本身就是一种社会现象。即做为物种而言，人类的本质是社会性先于个性。就单个个人而言，人性也是社会性先于个性。人类学和心理学对狼孩的案例有详尽的研究，婴儿脱离了人类社会不可能成长为人，被狼养大的婴儿只能长成狼孩，他们的神经系统尤其是大脑已经失去了人的本性。狼孩没有人的个性，只有狼的个性。儿童的人的个性是在社会环境中发育成长完善的。而儿童发育成长完善的社会环境决定了其个性，这在人类学、心理学、教育学都有科学研究和历史案例为证。扼杀人性的恰恰是把“人不为己，天诛地灭”合理化制度化的西方民主政治和资本主义市场经济，西方民主政治和资本主义市场经济允许的动力依赖于“人不为己，天诛地灭”的行为，依赖于个人利益最大化和的取向和冲动。建立在西方这种价值观上的社会扼杀了人性，造成人的心理冲突，导致西方精神病和抑郁症成为普遍现象，美国头痛药市场之大，毒品消费之高，囚犯人口之高，以及精神鸦片的教堂之繁荣，都是扼杀人性导致的社会现象。以美国5%人口耗费地球25%的资源维持的这样一种扼杀人性的社会，绝对不是人类未来发展的方向，也不是中国发展的方向。
人性能够得以发挥和张扬才叫自由。这在心理学中有很多研究。近代心理学鼻祖弗洛伊德及其门徒荣格等心理学大师对历史众多的精神病患者病例进行了广泛深入的研究，发现人的行为并不都是人的主观意识主导的行为。当人不能满足温饱的时候，“人不为己，天诛地灭”或许是一种求生存的本能行为，本能行为不是意志的行为，这有如石头依循抛物线运动不是石头的自由选择一样。而在今天物质丰富现代社会之下，解决人类温饱已经不是空话，唯一难以填平的是人类现代文明赖于运行的“人不为己，天诛地灭”的价值观鼓动的贪婪欲壑。贪婪的行为完全是资本主义制度制造的潜意识行为，是社会期待的内化，他不是人的主观意志的自由行为，是制度扭曲了人性的行为。美国肥胖症成为流行病，是物质丰富衣食无忧情况下扼杀人性的结果。美国穷人肥胖症发病率高，主要是忧郁症引发的，为了缓和忧郁而大量进食是导致肥胖症的重要原因之一。
人的本性、人的道德良心得以发挥和张扬才是人的自由。人的本性、人的道德良心受到压抑难以发挥就是不自由。如今全世界都说战争暴力是罪恶，但是，战争和暴力现象却总是无法消除，原因就是人类现代社会运行的机制建立在“人不为己，天诛地灭”的价值基础之上。这使得每个有道德良心的人在现代社会中难以自由发挥人性而生存，所谓人在江湖身不由己。社会运行的机制使得好人难当。建立在“人人有责”的价值观上的社会主义市场经济制度将使得好人易做，坏人难当，将充分发挥和张扬人性，使得公民可以享受自由。
七、摆脱公有制和私有制的语境
社会主义市场经济制度和资本主义市场经济制度不是公有制和私有制的问题，也不是要不要资本的问题，而是人类控制资本还是资本控制人类的问题。
人类积累的财富在市场经济下运行就叫作资本。由于资本主义市场经济制度建立在“人不为己，天诛地灭”的价值基础之上，使得资本有了贪婪的市场本性。人类在巨大的资本力量之下无能无力，身不由己。人类社会被资本控制。社会主义市场经济建立在“天下兴亡，匹夫有责”的价值基础之上，改变市场运行机制的基础，使得人类驾驭资本而不是资本驾驭人类。使得资本来自人民，人民拥有资本，资本为人民服务，使得资本承担社会责任。这才是人类的进步。
马克思参照人类原始共产主义社会的历史，认为解决资本主义社会矛盾的方法是公有制。但就我看来，人类原始共产主义社会应该重新定义，应该定义为人类原始社会责任社会。原始部落的首领的角色更多的是担负部落整体利益的责任人不是支配部落资源的权力。原始部落的首领之所以称为首领，是因为他有责任心，才德兼备，部落众人推举他为首领。欧洲早期殖民者详细纪录了印地安人原始部落的习俗，记载了一些部落这样的现象，每年能够生产更多物质、而且把生产的物质无私奉献给部落其他的人，才被推选为部落首领。社会赖于运行的机制所依赖的价值核心才是最重要的，财产的所有制则是次要的。
毋庸置疑，原始部落的生产和生活方式是高度社会化的。离开群体的个人难以在丛林中逃避野兽的侵害。农业社会是自然经济，一些家庭可以男耕女织自给自足，生产的社会性降低，对应的有了私有制的产生。现代化大生产有效的社会分工是市场交换的分散式决策行为，交换要以清晰的产权为基础，笼统的公有制制度是不可行的制度。而每个财产，无论共有还是私有，无论国营还是私营，都要对社会负责，这是可行的。所以，没有必要纠结于国营和私营的问题。如今经济学有公司治理学说，有委托－代理学说，私营的委托专业管理层经营，国营的也委托专业管理层经营。公司职员也可以拥有公司股份，全民也可以拥有公司的股份，所有制的公私之分已经非常模糊，而且也没有必要。只要运行的资本是为了创造社会经济价值，所有制就只是这些创造的经济价值的分配问题的一部分。而且其中一个分配是税收，可以由国家税收保障社会分配的公平合理性。所有制在市场中有激励作用，不可一概而论，而要具体根据商业投入相关利益风险而制定。
八、经济价值
经济制度的目标是有限资源创造最大经济效用的问题。什么是经济效用？经济效益，归根结底，是人类社会获得的总体幸福感。这个幸福感觉即来源于解决温饱的耗费资源的物质，也来源于人与人之间交往的关系。而人与人之间交往的关系，除了家庭生活以外，最多的是雇主与雇员的关系以及经理层和劳工的关系。在资本主义制度下，劳资关系就是金钱的雇佣关系，劳动力的人性被抹杀，成为资本赢利的资源。这是现代管理学中最不科学的概念：人力资源。人是鲜活的生命，不应贬低为资本赢利可利用的资源，这抹杀了劳工的基本的人的尊严。如黑窑童工那样的赢利，产出的煤虽然有经济价值，但是童工的幸福被摧毁，以“经济价值会计” 计算 这些摧残生命得来的利润，是减少了经济价值而不是增加了经济价值，煤窑利润中很多一部分是童工的财富（儿童快乐时光也是一种财富）转移为老板的财富，这种煤窑经营的过程很多是财富转移过程而不是财富创造过程。
现代高科技公司，管理层和专业人士白领职员有了更加平等的地位，公司更加注重生产劳动过程中劳动者本身的幸福感觉。所以，今天许多公司制定“使命宣言”，为公司职员的劳动注入社会意义，使得职员有承担社会责任的荣誉感。一个有意义的自觉的劳动生产行为本身创造了经济价值：职工劳动的幸福感觉。公司还制定“前景宣言”，做为精神激励，补充雇佣关系的物质刺激激励。人的自由是个人的才能得以发挥、得以为社会作出贡献。这是马斯洛需求层次学说中的自我实现。自我实现是个人能够在社会中发挥自己的能力和才干。如今公司流行制定“使命宣言”和“前景宣言”是带有社会主义市场经济的社会责任价值的管理。
由此可见，劳动光荣和劳动幸福的社会主义价值观是可以在企业生产中实现的价值观。社会主义的劳资关系不应该是简单的雇佣关系，而应该是为了创造共同的社会价值的为了共同的社会“使命”和人类“前景”平等合作的关系。劳资双方在社会性大生产中扮演不同的角色，但是，他们都应该具有人的平等尊严。
简言之，公司为职工创造一个心情愉快，安全，可以发挥主观能动性的工作环境也是创造经济价值的一部分。幸福劳动过程本身是生活的一部分，是每个人日常活动的大部分，所以一个良好的工作机会本身是一种劳动补偿。美国人彭博自己掏钱花了七千三百万美元竞选纽约市长，竞选成功后每年只要市政一美元工资。在他看来市政职位本身就是施展他个人才华的好机会，这个工作机会本身就是对他工作的最好补偿。吴仁宝自己约法三章：不拿全村最高的工资，不拿全村最高的奖金，不住全村最好的房子。这应该成为社会主义市场经济的制度，无论在政府还是在企业，凡是处于位高权重第一把手职位的人，都不应该拿最高物质报酬，因为他们决策支配资源和财富最多最大，这种工作机会本身就是一个个人自我实现的巨大空间，这些工作机会本身就是一种幸福的补偿。第一把手都不拿最高的物质报酬有利于抑制两极分化，有利于建立管理层和劳工层的平等合作关系，有利于避免经济周期性萧条。
九、全球市场经济
如果按照第三节讲的利润只是创造的经济价值的必要条件而不是充分条件，那么，社会主义市场经济的法制就必需维护市场价格真正反映市场供求，使得企业利润尽可能反映经济价值增长。如巴菲特这种金融炒作活动，其增加市场流动性的价值远远不足以抵消其对一国金融和经济系统的伤害，这类经济活动就应该被取缔。在全球经济中，要坚决维护全球市场价格的纯洁性，反对国际垄断资本为了谋取超额利润而扭曲的国际市场价格，反对发达国家以地缘政治手段维护的南北贸易剪刀差价格。如今西方垄断资本主义国家已经没有意愿维护一个依靠纯洁的市场价格机制运转的全球经济，他们制造战争和动乱来左右国际资本流向，破坏了资本市场的正常价格机制。他们以各种关税和非关税的壁垒维护南北贸易剪刀差，使得企业利润丧失了度量经济价值增长的功能。社会主义市场经济是市场经济坚定的捍卫者。这应该成为中国走上国际政治舞台的道德旗帜之一，中国现阶段国际政治中应该取得话语权，这个话语权是内外一致的话语权，不能在国际上按照资本主义制度行为，在国内按照社会主义行为，如此无法取信于天下。中国致力于市场的完善，致力于市场价格真实反映供求关系，致力于企业利润真实反映经济价值的增长，使得企业依据市场价格的决策有效有益地产生社会经济价值。
工会活动也是一种经济活动，是一种参与社会财富市场分配的经济活动，这些活动在资本主义市场经济中按照“人不为己，天诛地灭“的价值核心活动已经扭曲了西方劳动力市场价格，造成西方失业率居高不下。工会罢工并每每要挟公众利益以谋取某一行业工会的利益。奥巴马上台执政经济没有起色，最重要的原因之一就是救市不是解决经济问题，而是满足利益集团的要挟。奥巴马两个最大的救助中，一是救助最富有的华尔街，二是救助生活在中上水平底特律汽车工会，都是满足利益集团的一己之利，无视公众利益。工会行为和企业行为一样，有合理的经济诉求，也有扭曲市场价格的危害公众的行为。西方工会很多已经成为谋求自身利益最大化的利益集团，成为强大的政治力量，把失业人口边缘化。
十、民主
民主的实质应该是人民掌握资本，人民掌握社会资源配置的决策权力和社会财富的分配权力。西方民主政治一人一票只是以投票形式参与政府使用税收的决策，那只是资源配置和财富分配权力的一小部分，社会资源和财富的配置与分配的决策大部分由市场决定。一个有社会责任的市场资本才是一个民主社会：资本应该为人民所掌握，资本应该为社会大众负责。我们建立民主社会，不能只从形式上去探讨，而要从社会运行机制去探讨，这才是本质的问题。一个完善的社会主义市场经济是所有人以平等的尊严参与的分散式决策的资源配置和财富分配的经济活动。今天资本主义市场经济的雇佣关系没有给劳动力以这种资源配置和财富分配的权力。而建立在科学计算经济价值增值的社会主义市场经济可以重建生产关系，使得社会主义市场成为每个人平等参加社会生产分工合作的平台，平等参与资源配置和财富分配的市场经济活动。
十一、去意识形态
今天的许多意识形态争论被用作地缘政治工具维护南北贸易价格剪刀差，并与金融工具配合成为洗劫发展中国家的财富的舆论战争。意识形态是人类社会的客观存在，这是难以回避的事实。但是，我们社会主义制度可以更加理性和科学。我们的人性和人的自由的观念可以是建立在人类学、心理学和人类历史事实基础上的科学观念，我们的经济制度可以是建立在剔除了西方资本主义价值核心的更加科学的经济学和管理学基础之上。我们的经济价值会计包括社会全体人民的幸福，而不仅仅是资本所有者的幸福，我们的社会经济价值有更加科学的计算。所谓去意识形态，就是尊重科学，尊重事实，就是实事求是的精神。如此我们可以摆脱左右之争，摆脱共产主义还是资本主义之争，摆脱民主还是专制之争，以科学、事实和理性取代困惑中国和人类的意识形态之争。社会主义市场经济的“社会责任”的价值核心是比资本主义市场经济“人不为己，天诛地灭”的价值核心更加符合人类学和心理学科学解释的人性的意识形态。一个依靠人类学和心理学解释的人性比依靠圣经教义解释的人性要科学得多。如果社会主义市场经济的观念还是是一种意识形态，那也是反映人类进步的更加科学理性的意识形态。
