超然法师∶略谈“直心是道场”
这大约是学佛者无人不知的一句话，它来自於《维摩诘所说经》之菩萨品，当光严童子遇到了维摩诘居士，相互见礼以後，问他从哪里来，维摩诘居士回答说从道场来。光严童子又问，什麽才是道场呢？维摩诘居士做了如下精彩回答∶
“直心是道场，无虚假故；发行是道场，能办事故；深心是道场，增益功德故；菩提心是道场，无错谬故；布施是道场，不望报故；持戒是道场，得愿具故；忍辱是道场，於诸众生心无碍故；精进是道场，不懈怠故；禅定是道场，心调柔故；智慧是道场，现见诸法故┅┅众生是道场，知无我故；一切法是道场，知诸法空故┅┅一念知一切法是道场，成就一切智故。”
“如是，善男子，菩萨若应诸波罗密，教化众生，诸有所作，举足下足，当知皆从道场来，住於佛法矣。”
因为原文较长，引文做了一些省略，以免喧宾夺主。
这样一大段关於道场的精彩诠释当中，为我们大家所熟悉的，主要是第一句∶
“直心是道场，无虚假故。”
——这并不奇怪，因为，在日常生活和修行当中，我们的心绪往往过於杂乱，充满了谄曲——就是那些弯弯曲曲的念头，要麽表里不如一，要麽阿谀奉承，要麽藏污纳垢，要麽哗众取宠，等等，不一而足。
这样的心境根本就没有办法修行，与觉悟背道而驰，佛陀在《遗教经》当中说的很清楚∶
“谄曲之心，与道相违，是故宜应质直其心。”
“质直其心”就是直心，也叫做正直心，做人尚且应当如此，何况修行呢！
正因为修行需要从直心开始，而现实生活当中的人们，却往往缺少它，所以，历代高僧大德，都特别强调维摩诘菩萨的这句名言∶
——直心是道场，无虚假故。
什麽是“直心”？何为“道场”？
所谓“道场”，梵文是“菩提曼 （音∶拿）罗”，本意是指佛陀成就圣道之处，也就是古代中印度摩竭陀国，尼连禅河畔菩提树下的金刚座，我们这个世界当中的贤劫千佛，都将会在这里成就正觉。
就通常意义来说，道场则指的是修行圣道的场所，或者是弘扬圣道的场所。因此，从佛陀时代，僧团所安住的精舍或者伽蓝，一直到如今的那些有佛弟子在修行的寺院、茅棚，等等地方，都可以称之为道场。在梁武帝时期，就曾经统一命名天下佛寺为道场。
那麽，“道”又是什麽？
佛教里所说的“道”，与中国本土文化当中所说的“道”是不一样的。或许，你可以说它们相通，这没有问题，但是，就其各自的诠释来说，并不相同。
在佛教当中，“道”的梵文是“菩提”，译作“觉道”，简称为“道”。所以，道场，也常常被称为“菩提场”。
总而言之，在佛教当中，所谓道场，就是指修行觉悟之道的地方，或者，弘扬觉悟之法的场所。
——然而，无论是修行，还是弘法，光有场所是不行的，还需要合格的修行人和弘法者。
——什麽样的人才合格呢？
——最起码，他们应当“质直其心”，时常拥有直心，拥有坦荡光明的心境。倘若真能够做到的话，或许，这样的人，无论在什麽地方，都能够修行，都能够弘法，那就无处不是道场了。
所谓的“直心”，其内容也是相当丰富的，最简单地说来，大约可以分为以下三个方面∶
一、心口如一；
二、言行如一；
三、心地光明磊落，没有牵挂纠缠。
心口如一，就是嘴里所说的话，与心里当下所想的内容，是一致的，没有欺骗自己和别人。这并不意味著，我们可以毫无遮拦地，和盘托出我们心中的一切，乃至於不顾其後果，不管别人的感受，甚至於毫不在乎地，用语言去伤害别人。
——这不是我们所说的直心，而是粗暴的无知，没有智慧和慈悲的表现。这样的心境，也违背了上述第三个方面的内容，它不够光明磊落，它已经陷入到烦恼纠缠里去了。
在现实社会当中，人们为了各种利益的需要，经常会说一些违心的话，往往不够直心，所以，在尘世当中修行，非常困难，连最基本的入门，都很难。甚至，不要说修行了，很多人因此连自己的正常人格都被扭曲了。
如果能够体会到这一点的话，就会理解佛陀出世，为什麽都是在出家行道以後，才成就正觉佛果，而不是在王宫里，以王子的身份成佛了。
有的时候，我们可能会说一些善意的谎言，在佛教戒律当中，把它叫做方便妄语。如果当时，我们内心的确是那样想的，的确是为了不给别人造成伤害，而进行方便妄语的话，或许，这并不违背我们所说的心口如一。
——但是，遗憾的是，我们平时的心念，好像太粗漏了一些，很多时候，我们甚至不知道自己心里到底是如何想的，於是，就自我安慰地为自己的谎言开脱∶
“哦，我是为了他好，才这样说的呀！”
而实际上，在我们的内心深处，另有谋算，早已经把自己的小九九算明白了，从中充分谋取了种种利益。
——这样的善意谎言，绝不能够算是心口如一，它显然远远不够直心。
言行如一，就是怎麽说就怎麽做，把自己所说的内容，原样落实到了行动上面。这样的心才够爽直。
与此截然相反的，就是把自己所说的话，统统变成了口号，让它们“顺其自然”地漫天飞舞，就是不让它们落到实处。
——因为，自己所说的那些动听的话语，都是伪装和修饰而已，都是面子工程，怎麽能当真呢！
在我们这个拥有数千年悠久历史的伟大民族的伟大文明当中，被我们所运用的最为熟练的技巧，恐怕就是口号了吧。
——有时候，仰望著那些满天飞舞的神圣口号，我深深地自责，自己太缺少智慧了，已然被历史所淘汰。
在这里，我并不是在说什麽俗世现象，更多的，我是在说那些举著“行菩萨道”的大旗，喊著“普度众生”的口号，却在暗地里运作名利的佛弟子们。
——他们的言行太过不一。
毫无疑问，作为一个佛弟子，我们应当发起出离心和菩提心，“自他两利，同成佛果”，乃至於“度尽一切众生”是我们无穷无尽的大愿。作为出家人来说，“弘法为家务，利生为事业”，也是义不容辞的责任。
——但是，千万不要让它们变成口号，在无形当中自欺欺人。
当我们整天喊著，奔忙著去“度众生”的时候，请反问一下自己，是否已经大体度脱了自己心中的烦恼？如果是的话，但度众生无妨。如果不是的话，请问您打算把众生度到哪里去呢？度到您那充满烦恼的心境里去吗？那算是度众生吗？
——这岂不是自欺欺人！这岂不是言行不一嘛！
佛经上说的很清楚，自不能度，能度他者，无有是处。
在这样的时代，我们学佛人行菩萨道的时候，必须要自度度人，不能无视自己的烦恼，反而专门去“治疗”别人的烦恼，那既是著相，执著於实有众生可度，有违於《金刚经》的妙旨；也是典型的自欺欺人，言行不一，缺少直心。
如果我们做到了前两点，能够心口如一，也能够言行如一的话，大体说来，我们的心已经比较直爽了，可以开始修行了。
但是，渐渐地，随著学佛修行的深入，我们会发现，自己的心，还远远不能够称之为道场。它依然很混乱，似乎一点儿都不具备觉悟的品质。
——原因何在呢？
——因为，在我们的心里，还有著太多的牵挂和纠缠，以及由此而产生的执著和烦恼。所以，我们的心境还不够光明磊落，不够坦然正直，还不能够称之为真正的直心。暂时，还不能叫做道场。
我们还需要进一步的学习和修行。
在这样的阶段，接受良师益友的启发无疑很重要，如果没有的话，佛经，或者祖师的著作、开示等等，也足够我们受用无边。
经常有人会问，我都学佛很多年了，怎麽还会有这麽多烦恼呢？
——因为，你从来就不曾找到烦恼的根源，并把它放下，给自己的心松绑。
烦恼的根源究竟在哪里呢？
——它就在我们内心的第一个拐弯处，从那里开始，我们逐渐失去了坦荡光明的直心，逐渐远离了道场。
——它就是我们最初生起的攀缘心。
本来，每个人的内心深处——心念的源头，都和佛菩萨以及一切圣者一样，坦荡光明，无牵无挂，自在洒脱，如如不动。
就算当我们陷入於贪、嗔、痴的时候，就算我们正在大发雷霆的时候，其实，我们内在的心，仍然是坦荡光明，无牵无挂，自在洒脱，如如不动的。
——它从来就不曾被破坏过，也永远不可能被破坏。所以，佛陀把它叫做“金刚心”。
如果不信的话，请您随时问问自己，当您烦恼的时候，知道自己正在烦恼吗？当您生气的时候，知道自己正在生气吗？当您高兴的时候，知道自己正在高兴吗？当您不论有何种感受的时候，都知道自己内心当下的感受吗？
——仔细观察一下，毫无疑问，每个人都会回答说∶知道。
那麽，请您再进一步观察一下，那个随时知道自己心境的东西，到底是个什麽呢？它会因为您生气而生气吗？它会因为您高兴而高兴吗？它会因为您的感受不同而变化吗？
——这就是大乘观心法门的一种实际运用。
它也就是行住坐卧当中，随时都可以进行的一种思维修行，它是从第六意识当中起修的。
不可思议地，它让我们每个人从胡思乱想当中，回到了当下。
实际上，当我们“知道”自己正在生气的时候，当我们略微一反观，回到了这个“觉知”本身的时候，那个生气的心就消失了。因为，所谓的生气，只是一连串在觉知上面泛起的，不断攀缘与执著的痛苦念头而已；犹如在镜面一样的水面上，泛起了波纹一样。觉知一旦回来，生气的念头就瓦解了；如同，水面一旦恢复成镜面，波纹就消失了一样。
在每一个当下，我们的心，往往只能够呈现出一种心境。这叫做，一心不可二用。
生气的只是念头而已，内心深处，念头产生的那个地方，本来的觉知，从来就不曾生气。同样，喜悦的也只是念头而已，内心深处，念头产生的那个地方，本来的觉知，也从来就不曾喜悦。
——就是如此，我们内心的觉知性，从来就如如不动，从来就了了分明，不属於生灭与变化，超越了散乱与烦恼。
与水面不同的是，当波纹产生的时候，如同镜子一样的水面就被破坏了；当波纹平静了以後，镜面般的水面，又回来了。
觉知心则并非如此，就算我们产生了愤怒或者喜悦等等烦恼念头，它也从来不曾被破坏，它那本来的觉知能力，一直在那里。正因为如此，我们自己愤怒或者喜悦的全过程，事後，都可以回忆得清清楚楚——如果，觉知心曾经被破坏的话，我们怎麽可能做到这一点呢！
——这是极为发人深省的。
换句话说，如果有人具备足够修行能力的话，他完全可以做到，一边发脾气，一边觉悟不失；一边睡觉，一边慧光朗照；一边处在生死轮回，一边不离大般涅盘。
——那就是菩萨们的不可思议境界，非二乘之所及。我们每一个凡夫，也都具备这样的潜质，我们需要从最初的回光返照开始，从每一个当下的“觉知”开始。
从放下心里的第一个拐弯——攀缘心开始。
《维摩诘所说经》讲得很清楚∶“何为病本？谓有攀缘。”
什麽是一切众生轮回大病的病根子呢？那就是，我们有攀缘心啊！
所谓攀缘，就是当我们的六根，对应著六尘的时候，不由自主地，要去攀附，要去分别，总想抓过来把它研究一下。眼睛要去攀缘色尘；耳朵要去攀缘声尘；鼻子要去攀缘香尘；舌头要去攀缘味尘；身体皮肤要去攀缘触尘；意识思维要去攀缘法尘。
就这麽轻轻一攀缘，我们那本来清净光明、坦荡直率的心境，就被扭曲了，掩盖了当下的觉知。
——我们失去了直心，远离了道场。
如果想要自在解脱的话，我们必须要放下它。
——尽管，这并不容易。
要想放下攀缘心，放下六根对於六尘的攀缘，首先，我们需要充分认识到，六尘等一切境界，都是虚幻不实的，都是“空”的。
我们可以通过念经，学习经教，来做到这一点；我们也可以通过参禅，破本参，来做到这一点；我们还可以通过念佛，得三昧，明了念性本空，来做到这一点。等等，等等。
即便我们已经认识到，六尘本空，境界非有，放下攀缘心也不是那麽容易的。因为，无量劫以来的攀缘习气，实在是太坚固了，不下一番苦功夫，就换不来自在解脱的果实。
黄檗禅师有一首著名的诗，说得极为中肯∶
“尘劳迥脱事非常，紧把绳头干一场；
不是一番寒彻骨，争得梅花扑鼻香！”
所谓尘劳迥脱，就是指的六根不再攀缘六尘，六根回归於当下一心，并彻底脱离了牵挂、分别六尘所带来的种种烦恼，不再因为尘境而劳苦，心境两无碍，得大自在。也正是《心经》所说的∶“无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅盘。”
黄檗禅师是过来人，所以才能够说得如此恳切。这也正是我们学佛人，需要踏实用功的地方。此处，容不得半点投机取巧。
——此处，当直心而行。
直心是道场，无虚假故。
让我们就这样，时时心口如一，处处言行如一，心地光明磊落，没有牵挂纠缠地去行道吧。不必追寻世外桃源，不必向往人间净土，也不必东攀西附，只须沿著历代菩萨圣贤们的脚印，选定一个法门，踏实行去。
——若能如此，何处不是道场呢！
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