我们不可能有一种没有宗教基础的道德系统。Why？
第一个「你不可能有一种没有宗教基础的道德系统」的理由，不是因为你建立不出一套共同的伦理规范，而是因为缺乏一种外在的权威性，大多数的人不曾遵守人为的规范。
美国公立学校实践了许多人本主义者的理想。他们已然把圣经摒除在校门之外。然而，结果并不如他们所预期的。不论人用什么思维法则来看，这些公立学校一团糟糕，而罪魁祸首就是拒绝丰富的基督教传统规范。
人本主义者所设立伦理原则的根本就是反转基督教之伦理原则。他们把数个世纪以来所公认为不道德的，指称为道德的。因此，赌博、离婚、自杀、滥情、通奸、乱伦、安乐死等等在他们的「伦理」之下得到宽容--这些都是数个世纪以来被认为不道德的事。无疑地，把一串不道德的事说成道德的，是一个备受欢迎的举动。要让人做出不道德的事似乎一点也不难，难就难在引导人过着合乎道德的生活。
Ted Turner说过，现在是拋弃十诫的时候了！他说十诫已经过时了！他神气活现地指出，人们需要的是一套新的道德版本。他搞出了一串规条，并名之为「十条自由行动律」(Ten Voluntary Initiatives)。问题是：即便你记得这一则新闻，试问你举得出任何一条新行动律吗？就算你记得所有十条行动律，你知道有谁曾认真地遵守、实践吗？--就像历代以来芸芸众生那样地笃信十诫，实践十诫？每一个人都可以想出一套道德上「可以做」和「不可以做」的规条，然而，这些规条背后的道德约束力是什么？没有任何约束力。如果没有神，就没有责任。杜斯妥也夫斯基说：「没有神，什么事都可干了！」
第二个理由是，你不能把你的道德加诸别人身上。这一条道理是人本主义者惯用的说词。
人本主义者，或是无神论者，把自创的伦理道德规条(或者没有道德的规条)加诸在别人的工作上，以获得无比的成就。他们之所以有成就，乃是借用法律的外力。这个外力必将走上极权专制--就如暴君统治，或是无政府的状态。
在人本主义的国度里，一切以权力为中心，公民的人权算不得什么，因而权力可以被放纵或是被取回。人本主义的国家无可避免地会走上极权和君主专制。
人们忘了有一位至高无比的神，祂说：「帝王藉我坐国位。」(箴八 15)，而耶稣基督是那位被称为万王之王，和万主之主的。全世界都是祂的国度，祂永远高高在上。
当耶稣讲完登山宝训之后，圣经说：「耶稣讲完了这些话，聚人都稀奇他的教训。因为他教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文士。」(太七 28、29)「稀奇」这个字在希腊文里的是「昏倒、被击倒」的意思。这里耶稣宣布了一个伦理的常规。祂不仅宣告了一个伦理的常规，祂还说每一个人都要遵守这个常规，并且那个祂要强制实行的日子必将到来：
当那日必有许多人对我说：「主阿！主阿！我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多的异能么？」我就明明的告诉他们说：「我从来不认识你们。你们这些作恶的人，离开我去罢。」(太七 22、23)
唯物论的字典里没有神，也没有启示。唯物论不能支持理性，更遑论道德。没有神，理性无法被建立。达尔文明白这个道埋。他说，意识到自己所讲的话，居然不比一只猴子牙牙学语要清楚。他说：「不管猴子的心智如何，有人会信任它的心智吗？」
另外一个唯物论者卡伯尼斯(Pieirre Cabanis)提出了一个著名的论点，他说：「脑隐藏着思想，正如肝分泌胆汁。」根据卡伯尼斯的话，你不能控制肝所分泌的胆汁，你也不能控制大脑所隐藏的思想。唯物论者和进化论者相信物质可以思考。但先别吃惊，因为他们不知道，物质的思想会不会比猴子的声音要来的有意义。
欧文·路兹博士（Dr. Erwin W. Lutzer，芝加哥慕迪教会（Moody'sChurch）的主任牧师）指出：「想一想，如果人类的来源是由于非人力的化学反应之偶然结果，那么人要能分辨是非是不可能的，甚至可以说相当困难。」 路兹写道：「我们名之为心灵的，只不过是我们脑子里物理和化学反应的产物。」 因此。你在想什么仅仅取决于钙、怜酸盐和醣类在脑子里的作用。
哈佛大学教授，也是美国当今进化论大将的古德博士(Stephen Jay Gould)说：「我们只不过是后来所添加之物--一个小小的意外芽苞。」一个小小的芽包--还不是枝干，或是一棵树；人不过是一个芽苞！芽苞指的是什么？只不过就足一个让人能采下来，丢在垃圾堆里的东西罢了！一个芽苞可以为世界创造一套道德规范吗？这样的说法可笑至极。
唯有神能建立道德规范
没有人能像神那样公义，那样的具有能力，以及那样的聪明和慈爱，以致能够为人类铿立一套完整的道德规范。更奇特的是，神不仅建立上道德规范，并且对于那些破坏道德的人，甚至对那些厌恶和拒绝道德的人，神也不吝地给予祂的一切。
祂不襬架子，把唯一可以遵守祂道德规范的儿子送给了世人，并且把他送上了十字架。就在十字架上，我们一切的过错、罪恶、邪情，以及我们所有破坏道德规范的作为都归在基督的身上，基督的身心忍受全能神无限的忿怒，偿清了我们罪恶的代价 。
正因为许多人不认识神的爱 ，不知道圣经是什么 ，也因为他们认为道德只是相对的成立 ，因此许多国家的道德一蹶不振 。这里还有一个「你不可能有一种没有宗教基础的道德系统」更进一步的证据。路兹以为：
道德和宗教是分不开的。其实，道德的基础是神的存在。道德和宗教是一对双生子，不能分开。若两者分开，道德必死......。
道德存在的完全必要性是神。没有任何道德系统可以出于无神论。任何人若想建立一个自外于宗教的国家，势必将无疑地跌入无意义、无法无天和绝望之境。这样的条件往往是极权国家的温床，是一个用武力在维持秩序的国家。
人本主义者也谈道德。当他们谈的时候，他们悄悄地把基督教伦理背在身上。当他们相信人类尊严、自由以及和平的时候，他们正采取了以神为观点的世界观。
若将敬畏神的思想从社会中除去，那么自私和欲望将会吞没人类。要求、无节制和自私自利的风气，以及没有慰藉和盼望的念头势必嘲弄、蹂躏着人类法律的规章。美德、责任、原则必如无意义的耳语一般地饱受戏谑和藐视。卑情下品、专专为己的行径将取代一切。事实上，人类将变成无神论所宣称的那样--成为暴力的朋友。
伴随着相对的道德观的，是主观主义。没有了神，除了自己本身就没有客观的标准可言。因此，今天人们不谈伦理，只谈「价值」--这是尼采留给我们的用语。「价值」是一个人选择放置「自己」的地方。无可避免地，我们相信我们自己有权来决定何者有益或有害，何者是或非，何者有价值或没有价值，这正是「各人任意而行」的典型写照。
这个信条的附属品是，一个人不能将他的价值观强迫转移给别人，如果这里所说的价值只是我们自订自创的，那么上面这一句话是对的。然而，神的律法应用在所有被造之物上，因为祂是创造主。祂的律法应用在所有事物之上，无一例外。
另一项附属品是，既然我们的价值不是从神而来，这价值必须从影响我们的事物而来；简言之，这项来源是文化，这种价值是相对的、个人式的、主观的，以及以文化为导向的，果真如此，则人生是不堪忍受的。
二次大战后的纽伦堡大审中，纳粹领袖被带入审判法庭，以屠杀种族和战争罪行被起诉。他们如何为自己答辩？德国最高法院曾经公告犹大人不是人类，因此他们说：「我们并没有作错任何事情，我们只是按照我们的文化、道德和法律行事，他们说犹太人该杀。而你们是谁，胆敢从另一个文化、社会的角度把你们的道德强加在我们身上？」
这种不能将道德加诸于别人身上的论调，已经在世界上大部份的大学中教了五十年，使得纽伦堡联合法庭一时之间不知所措。如果没有绝对，如果所有的价值都是以文化为导向，如果我们不能将道德加诸在别人身上，那么有谁敢挺身而出，指称纳粹屠杀千百万性命是错的？律师们震惊之余，私底下纷纷交头接耳，最后宣布退庭。他们不愿意援用神的律法，于是只好援用行之有年的「自然法」。尽管自然法比神的律法来得不确实，自然法中仍有一条道德规范，纽伦堡的律师就以这个规范将纳粹绳之以法。
整个国家陷入无信仰的例子：纳粹和法西斯主义，以及第二次世界大战不为人所知的结果和代价。战后的共产主义是世俗社会另一个极端的表现。数以百、千万计的人民不是死于世俗主义和无信仰的极致观点里，就是被奴役在它们的铁蹄之下。
相对于道德的相对论，耶稣基督说：「你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由」(约八 32)。
这段经文中有两个值得注意的重点。首先，耶稣宣称真理存在，这个真理不是相对的真理。他并不是说：「你们必晓得某一个真理(a truth)。」他也不是说：「你们必晓得你们的真理，」神的真理对每一个人而言都是真理。基督说：「我就是道路、真理、生命。若不借着我，没有人能到父那里去。」(约十四 6)祂不是某一个真理，或者是真理的一部份，或者是别的真理--祂本身就是真理。当道成肉身的真理站在彼拉多面前时，反讽地是，他居然戏谑地对着「真理」说：「什么是真理？」
再者，约翰福音八章 32 节说到，我们可以认识真理。然而今天，我们听到的是，我们不能认识真理--我们不能知道有什么东西是确定的。科学仅提供某一种的可能，但借着启示和宗教，我们可以得知真理。圣经上说：「我将这些话写给你们......要叫你们知道自己有永生。」(约壹五 13)
没有信仰的不道德基础
罗素说，科学不能驾驭哲学，也不能告诉哲学说生而没有意义。因为当你接受进化论科学思想时，生命就是无意义的。然而，到底他为什么不相信神呢？是因为科学和哲学证明神的不存在吗？不，乃是因为神的道德观念和他的罪相抵触的缘故。
罗素是一位激进的社会学家和好色的人。他结过数次婚，也离了数次婚。一位判决允准他跟妻子离婚的法官说，他是一名无赖，没有一个通奸者会做出那种通奸的行为。他引诱他所遇到的每一个女士。有一回他应邀作客，留在一位医生的朋友家里过两个晚上。第二个晚上，他诱骗了朋友正值青少年期的女儿。无怪乎，他不要成为一个基督徒--神的道德观念和他的罪抵触。
人有堕落的天性--这种天性使得人不愿意去相信宇宙之中有一位造物主，因为他们不愿意相信这位造物主也是一位律法的设立者，而这位律法的设立者也是将来的法官，要审判追讨他们的所作所为。
尼采拒绝圣经，拒绝基督教。他厌恶宗教，特别是基督教；他说，神死了！
惊人的是，居然有那么多的人相信他。他从来没有给过任何证明，只是宣布神死了而已。宣布是一件事，证明又是另外一件事。有人在一栋大楼的墙壁上，信笔涂鸦写着：「神死了--尼采。」另外一个人过来了，在旁边也写了一个句子：「尼采死了--神。」有一位哲学家说，我们最好别在辩论之前，就先下结论，或者在下结论之前，最好先辩论。显然尼采还没等到辩论开始就已经下了结论。
没有人证明过神死了，或是神不存在。其实无神论是非理性的。「没有神」这个结论在逻辑上叫做「全否定」(universal negative)。每个人都知道，要证明一条「全否定」论述是不可能的。你不能证明全宇宙不管什么地方都没有小绿人；你也不能证明全宇宙不管什么地方都没有神，为了要证明上面论述，你必须知道宇宙的任何部份。换言之，为了要证明没有神，你必须是神，并且你必须证明你自己错了！因此，没有人能证明神不存在。
圣经绝对是我们对错的依据。西方文明处在道德的混乱之中，乃根源于许多菁英份子用自己的聪明才智取代了圣经真理。只要我们买了他们的帐，等于是将自己持续放在光滑的情境伦理中，准备随时跌落。英国伟大首相之一，撒切尔夫人(Mararet Thatcher)正确地指出：
基督教的信仰--当然，它包含了许多犹太教的灵命和道德真理--是英国传统的基础部份。数个世纪以来它是许多国的命脉；事实上，这些国家的理念正是从圣经而来。拋开这条原则而想了解这些国家的历史、文学是不可能的事。
总结摘选自《What If the Bible Had Never Been Written?》 by D.James Kennedy and Jerry Newcombe
