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《大般涅槃经》是大乘佛教的根本经典之一，是大乘五大部经（般若部、宝积部、大集部、华严部、涅槃部）涅槃部之首。
它与部派佛教的经典共用相同名称，如现存巴利文经典大般涅槃经，两者的背景同样为释迦牟尼过世前的说法，但内容不同。
大乘《涅槃经》的中心思想，主要有三：
第一，如来常住；第二，涅盘“常乐我净”；第三，一切众生皆有佛性。
大乘《涅槃经》主张“真空妙有”。
大乘“般若”明无我，讲“真空”；大乘“涅槃”示真我，讲“妙有”。
由于此“有”不是对立的现象之有，故称“妙有”。
大乘《涅槃经》伸延般若、法华、华严等大品类经之思想，以对治认为涅槃是永远沉寂的消极涅槃观。
大乘《大般涅槃经》是阐释大乘“妙有”思想最具代表性的一部经典。
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20170223阅毕卷一
大般涅槃经卷第一
如是我闻：一时，佛在拘尸那国力士生地，阿利罗跋提河边娑罗双树间。尔时，世尊与大比丘八十亿百千人俱前后围绕。二月十五日临涅槃时，以佛神力出大音声。其声遍满乃至有顶，随其类音普告众生：“今日如来、应、正遍知，怜愍众生，覆护众生，等视众生如罗睺罗，为作归依、屋舍室宅。大觉世尊将欲涅槃，一切众生若有所疑，今悉可问，为最后问。”
尔时，世尊于晨朝时，从其面门放种种光，其明杂色青黄赤白、玻瓈、玛瑙光，遍照此三千大千佛之世界，乃至十方亦复如是。其中所有六趣众生遇斯光者，罪垢烦恼一切消除。是诸众生见闻是已，心大忧愁，同时举声悲啼号哭：“呜呼慈父！痛哉！苦哉！”举手拍头，捶胸叫唤，其中或有身体颤慄，涕泣哽咽。
尔时，大地、诸山、大海皆悉震动。时诸众生共相谓言：“且各裁抑，莫大愁苦！当疾往诣拘尸那城力士生处，至如来所，头面礼敬，劝请如来莫般涅槃，住世一劫若减一劫。”互相执手复作是言：“世间空虚！众生福尽，不善诸业增长出世。仁等今当速往速往，如来不久必入涅槃。”复作是言：“世间空虚！世间空虚！我等从今无有救护，无所宗仰，贫穷孤露，一旦远离无上世尊，设有疑惑，当复问谁？”
时有无量诸大弟子，尊者摩诃迦旃延、尊者薄拘罗、尊者优波难陀，如是等诸大比丘遇佛光者，其身颤掉乃至大动不能自持，心浊迷闷，发声大唤，生如是等种种苦恼。尔时，复有八十百千诸比丘等，皆阿罗汉，心得自在，所作已办，离诸烦恼调伏诸根，如大龙王有大威德，成就空慧逮得己利，如栴檀林栴檀围绕，如师子王师子围绕，成就如是无量功德，一切皆是佛之真子。于其晨朝日始初出，离常住处嚼杨枝时，遇佛光明，并相谓言：“仁等速疾漱口澡手。”作是言已，举身毛竖，遍体血现如波罗奢华，涕泣盈目生大苦恼。为欲利益安乐众生，成就大乘第一空行，显发如来方便密教，为不断绝种种说法，为诸众生调伏因缘故，疾至佛所，稽首佛足，绕百千匝，合掌恭敬，却坐一面。
尔时，复有拘陀罗女，善贤比丘尼、优波难陀比丘尼、海意比丘尼，与六十亿比丘尼等，一切亦是大阿罗汉，诸漏已尽，心得自在，所作已办，离诸烦恼调伏诸根，犹如大龙有大威德，成就空慧。亦于晨朝日初出时，举身毛竖，遍体血现如波罗奢华，涕泣盈目生大苦恼。亦欲利益安乐众生，成就大乘第一空行，显发如来方便密教，为不断绝种种说法，为诸众生调伏因缘故，疾至佛所，稽首佛足，绕百千匝，合掌恭敬，却坐一面。于比丘尼众中复有诸比丘尼，皆是菩萨人中之龙，位阶十地安住不动，为化众生现受女身，而常修集四无量心，得自在力能化作佛。
尔时，复有一恒河沙菩萨摩诃萨，人中之龙位阶十地，安住不动方便现身。其名曰：海德菩萨、无尽意菩萨，如是等菩萨摩诃萨而为上首。其心皆悉敬重大乘，安住大乘，深解大乘，爱乐大乘，守护大乘，善能随顺一切世间，作是誓言：“诸未度者当令得度。”已于过世无数劫中，修持净戒，善持所行，解未解者，绍三宝种使不断绝，于未来世当转法轮，以大庄严而自庄严，成就如是无量功德，等观众生如视一子。亦于晨朝日初出时，遇佛光明，举身毛竖，遍体血现如波罗奢华，涕泣盈目生大苦恼。亦为利益安乐众生，成就大乘第一空行，显发如来方便密教，为不断绝种种说法，为诸众生调伏因缘故，疾至佛所，稽首佛足，绕百千匝，合掌恭敬，却坐一面。
尔时，复有二恒河沙诸优婆塞，受持五戒，威仪具足。其名曰：威德无垢称王优婆塞、善德优婆塞等而为上首。深乐观察诸对治门，所谓苦乐、常无常、净不净、我无我、实不实、归依非归依、众生非众生、恒非恒、安非安、为无为、断不断、涅槃非涅槃、增上非增上，常乐观察如是等法对治之门；亦欲乐闻无上大乘，如所闻已能为他说；善持净戒，渴仰大乘，既自充足，复能充足余渴仰者；善能摄取无上智慧，爱乐大乘，守护大乘；善能随顺一切世间，度未度者，解未解者，绍三宝种使不断绝，于未来世当转法轮，以大庄严而自庄严；心常深味清净戒行，悉能成就如是功德，于诸众生生大悲心，平等无二如视一子。亦于晨朝日初出时，为欲阇毗如来身故，人人各取香木万束，栴檀、沉水、牛头栴檀、天木香等。是一一木文理及附，皆有七宝微妙光明，譬如种种杂彩画饰，以佛力故有是妙色青黄赤白，为诸众生之所乐见。诸木皆以种种香涂，郁金、沉水及胶香等，散以诸华而为庄严，优钵罗华、拘物头华、波头摩华、分陀利华。诸香木上悬五色幡，柔软微妙犹如天衣、憍奢耶衣、刍摩、缯彩。是诸香木载以宝车，是诸宝车出种种光青黄赤白，辕[车+鬲]皆以七宝厕填。是一一车驾以四马，是一一马骏疾如风。一一车前竖立五十七宝妙幢，真金罗网弥覆其上。一一宝车复有五十微妙宝盖，一一车上垂诸华鬘，优钵罗华、拘物头华、波头摩华、分陀利华。其华纯以真金为叶，金刚为台。是华台中，多有黑蜂游集其中，欢娱受乐。又出妙音，所谓无常、苦、空、无我，是音声中复说菩萨本所行道。复有种种歌舞伎乐，筝、笛、箜篌、箫、瑟鼓吹，是乐音中复出是言：“苦哉！苦哉！世间空虚！”一一车前有优婆塞擎四宝案，是诸案上有种种华，优钵罗华、拘物头华、波头摩华、分陀利华，郁金诸香及余薰香，微妙第一。诸优婆塞为佛及僧，办诸食具种种备足，皆是栴檀、沉水、香薪，八功德水之所成熟。其食甘美，有六种味：一苦、二酢、三甘、四辛、五咸、六淡。复有三德：一者、轻软，二者、净洁，三者、如法。作如是等种种庄严，至力士生处娑罗双树间。复以金沙遍布其地，以迦陵伽衣、钦婆罗衣及缯彩衣而覆沙上，周匝遍满十二由旬，为佛及僧敷置七宝师子之座。其座高大如须弥山，是诸座上皆有宝帐垂诸璎珞。诸娑罗树悉悬种种微妙幡盖，种种好香以涂树身，种种名华以散树间。诸优婆塞各作是念：“一切众生若有所乏，须食与食，须饮与饮，须头与头，须目与目，随诸众生所须之物，皆悉给与。”作是施时，离欲、瞋恚、秽浊毒心，无余思惟求世福乐，唯期无上清净菩提。是优婆塞等皆已安住于菩萨道，复作是念：“如来今者受我食已，当入涅槃。”作是念已，身毛皆竖，遍体血现如波罗奢华，涕泣盈目生大苦恼，各各赍持供养之具，载以宝车，香木、幢幡、宝盖、饮食，疾至佛所，稽首佛足，以其所持供养之具供养如来，绕百千匝，举声号泣，哀动天地，捶胸大叫，泪下如雨。复相谓言：“苦哉仁者！世间空虚！世间空虚！”便自举身投如来前而白佛言：“唯愿如来，哀受我等最后供养。”世尊知时默然不受，如是三请悉皆不许。诸优婆塞不果所愿，心怀悲恼，默然而住。犹如慈父唯有一子，卒病丧亡，送其尸骸置于冢间，归还怅怏愁忧苦恼，诸优婆塞忧愁苦恼亦复如是。以诸供具安置一处，却在一面，默然而坐。
尔时，复有三恒河沙诸优婆夷，受持五戒，威仪具足。其名曰：寿德优婆夷、德鬘优婆夷、毗舍佉优婆夷等，八万四千而为上首。悉能堪任护持正法，为度无量百千众生，故现女身。呵责家法，自观己身如四毒蛇。是身常为无量诸虫之所唼食；是身臭秽贪欲狱缚；是身可恶犹如死狗；是身不净，九孔常流；是身如城，血肉筋骨皮裹其上，手足以为却敌楼橹，目为窍孔，头为殿堂，心王处中——如是身城，诸佛世尊之所弃舍，凡夫愚人常所味著，贪淫、瞋恚、愚痴、罗刹止住其中；是身不坚，犹如芦苇、伊兰、水沫、芭蕉之树；是身无常，念念不住，犹如电光、瀑水、幻、炎，亦如画水随画随合；是身易坏，犹如河岸临峻大树；是身不久当为狐、狼、鵄、枭、雕、鹫、乌鹊、饿狗之所食啖，谁有智者当乐此身？宁以牛迹盛大海水，不能具说是身无常不净臭秽！宁丸大地使如枣等，渐渐转小犹葶苈子乃至微尘，不能具说是身过患！是故当舍如弃涕唾。以是因缘，诸优婆夷以空、无相、无愿之法常修其心，深乐咨受大乘经典；闻已亦能为他演说，护持本愿，毁呰女身甚可患厌，性不坚牢。心常修集如是正观，破坏生死无际轮转，渴仰大乘，既自充足，复能充足余渴仰者，深乐大乘，守护大乘。虽现女身，实是菩萨，善能随顺一切世间，度未度者，解未解者，绍三宝种使不断绝，于未来世当转法轮，以大庄严而自庄严。坚持禁戒，皆悉成就如是功德，于诸众生生大悲心，平等无二如视一子。亦于晨朝日初出时，各相谓言：“今日宜应至双树间。”诸优婆夷所设供具倍胜于前，持至佛所，稽首佛足，绕百千匝而白佛言：“世尊，我等今者为佛及僧办诸供具，唯愿如来，哀受我供。”如来默然而不许可。诸优婆夷不果所愿，心怀惆怅，却坐一面。
尔时，复有四恒河沙毗耶离城诸离车等男女大小妻子眷属，及阎浮提诸王眷属，为求法故，善修戒行威仪具足，摧伏异学坏正法者。常相谓言：“我等当以金银仓库，为令甘露无尽正法深奥之藏久住于世，愿令我等常得修学。若有诽谤佛正法者，当断其舌。”复作是愿：“若有出家毁禁戒者，我当罢令还俗策使。有能深乐护持正法，我当敬重如事父母。若有众僧能修正法，我当随喜令得势力。”常欲乐闻大乘经典，闻已亦能为人广说，皆悉成就如是功德。其名曰：净无垢藏离车子、净不放逸离车子、恒水无垢净德离车子。如是等各相谓言：“仁等今可速往佛所。”所办供养种种具足，一一离车各严八万四千大象、八万四千驷马宝车、八万四千明月宝珠，天木、栴檀、沉水、薪束种种各有八万四千。一一象前有宝幢幡盖，其盖小者，周匝纵广满一由旬；幡最短者，长三十二由旬；宝幢卑者，高百由旬。持如是等供养之具，往至佛所，稽首佛足，绕百千匝而白佛言：“世尊，我等今者为佛及僧办诸供具，唯愿如来，哀受我供。”如来默然而不许可。诸离车等不果所愿，心怀愁恼，以佛神力去地七多罗树，于虚空中默然而住。
尔时，复有五恒河沙大臣长者，敬重大乘。若有异学谤正法者，是诸人等力能摧伏，犹如雹雨摧折草木。其名曰：日光长者、护世长者、护法长者，如是之等而为上首。所设供具五倍于前，俱共往诣娑罗双树间，稽首佛足，绕百千匝而白佛言：“世尊，我等今者为佛及僧设诸供具，唯愿哀愍，受我等供。”如来默然而不受之。诸长者等不果所愿，心怀愁恼，以佛神力去地七多罗树，于虚空中默然而住。
尔时，复有六恒河沙毗舍离王，及其后宫夫人眷属，阎浮提内所有诸王，除阿阇世，并及城邑聚落人民。其名曰：月无垢王等。各严四兵，欲往佛所。是一一王各有一百八十万亿人民眷属。是诸车兵驾以象马，象有六牙，马疾如风。庄严供具六倍于前，宝盖之中有极小者，周匝纵广满八由旬；幡极短者，十六由旬；宝幢卑者，三十六由旬。是诸王等皆悉安住于正法中，恶贱邪法，敬重大乘，深乐大乘，怜愍众生等如一子，所持饮食香气流布满四由旬。亦于晨朝日初出时，持是种种上妙甘饍，诣双树间至如来所，而白佛言：“世尊，我等为佛及比丘僧设是供具，唯愿如来，哀愍受我最后供养。”如来知时亦不许可。是诸王等不果所愿，心怀愁恼，却住一面。
尔时，复有七恒河沙诸王夫人，唯除阿阇世王夫人，为度众生现受女身，常观身行，以空、无相、无愿之法薰修其心。其名曰：三界妙夫人、爱德夫人。如是等诸王夫人，皆悉安住于正法中，修行禁戒威仪具足，怜愍众生等如一子，各相谓言：“今宜速往诣世尊所。”诸王夫人所设供养七倍于前，香华、宝幢、缯彩、幡盖、上妙饮食。宝盖小者，周匝纵广十六由旬；幡最短者，三十六由旬；宝幢卑者，六十八由旬；饮食香气，周遍流布满八由旬。持如是等供养之具，往如来所，稽首佛足，绕百千匝而白佛言：“世尊，我等为佛及比丘僧设是供具，唯愿如来，哀愍受我最后供养。”如来知时默然不受。时诸夫人不果所愿，心怀愁恼，自拔头发，捶胸大哭，犹如新丧所爱之子，却在一面，默然而住。
尔时，复有八恒河沙诸天女等。其名曰：广目天女，而为上首。作如是言：“汝等诸姊，谛观！谛观！是诸大众所设种种上妙供具，欲供如来及比丘僧。我等亦当如是严设微妙供具供养如来，如来受已，当入涅槃。诸姊，诸佛如来出世甚难，最后供养亦复倍难！若佛涅槃，世间空虚！”是诸天女爱乐大乘，欲闻大乘，闻已亦能为人广说；渴仰大乘，既自充足，复能充足余渴仰者；守护大乘，若有异学憎嫉大乘，势能摧灭如雹摧草；护持戒行威仪具足，善能随顺一切世间，度未度者，脱未脱者；于未来世当转法轮，绍三宝种使不断绝；修学大乘，以大庄严而自庄严，成就如是无量功德，等慈众生如视一子。亦于晨朝日初出时，各取种种天木香等，倍于人间所有香木，其木香气能灭人中种种臭秽。白车白盖，驾四白马，一一车上皆张白帐。其帐四边悬诸金铃，种种香华、宝幢、幡盖、上妙甘饍、种种伎乐。敷师子座，其座四足纯绀琉璃，于其座后各各皆有七宝倚床，一一座前复有金机。复以七宝而为灯树，种种宝珠以为灯明，微妙天华遍布其地。是诸天女设是供已，心怀哀感，涕泪交流，生大苦恼。亦为利益安乐众生，成就大乘第一空行，显发如来方便密教，亦为不断种种说法，往诣佛所，稽首佛足，绕百千匝而白佛言：“世尊，唯愿如来，哀受我等最后供养。”如来知时默然不受。诸天女等不果所愿，心怀忧恼，却在一面，默然而坐。
尔时，复有九恒河沙诸龙王等，住于四方。其名曰：和修吉龙王、难陀龙王、婆难陀龙王，而为上首。是诸龙王亦于晨朝日初出时，设诸供具倍于人天，持至佛所，稽首佛足，绕百千匝而白佛言：“唯愿如来，哀受我等最后供养。”如来知时默然不受。是诸龙王不果所愿，心怀愁恼，却坐一面。
尔时，复有十恒河沙诸鬼神王，毗沙门王而为上首，各相谓言：“仁等今者可速诣佛所。”设供具倍于诸龙，持往佛所，稽首佛足，绕百千匝而白佛言：“唯愿如来，哀受我等最后供养。”如来知时默然不许。是诸鬼王不果所愿，心怀愁恼，却坐一面。
尔时，复有二十恒河沙金翅鸟王，降怨鸟王而为上首。
复有三十恒河沙乾闼婆王，那罗达王而为上首。
复有四十恒河沙紧那罗王，善见王而为上首。
复有五十恒河沙摩睺罗伽王，大善见王而为上首。
复有六十恒河沙阿修罗王，睒婆利王而为上首。
复有七十恒河沙陀那婆王，无垢河水王、跋提达多王等而为上首。
复有八十恒河沙罗刹王，可畏王而为上首。舍离恶心，更不食人，于怨憎中生慈悲心。其形丑陋，以佛神力皆悉瑞正。
复有九十恒河沙树林神王，乐香王而为上首。
复有千恒河沙持咒王，大幻持咒王而为上首。
复有一亿恒河沙贪色鬼魅，善见王而为上首。
复有百亿恒河沙天诸婇女，蓝婆女、郁婆尸女、帝路沾女、毗舍佉女而为上首。
复有千亿恒河沙地诸鬼王，白湿王而为上首。
复有十万亿恒河沙等诸天子及诸天王、四天王等。
复有十万亿恒河沙等四方风神，吹诸树上时非时华散双树间。
复有十万亿恒河沙主云雨神，皆作是念：“如来涅槃焚身之时，我当注雨令火时灭，众中热闷为作清凉。”
复有二十恒河沙大香象王，罗睺象王、金色象王、甘味象王、绀眼象王、欲香象王等而为上首，敬重大乘，爱乐大乘，知佛不久当般涅槃，各各拔取无量无边诸妙莲华，来至佛所，头面礼佛，却住一面。
复有二十恒河沙等师子兽王，师子吼王而为上首，施与一切众生无畏，持诸华果来至佛所，稽首佛足，却住一面。
复有二十恒河沙等诸飞鸟王，凫、雁、鸳鸯、孔雀诸鸟，乾闼婆鸟、迦兰陀鸟，鸲鹆、鹦鹉、俱翅罗鸟，婆嘻伽鸟、迦陵频伽鸟、耆婆耆婆鸟，如是等诸鸟持诸华果，来至佛所，稽首佛足，却住一面。
复有二十恒河沙等水牛牛羊，往至佛所出妙香乳，其乳流满拘尸那城，所有沟坑色香美味悉皆具足，成是事已，却住一面。
复有二十恒河沙等四天下中诸神仙人，忍辱仙等而为上首，持诸香华及诸甘果来诣佛所，稽首佛足，绕佛三匝而白佛言：“唯愿世尊，哀受我等最后供养。”如来知时默然不许。时诸仙人不果所愿，心怀愁恼，却住一面。
阎浮提中一切蜂王，妙音蜂王而为上首，持种种华来诣佛所，稽首佛足，绕佛一匝，却住一面。
尔时，阎浮提中，比丘、比丘尼一切皆集，唯除尊者摩诃迦葉、阿难二众。
复有无量阿僧祇恒河沙等世界中间及阎浮提所有诸山，须弥山王而为上首。其山庄严，丛林蓊郁，诸树茂盛，枝条扶疏荫蔽日光，种种妙华周遍而有，龙泉流水清净香洁。诸天、龙、神、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽，神仙咒术作倡伎乐，如是等众弥满其中。是诸山神亦来诣佛，稽首佛足，却住一面。
复有阿僧祇恒河沙等四大海神及诸河神，有大威德，具大神足，所设供养倍胜于前。诸神身光，伎乐灯明，悉蔽日月令不复现。以占婆华散熙连河，来至佛所，稽首佛足，却住一面。
尔时，拘尸那城娑罗树林，其林变白犹如白鹤，于虚空中自然而有七宝堂阁，雕文刻镂绮饰分明，周匝栏楯众宝杂厕，堂下多有流泉浴池，上妙莲华弥满其中，犹如北方郁单越国，亦如忉利欢喜之园。尔时，娑罗树林中间种种庄严甚可爱乐，亦复如是。是诸天、人、阿修罗等，咸睹如来涅槃之相，皆悉悲感愁忧不乐。
尔时，四天王、释提桓因各相谓言：“汝等观察诸天、世人及阿修罗，大设供养，欲于最后供养如来，我等亦当如是供养。若我最后得供养者，檀波罗蜜则为成就满足不难。”尔时，四天王所设供养倍胜于前，持曼陀罗华、摩诃曼陀罗华、迦枳楼伽华、摩诃迦枳楼伽华、曼殊沙华、摩诃曼殊沙华、散多尼迦华、摩诃散多尼迦华、爱乐华、大爱乐华、普贤华、大普贤华、时华、大时华、香城华、大香城华、欢喜华、大欢喜华、发欲华、大发欲华、香醉华、大香醉华、普香华、大普香华、天金叶华、龙华、波利质多树华、拘毗罗树华，复持种种上妙甘饍来至佛所，稽首佛足。是诸天人所有光明，能覆日月令不复现。以是供具欲供养佛，如来知时默然不受。尔时，诸天不果所愿，愁忧苦恼，却住一面。
尔时，释提桓因及三十三天，设诸供具亦倍胜前，及所持华亦复如是，香气微妙甚可爱乐，持得胜堂并诸小堂来至佛所，稽首佛足而白佛言：“世尊，我等深乐爱护大乘，唯愿如来，哀受我食。”如来知时默然不受。时诸释天不果所愿，心怀愁恼，却住一面。
乃至第六天所设供养展转胜前宝幢幡盖。宝盖小者，覆四天下；幡最短者，周围四海；幢最卑者，至自在天。微风吹幡出妙音声，持上甘饍来诣佛所，稽首佛足白佛言：“世尊，唯愿如来，哀受我等最后供养。”如来知时默然不受。是诸天等不果所愿，心怀愁恼，却住一面。上至有顶，其余梵众一切来集。
尔时，大梵天王及余梵众，放身光明遍四天下，欲界人天日月光明悉不复现。持诸宝幢、缯彩、幡盖，幡极短者悬于梵宫至娑罗树间，来诣佛所，稽首佛足白佛言：“世尊，唯愿如来，哀受我等最后供养。”如来知时默然不受。尔时，诸梵不果所愿，心怀愁恼，却住一面。
尔时，毗摩质多阿修罗王与无量阿修罗大眷属俱，身诸光明胜于梵天，持诸宝幢缯彩幡盖，其盖小者覆千世界，上妙甘饍来诣佛所，稽首佛足而白佛言：“唯愿如来，哀受我等最后供养。”如来知时默然不受。诸阿修罗不果所愿，心怀愁恼，却住一面。
尔时，欲界魔王波旬，与其眷属诸天婇女无量无边阿僧祇众，开地狱门，施清冷水，因而告曰：“汝等今者无所能为，唯当专念如来、应、正遍知，建立最后随喜供养，当令汝等长夜获安。”时魔波旬于地狱中，悉除刀剑无量苦毒，炽然炎火注雨灭之。以佛神力复发是心，令诸眷属皆舍刀剑、弓弩、铠仗、鉾槊、长钩、金锤、钺斧、斗轮、罥索。所持供养倍胜一切人天所设，其盖小者覆中千界，来至佛所，稽首佛足而白佛言：“我等今者爱乐大乘，守护大乘。世尊，若有善男子、善女人，为供养故，为怖畏故，为诳他故，为财利故，为随他故，受是大乘，或真或伪，我等尔时，当为是人除灭怖畏，说如是咒：
“啅抧 吒咤 罗啅抧 卢诃[(匕/矢)+籴)] 摩诃卢诃[(匕/矢)+籴)] 阿罗遮罗 多罗 莎诃
“是咒能令诸失心者、怖畏者、说法者、不断正法者，为伏外道故，护己身故，护正法故，护大乘故，说如是咒。若有能持如是咒者，无恶象怖，若至旷野、空泽、崄处不生怖畏，亦无水火、师子、虎、狼、盗贼、王难。世尊，若有能持如是咒者，悉能除灭如是等怖。世尊，持是咒者，我当护之，如龟藏六。世尊，我等今者不以谕谄说如是事。持是咒者，我当至诚益其势力。唯愿如来，哀受我等最后供养。”
尔时，佛告魔波旬言：“我不受汝饮食供养，我已受汝所说神咒，为欲安乐一切众生四部众故。”佛说是已，默然不受，如是三请皆亦不受。时魔波旬不果所愿，心怀愁恼，却住一面。
尔时，大自在天王与其眷属无量无边及诸天众，所设供具悉覆梵、释、护世四王、人天八部、及非人等所有供具。梵、释所设，犹如聚墨在珂贝边，悉不复现。宝盖小者，能覆三千大千世界。持如是等供养之具，来诣佛所，稽首佛足，绕无数匝白佛言：“世尊，我等所献微末供具，喻如蚊子供养于我，亦如有人以一掬水投于大海，燃一小灯助百千日，春夏之月众华茂盛，有持一华益于众华，以亭历子益须弥山，岂当有益大海、日明、众华、须弥？世尊，我今所奉微末供具亦复如是。若以三千大千世界满中香华、伎乐、幡盖供养如来，尚不足言！何以故？如来为诸众生，常于地狱、饿鬼、畜生诸恶趣中受诸苦恼，是故世尊应见哀愍受我等供。”
尔时，东方去此无量无数阿僧祇恒河沙数微尘等世界，彼有佛土名意乐美音，佛号虚空等如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。
尔时，彼佛即告第一大弟子言：“善男子，汝今宜往西方娑婆世界。彼土有佛，号释迦牟尼如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。彼佛不久当般涅槃。善男子，汝可持此世界香饭，其饭香美，食之安隐，可以此食奉献彼佛世尊。世尊食已，入般涅槃。善男子，并可礼敬请决所疑。”
尔时，无边身菩萨摩诃萨，即受佛教从座而起，稽首佛足，右绕三匝，与无量阿僧祇菩萨俱，从彼国发来至此娑婆世界。应时此间三千大千世界大地六种震动。于是众中梵、释、四天王、魔王波旬、摩醯首罗，如是大众见是地动，举身毛竖，喉舌枯燥，惊怖颤慄，各欲四散。自见其身无复光明，所有威德殄灭无余。
是时，文殊师利法王子，即从座起告诸大众：“诸善男子，汝等勿怖！汝等勿怖！何以故？东方去此无量无数阿僧祇恒河沙微尘等世界，有世界名意乐美音，佛号虚空等如来、应、正遍知，十号具足。彼有菩萨名无边身，与无量菩萨欲来至此供养如来。以彼菩萨威德力故，令汝身光悉不复现。是故汝等应生欢喜，勿怀恐怖。”
尔时，大众悉皆遥见彼佛大众，如明镜中自观己身。时文殊师利复告大众：“汝今所见彼佛大众如见此佛，以佛神力，复当如是得见九方无量诸佛。”
尔时，大众各相谓言：“苦哉！苦哉！世间空虚！如来不久当般涅槃。”
是时，大众一切悉见无边身菩萨及其眷属。是菩萨身一一毛孔，各各出生一大莲华。一一莲华各有七万八千城邑，纵广正等如毗耶离城，墙壁诸堑七宝杂厕，多罗宝树七重行列，人民炽盛安隐丰乐，阎浮檀金以为却敌。一一却敌各有种种七宝林树，华果茂盛。微风吹动出微妙音，其声和雅犹如天乐，城中人民闻是音声，即得受于上妙快乐。是诸堑中妙水盈满，清净香洁如真琉璃。是诸水中有七宝船，诸人乘之游戏澡浴，共相娱乐快乐无极。复有无量杂色莲华、优钵罗华、拘物头华、波头摩华、分陀利华，其华纵广犹如车轮。其堑岸上多有园林，一一园中有五泉池。是诸池中复有诸华，优钵罗华、拘物头华、波头摩华、分陀利华。其华纵广亦如车轮，香气馚馥甚可爱乐。其水清净柔软第一，凫、雁、鸳鸯游戏其中。其园各有众宝宫宅，一一宫宅纵广正等满四由旬，所有墙壁四宝所成，所谓金银、琉璃、玻瓈、真金，为向周匝栏楯，玫瑰为地，金沙布上。是宫宅中多有七宝流泉浴池，一一池边各有十八黄金梯陛，阎浮檀金为芭蕉树，如忉利天欢喜之园。是一一城各有八万四千人王，一一诸王各有无量夫人婇女，共相娱乐欢喜受乐。其余人民亦复如是，各于住处共相娱乐。是中众生不闻余名，纯闻无上大乘之声。是诸华中一一各有师子之座，其座四足皆绀琉璃，柔软素衣以布座上，其衣微妙出过三界。一一座上有一王坐，以大乘法教化众生。或有众生书持读诵如说修行，如是流布大乘经典。
尔时，无边身菩萨安止如是无量众生，于自身已令舍世乐，皆作是言：“苦哉！苦哉！世间空虚！如来不久当般涅槃。”
尔时，无边身菩萨与无量菩萨周匝围绕，示现如是神通力已，持是种种无量供具及以上妙香美饮食。若有得闻是食香气，烦恼诸垢皆悉消灭。以是菩萨神通力故，一切大众悉皆得见如是变化，无边身菩萨身大无边量同虚空。唯除诸佛，余无能见是菩萨身其量边际。
尔时，无边身菩萨及其眷属，所设供养倍胜于前，来至佛所，稽首佛足，合掌恭敬白佛言：“世尊，唯愿哀愍受我等食。”如来知时默然不受，如是三请悉亦不受。
尔时，无边身菩萨及其眷属却住一面。南、西、北方诸佛世界，亦有无量无边身菩萨，所持供养倍胜于前，来至佛所，乃至却住一面，皆亦如是。
尔时，娑罗双树吉祥福地纵广三十二由旬，大众充满间无空缺。尔时，四方无边身菩萨及其眷属所坐之处，或如锥头针锋微尘。十方如微尘等诸佛世界诸大菩萨悉来集会，及阎浮提一切大众亦悉来集——唯除尊者摩诃迦葉、阿难二众，阿阇世王及其眷属——乃至毒蛇视能杀人，蜣螂、蝮蝎及十六种行恶业者，一切来集。陀那婆神、阿修罗等，悉舍恶念皆生慈心，如父如母如姊如妹，三千大千世界众生慈心相向亦复如是，除一阐提。
尔时，三千大千世界以佛神力故，地皆柔软，无有丘墟、土沙、砾石、荆棘、毒草，众宝庄严犹如西方无量寿佛极乐世界。是时，大众悉见十方如微尘等诸佛世界，如于明镜自观己身，见诸佛土亦复如是。
尔时，如来面门所出五色光明，其光明曜覆诸大会，令彼身光悉不复现，所应作已，还从口入。时诸天人及诸会众阿修罗等见佛光明还从口入，皆大恐怖，身毛为竖，复作是言：“如来光明出已还入，非无因缘，必于十方所作已办，将是最后涅槃之相。何期苦哉！何期苦哉！如何世尊一旦舍离四无量心，不受人天所奉供养，圣慧日光从今永灭，无上法船于斯沉没！呜呼痛哉！世间大苦！”举手捶胸，悲号啼哭，支节战动不能自持，身诸毛孔流血洒地。
大般涅槃经卷第二
尔时，会中有优婆塞，是拘尸那城工巧之子，名曰纯陀，与其同类十五人俱，为令世间得善果故，舍身威仪，从座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，悲泣堕泪，顶礼佛足而白佛言：“唯愿世尊及比丘僧，哀受我等最后供养，为度无量诸众生故。世尊，我等从今无主无亲、无救无护、无归无趣、贫穷饥困，欲从如来求将来食，唯愿哀愍受我微供，然后乃入于般涅槃。世尊，譬如刹利，若婆罗门、毗舍、首陀，以贫穷故远至他国，役力农作，得好调牛，良田平正，无诸沙卤、恶草、株杌，唯希天雨。言调牛者，喻身口七；良田平正，喻于智慧；除去沙卤、恶草、株杌，喻除烦恼。世尊，我今身有调牛、良田，除去株杌，唯希如来甘露法雨。贫四姓者，即我身是，贫于无上法之财宝。唯愿哀愍，除断我等贫穷困苦，拯及无量苦恼众生。我今所供虽复微少，冀得充足如来大众。我今无主无亲无归，愿垂矜愍，如罗睺罗。”
尔时，世尊、一切种智、无上调御，告纯陀曰：“善哉！善哉！我今为汝除断贫穷，无上法雨雨汝身田，令生法芽。汝今于我欲求寿命、色、力、安乐、无碍辩才，我当施汝常命、色、力、安、无碍辩。何以故？纯陀，施食有二，果报无差。何等为二？一者、受已得阿耨多罗三藐三菩提；二者、受已入于涅槃。我今受汝最后供养，令汝具足檀波罗蜜。”
尔时，纯陀即白佛言：“如佛所说，二施果报无差别者，是义不然。何以故？先受施者，烦恼未尽，未得成就一切种智，亦未能令众生具足檀波罗蜜；后受施者，烦恼已尽，已得成就一切种智，能令众生普得具足檀波罗蜜。先受施者，直是众生；后受施者，是天中天。先受施者，是杂食身、烦恼之身，是后边身，是无常身；后受施者，无烦恼身、金刚之身、法身、常身、无边之身。云何而言二施果报等无差别？先受施者，未能具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜，唯得肉眼，未得佛眼乃至慧眼；后受施者，已得具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜，具足佛眼乃至慧眼。云何而言二施果报等无差别？世尊，先受施者，受已食啖，入腹消化，得命、得色、得力、得安、得无碍辩；后受施者，不食不消，无五事果。云何而言二施果报等无差别？”
佛言：“善男子，如来已于无量无边阿僧祇劫，无有食身、烦恼之身，无后边身，常身、法身、金刚之身。善男子，未见佛性者，名烦恼身、杂食之身，是后边身。菩萨尔时，受饮食已入金刚三昧，此食消已即见佛性，得阿耨多罗三藐三菩提。是故我言二施果报等无差别。菩萨尔时，破坏四魔；今入涅槃，亦破四魔，是故我言二施果报等无差别。菩萨尔时，虽不广说十二部经，先已通达；今入涅槃，广为众生分别演说，是故我言二施果报等无差别。善男子，如来之身已于无量阿僧祇劫不受饮食，为诸声闻说言先受难陀、难陀波罗二牧牛女所奉乳糜，然后乃得阿耨多罗三藐三菩提，我实不食。我今为于此会大众，是故受汝最后所奉，实亦不食。”
尔时，大众闻佛世尊普为大会受于纯陀最后供养，欢喜踊跃，同声赞言：“善哉！善哉！希有纯陀！汝今立字名不虚称。言纯陀者，名解妙义。汝今建立如是大义，是故依实从义立名，故名纯陀。汝今现世得大名利，德愿满足。甚奇纯陀！生在人中复得难得无上之利。善哉纯陀！如优昙华世间希有，佛出于世亦复甚难，值佛生信闻法复难，佛临涅槃，最后供养，能办是事复难于是。南无纯陀！南无纯陀！汝今已具檀波罗蜜！犹如秋月十五日夜，清净圆满无诸云翳，一切众生无不瞻仰；汝亦如是，而为我等之所瞻仰。佛已受汝最后供养，令汝具足檀波罗蜜。南无纯陀！是故说汝如月盛满，一切众生无不瞻仰。南无纯陀！虽受人身，心如佛心。汝今纯陀，真是佛子，如罗睺罗等无有异。”
尔时，大众即说偈言：
“汝虽生人道，已超第六天，
我及一切众，今故稽首请。
人中最胜尊，今当入涅槃，
汝应愍我等，唯愿速请佛，
久住于世间，利益无量众，
演说智所赞，无上甘露法。
汝若不请佛，我命将不全，
是故应见为，稽请调御师。”
尔时，纯陀欢喜踊跃。譬如有人，父母卒丧，忽然还活，纯陀欢喜亦复如是。复起礼佛，而说偈言：
“快哉获己利，善得于人身，
蠲除贪恚等，永离三恶道。
快哉获己利，遇得金宝聚，
值遇调御师，不惧堕畜生。
佛如优昙华，值遇生信难，
遇已种善根，永离饿鬼苦，
亦复能损减，阿修罗种类。
芥子投针锋，佛出难于是，
我以具足檀，度人天生死。
佛不染世法，如莲华处水，
善断有顶种，永度生死流。
生世为人难，值佛世亦难，
犹如大海中，盲龟遇浮孔。
我今所奉食，愿得无上报，
一切烦恼结，摧破不坚牢。
我今于此处，不求天人身，
设使得之者，心亦不甘乐。
如来受我供，欢喜无有量，
犹如伊兰华，出于栴檀香。
我身如伊兰，如来受我供，
如出栴檀香，是故我欢喜。
我今得现报，最胜上妙处，
释梵诸天等，悉来供养我。
一切诸世间，悉生诸苦恼，
以知佛世尊，欲入于涅槃。
高声唱是言，世间无调御，
不应舍众生，应视如一子。
如来在僧中，演说无上法，
如须弥宝山，安处于大海。
佛智能善断，我等无明闇，
犹如虚空中，起云得清凉。
如来能善除，一切诸烦恼，
犹如日出时，除云光普照。
是诸众生等，啼泣面目肿，
悉皆为生死，苦水之所漂。
以是故世尊，应长众生信，
为断生死苦，久住于世间。”
佛告纯陀：“如是，如是，如汝所说，佛出世难如优昙华，值佛生信亦复甚难，佛临涅槃，最后施食，能具足檀复倍甚难。汝今纯陀，莫大愁苦，应生踊跃，喜自庆幸，得值最后供养如来，成就具足檀波罗蜜，不应请佛久住于世。汝今当观诸佛境界悉皆无常，诸行性相亦复如是。”即为纯陀而说偈言：
“一切诸世间，生者皆归死，
寿命虽无量，要必当有尽。
夫盛必有衰，合会有别离，
壮年不久停，盛色病所侵，
命为死所吞，无有法常者。
诸王得自在，势力无等双，
一切皆迁动，寿命亦如是。
众苦轮无际，流转无休息，
三界皆无常，诸有无有乐。
有道本性相，一切皆空无，
可坏法流转，常有忧患等。
恐怖诸过恶，老病死衰恼，
是诸无有边，易坏怨所侵。
烦恼所缠裹，犹如蚕处茧，
何有智慧者，而当乐是处？
此身苦所集，一切皆不净，
扼缚痈疮等，根本无义利。
上至诸天身，皆亦复如是，
诸欲皆无常，故我不贪著。
离欲善思惟，而证于真实，
究竟断有者，今日当涅槃。
我度有彼岸，已得过诸苦，
是故于今者，纯受上妙乐。
以是因缘故，证无戏论边，
永断诸缠缚，今日入涅槃。
我无老病死，寿命不可尽，
我今入涅槃，犹如大火灭。
纯陀汝不应，思量如来义，
当观如来住，犹如须弥山。
我今入涅槃，受于第一乐，
诸佛法如是，不应复啼哭。”
尔时，纯陀白佛言：“世尊，如是，如是，诚如圣教。我今所有智慧微浅犹如蚊虻，何能思议如来涅槃深奥之义？世尊，我今已与诸大龙象菩萨摩诃萨断诸结漏文殊师利法王子等。世尊，譬如幼年初得出家，虽未受具，即堕僧数；我亦如是，以佛菩萨神通力故，得在如是大菩萨数。是故我今欲令如来久住于世，不入涅槃，譬如饥人终无变吐。愿使世尊亦复如是，常住于世，不入涅槃。”
尔时，文殊师利法王子告纯陀言：“纯陀，汝今不应发如是言，欲使如来常住于世，不般涅槃，如彼饥人无所变吐。汝今当观诸行性相，如是观行具空三昧，欲求正法，应如是学。”
纯陀问言：“文殊师利，夫如来者，天上人中最尊最胜，如是如来岂是行耶？若是行者，为生灭法。譬如水泡，速起速灭，往来流转犹如车轮，一切诸行亦复如是。我闻诸天寿命极长，云何世尊是天中天，寿命更促不满百年？如聚落主，势得自在，以自在力能制他人。是人福尽，其后贫贱，人所轻蔑，为他策使。所以者何？失势力故。世尊亦尔，同于诸行，同诸行者，则不得称为天中天。何以故？诸行即是生死法故。是故，文殊，勿观如来同于诸行。
“复次，文殊，为知而说，不知而说，而言如来同于诸行？设使如来同诸行者，则不得言于三界中为天中天、自在法王。譬如人王有大力士，其力当千，更无有能降伏之者，故称此人一人当千。如是力士，王所爱念，偏赐爵禄封赏自然。所以得称当千人者，是人未必力敌于千，但以种种伎艺所能能胜千故，故称当千。如来亦尔，降烦恼魔、阴魔、天魔、死魔，是故如来名三界尊，如彼力士一人当千。以是因缘，成就具足种种无量真实功德，故称如来、应、正遍知。
“文殊师利，汝今不应忆想分别，以如来法同于诸行。譬如巨富长者生子，相师占之有短寿相，父母闻已，知其不任绍继家嗣，不复爱重，视如刍草。夫短寿者，不为沙门、婆罗门等男女大小之所敬念。若使如来同诸行者，亦复不为一切世间人天众生之所奉敬，如来所说不变不异真实之法亦无受者。是故，文殊，不应说言如来同于一切诸行。
“复次，文殊，譬如贫女，无有居家救护之者，加复病苦饥渴所逼，游行乞丐，止他客舍，寄生一子，是客舍主驱逐令去。其产未久，携抱是儿欲至他国，于其中路遇恶风雨寒苦并至，多为蚊虻蜂螫毒虫之所唼食。经由恒河，抱儿而渡，其水漂疾而不放舍，于是母子遂共俱没。如是女人慈念功德，命终之后生于梵天。文殊师利，若有善男子欲护正法，勿说如来同于诸行、不同诸行，唯当自责：‘我今愚痴，未有慧眼，如来正法不可思议。’是故不应宣说如来定是有为、定是无为。若正见者，应说如来定是无为。何以故？能为众生生善法故，生怜愍故。如彼贫女，在于恒河，为爱念子而舍身命。善男子，护法菩萨亦应如是，宁舍身命，不说如来同于有为，当言如来同于无为。以说如来同无为故，得阿耨多罗三藐三菩提，如彼女人得生梵天。何以故？以护法故。云何护法？所谓说言如来同于无为。善男子，如是之人虽不求解脱，解脱自至；如彼贫女不求梵天，梵天自至。
“文殊师利，如人远行，中路疲极，寄止他舍。卧寐之中，其室忽然大火卒起，即时惊寤，寻自思惟：‘我于今者定死不疑。’具惭愧故，以衣缠身，即便命终生忉利天。从是已后，满八十返，作大梵王；满百千世，生于人中，为转轮王。是人不复生三恶趣，展转常生安乐之处。以是缘故，文殊师利，若善男子有惭愧者，不应观佛同于诸行。
“文殊师利，外道邪见可说如来同于有为，持戒比丘不应如是，于如来所生有为想。若言如来是有为者，即是妄语，当知是人死入地狱，如人自处于己舍宅。文殊师利，如来真实是无为法，不应复言是有为也。汝从今日于生死中，应舍无知，求于正智，当知如来即是无为。若能如是观如来者，具足当得三十二相，速疾成就阿耨多罗三藐三菩提。”
尔时，文殊师利法王子赞纯陀言：“善哉！善哉！善男子，汝今已作长寿因缘，能知如来是常住法、不变异法、无为之法。汝今如是善覆如来有为之相，如彼火人，为惭愧故，以衣覆身，以是善心生忉利天，复为梵王、转轮圣王，不至恶趣，常受安乐。汝亦如是，善覆如来有为相故，于未来世必定当得三十二相、八十种好、十八不共法，无量寿命不在生死，常受安乐，不久得成应正遍知。
“纯陀，如来次后自当广说，我之与汝俱亦当覆如来有为。有为、无为且共置之，汝可随时速施饭食。如是施者，诸施中最。若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷远行疲极，所须之物，应当清净随时给与。如是速施，即是具足檀波罗蜜根本种子。纯陀，若有最后施佛及僧，若多若少，若足不足，宜速及时，如来正尔，当般涅槃。”
纯陀答言：“文殊师利，汝今何故贪为此食而言多少、足与不足，令我时施？文殊师利，如来昔日苦行六年，尚自支持，况于今日须臾间耶！文殊师利，汝今实谓如来正觉受斯食耶？然我定知如来身者，即是法身，非为食身。”
尔时，佛告文殊师利：“如是，如是，如纯陀言。善哉！纯陀，汝已成就微妙大智，善入甚深大乘经典。”
文殊师利语纯陀言：“汝谓如来是无为者，如来之身即是长寿。若作是知，佛所悦可。”
纯陀答言：“如来非独悦可于我，亦复悦可一切众生。”
文殊师利言：“如来于汝，及以于我，一切众生，皆悉悦可。”
纯陀答言：“汝不应言如来悦可。夫悦可者则是倒想，若有倒想则是生死，有生死者即有为法。是故，文殊，勿谓如来是有为也。若言如来是有为者，我与仁者俱行颠倒。
“文殊师利，如来无有爱念之想。夫爱念者，如彼母牛爱念其子，虽复饥渴行求水草，若足不足忽然还归。诸佛世尊无有是念，等视一切如罗睺罗，如是念者即是诸佛智慧境界。
“文殊师利，譬如国王调御驾驷，欲令驴车而及之者，无有是处；我与仁者亦复如是，欲尽如来微密深奥，亦无是处。文殊师利，如金翅鸟，飞升虚空无量由旬，下观大海，悉见水性鱼鳖鼋鼍龟龙之属，及见己影，如于明镜见诸色像，凡夫少智不能筹量如是所见；我与仁者亦复如是，不能筹量如来智慧。”
文殊师利语纯陀言：“如是，如是，如汝所说，我于此事非为不达，直欲试汝诸菩萨事。”
尔时，世尊从其面门出种种光，其光明曜照文殊身。文殊师利遇斯光已，即知是事，寻告纯陀：“如来今者现是瑞相，不久必当入于涅槃。汝先所设最后供养，宜时奉献佛及大众。纯陀当知，如来放是种种光明，非无因缘。”纯陀闻已，情塞默然。
佛告纯陀：“汝所奉施佛及大众，今正是时，如来正尔当般涅槃。”第二、第三亦复如是。
尔时，纯陀闻佛语已，举声啼哭悲咽而言：“苦哉！苦哉！世间空虚！”复白大众：“我等今者，一切当共五体投地，同声劝佛莫般涅槃。”
尔时，世尊复告纯陀：“莫大啼哭，令心憔悴。当观是身犹如芭蕉、热时之炎、水泡、幻化、乾闼婆城、坏器、电光，亦如画水、临死之囚、熟果、段肉，如织经尽，如碓上下，当观诸行犹杂毒食，有为之法多诸过患。”
于是纯陀复白佛言：“如来不欲久住于世，我当云何而不啼泣？苦哉！苦哉！世间空虚！唯愿世尊，怜愍我等及诸众生，久住于世，勿般涅槃。”
佛告纯陀：“汝今不应发如是言，怜愍我故，久住于世。我以怜愍汝及一切，是故今欲入于涅槃。何以故？诸佛法尔，有为亦然。是故诸佛而说偈言：
“有为之法，其性无常，
生已不住，寂灭为乐。
“纯陀，汝今当观一切行杂诸法，无我无常不住。此身多有无量过患，犹如水泡，是故汝今不应啼泣。”
尔时，纯陀复白佛言：“如是，如是，诚如尊教。虽知如来方便示现入于涅槃，而我不能不怀苦恼、覆自思惟复生庆悦。”
佛赞纯陀：“善哉！善哉！能知如来示同众生方便涅槃。纯陀，汝今当听，如娑罗娑鸟，春阳之月，皆共集彼阿耨达池；诸佛亦尔，皆至是处。纯陀，汝今不应思惟诸佛长寿短寿。一切诸法皆如幻相，如来在中以方便力无所染著。何以故？诸佛法尔。
“纯陀，我今受汝所献供养，为欲令汝度于生死诸有流故。若诸人天于此最后供养我者，悉皆当得不动果报，常受安乐。何以故？我是众生良福田故。汝若复欲为诸众生作福田者，速办所施，不宜久停。”
尔时，纯陀为诸众生得度脱故，低头饮泪而白佛言：“善哉！世尊，我若堪任为福田时，则能了知如来涅槃及非涅槃。我等今者及诸声闻、缘觉智慧犹如蚊蚁，实不能量如来涅槃及非涅槃。”
尔时，纯陀及其眷属愁忧啼泣，围绕如来，烧香散华，尽心敬奉，寻与文殊从座而去，供办食具。其去未久，是时此地六种震动，乃至梵世亦复如是。地动有二，或有地动，或大地动：小动者名为地动，大动者名大地动；有小声者名曰地动，有大声者名大地动；独地动者名曰地动，山河、树木及大海水一切动者名大地动；一向动者名曰地动，周回旋转名大地动；动名地动，动时能令众生心动名大地动；菩萨初从兜率天下阎浮提时名大地动，从初生出家成阿耨多罗三藐三菩提，转于法轮及般涅槃名大地动。今日如来将入涅槃，是故此地如是大动。
时诸天、龙、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人及非人，闻是语已，身毛皆竖，同声哀泣而说偈言：
“稽首礼调御，我等今劝请，
违离于人仙，永无有救护。
今见佛涅槃，我等没苦海，
愁忧怀悲恼，犹如犊失母，
贫穷无救护，犹如困病人，
无医随自心，食所不应食。
众生烦恼病，常为诸见害，
远离法医师，服食邪毒药，
是故佛世尊，不应见舍离。
如国无君主，人民皆饥饿，
我等亦如是，失荫及法味。
今闻佛涅槃，我等心迷乱，
如彼大地动，迷失于诸方。
大仙入涅槃，佛日坠于地，
法水悉枯涸，我等定当死。
如来般涅槃，众生极苦恼，
譬如长者子，新丧于父母。
如来入涅槃，如其不还者，
我等及众生，悉无有救护。
如来入涅槃，乃至诸畜生，
一切皆愁怖，苦恼焦其心。
我等于今日，云何不愁恼？
如来见放舍，犹如弃涕唾。
譬如日初出，光明甚晖炎，
既能还自照，亦灭一切闇。
如来神通光，能除我苦恼，
处在大众中，譬如须弥山。
“世尊，譬如国王，生育诸子，形貌端正，心常爱念，先教伎艺悉令通利，然后将付魁脍令杀。世尊，我等今日为法王子，蒙佛教诲，以具正见，愿莫放舍。如其放舍，则同王子。唯愿久住，不入涅槃。
“世尊，譬如有人，善学诸论，复于此论而生怖畏；如来亦尔，通达诸法而于诸法复生怖畏。若使如来久住于世，说甘露味，充足一切，如是众生则不复畏堕于地狱。
“世尊，譬如有人初学作务，为官所收，闭之囹圄。有人问之：‘汝受何事？’答曰：‘我今受大忧苦！若其得脱，则得安乐。’世尊亦尔，为我等故修诸苦行。我等今者犹未得免生死苦恼，云何如来得受安乐？
“世尊，譬如医王善解方药，偏以秘方教授其子，不教其余外受学者；如来亦尔，独以甚深秘密之藏偏教文殊，遗弃我等不见顾愍。如来于法应无悭吝，如彼医王偏教其子，不教外来诸受学者。彼医所以不能普教，情存胜负，故有秘惜。如来之心终无胜负，何故如是不见教诲？唯愿久住，莫般涅槃。
“世尊，譬如老少病苦之人，离于善径，行于险路，路险涩难多受苦恼，更有异人见之怜愍，即便示以平坦好道。世尊，我亦如是。所谓少者喻未增长法身之人，老者喻重烦恼，病者喻未脱生死，险路者喻二十五有。唯愿如来，示导我等甘露正道，久住于世，勿入涅槃。”
尔时，世尊告诸比丘：“汝等比丘，莫如凡夫诸天人等愁忧啼哭，当勤精进，系心正念。”
时诸天、人、阿修罗等，闻佛所说，止不啼哭。犹如有人，殡丧子已，止不啼哭。
尔时，世尊为诸大众说是偈言：
“汝等当开意，不应大愁苦，
诸佛法皆尔，是故当默然。
乐不放逸行，守心正忆念，
远离诸非法，慰意受欢乐。
“复次，比丘，若有疑念，今皆当问。若空不空、若常无常、若苦不苦、若依非依、若去不去、若归非归、若恒非恒、若断若常、若众生非众生、若有若无、若实不实、若真不真、若灭不灭、若密不密、若二不二，如是等种种法中有所疑者，今应咨问。我当随顺，为汝断之，亦当为汝先说甘露，然后乃当入于涅槃。
“诸比丘，佛出世难，人身难得；值佛生信，是事亦难；能忍难忍，是亦复难；成就禁戒具足无缺，得阿罗汉果，是事亦难，如求金沙优昙钵华。汝诸比丘，离于八难得人身难，汝等遇我不应空过。我于往昔种种苦行，今得如是无上方便，为汝等故无量劫中舍身手足头目髓脑，是故汝等不应放逸。
“汝等比丘，云何庄严正法宝城，具足种种功德珍宝，戒、定、智慧以为墙堑埤堄？汝今遇是佛法宝城，不应取此虚伪之物。譬如商主，遇真宝城，取诸瓦砾而便还家；汝亦如是，值遇宝城，取虚伪物。汝诸比丘，勿以下心而生知足。汝等今者虽得出家，于此大乘不生贪慕。汝诸比丘，身虽得服袈裟染衣，其心犹未得染大乘清净之法。汝诸比丘，虽行乞食经历多处，初未曾乞大乘法食。汝诸比丘，虽除须发，未为正法除诸结使。汝诸比丘，今当真实教敕汝等，我今现在大众和合，如来法性真实不倒，是故汝等应当精进，摄心勇猛，摧诸结使。十力慧日既灭没已，汝等当为无明所覆。
“诸比丘，譬如大地诸山药草为众生用；我法亦尔，出生妙善甘露法味，而为众生种种烦恼病之良药。我今当令一切众生及以我子四部之众，悉皆安住秘密藏中，我亦复当安住是中入于涅槃。何等名为秘密之藏？犹如
字三点，若并则不成伊，纵亦不成。如摩醯首罗面上三目，乃得成伊，三点若别亦不得成。我亦如是，解脱之法亦非涅槃，如来之身亦非涅槃，摩诃般若亦非涅槃，三法各异亦非涅槃。我今安住如是三法，为众生故名入涅槃，如世伊字。”
尔时，诸比丘闻佛世尊定当涅槃，皆悉忧愁，身毛为竖，涕泪盈目，稽首佛足，绕无量匝白佛言：“世尊，快说无常、苦、空、无我。世尊，譬如一切众生迹中，象迹为上；是无常想亦复如是，于诸想中最为第一。若有精勤修习之者，能除一切欲界欲爱、色无色爱、无明、憍慢及无常想。
“世尊，如来若离无常想者，今则不应入于涅槃；若不离者，云何说言修无常想，离三界爱、无明、憍慢及无常想？世尊，譬如农夫，秋月之时，深耕其地能除秽草；是无常想亦复如是，能除一切欲界欲爱、色无色爱、无明、憍慢及无常想。世尊，譬如耕田，秋耕为胜，如诸迹中，象迹为胜；于诸想中，无常想为胜。世尊，譬如帝王知命将终，恩赦天下，狱囚系闭悉令得脱，然后舍命；如来今者亦应如是，度诸众生一切无知无明系闭皆令解脱，然后乃入于般涅槃。我等今者皆未得度，云何如来便欲放舍入于涅槃？
“世尊，譬如有人为鬼所持，遇良咒师，以咒力故便得除差；如来亦尔，为诸声闻除无明鬼，令得安住摩诃般若、解脱等法，如世伊字。世尊，譬如香象为人所缚，虽有良师不能禁制，顿绝羁锁自恣而去；我未如是脱五十七烦恼系缚，云何如来便欲放舍，入于涅槃？
“世尊，如人病疟，值遇良医，所苦得除；我亦如是，多诸患苦邪命热病，虽遇如来，病未除愈，未得无上安隐常乐，云何如来便欲放舍入于涅槃？
“世尊，譬如醉人，不自觉知，不识亲疏、母女、姊妹，迷荒淫乱，言语放逸，卧粪秽中。时有良师与药令服，服已吐酒，还自忆识，心怀惭愧，深自克责：‘酒为不善诸恶根本，若能除断，则远众罪。’世尊，我亦如是，往昔已来轮转生死，情色所醉，贪嗜五欲，非母母想、非姊姊想、非女女想，于非众生生众生想，是故轮转受生死苦，如彼醉人卧粪秽中。如来今当施我法药，令我还吐烦恼恶酒。而我未得醒寤之心，云何如来便欲放舍入于涅槃？
“世尊，譬如有人叹芭蕉树以为坚实，无有是处。世尊，众生亦尔，若叹我、人、众生、寿命、养育、知见、作者、受者是真实者，亦无是处。我等如是修无我想。世尊，譬如浆滓，无所复用；是身亦尔，无我无主。世尊，如七叶华，无有香气；是身亦尔，无我无主。我等如是，心常修习无我之想。如佛所说：‘一切诸法无我、我所。汝诸比丘应当修习，如是修已则除我慢，离我慢已便入涅槃。’
“世尊，譬如鸟迹，空中现者，无有是处；有能修习无我想者而有诸见，亦无是处。”
尔时，世尊赞诸比丘：“善哉！善哉！汝等善能修无我想。”
时诸比丘即白佛言：“世尊，我等不但修无我想，亦更修习其余诸想，所谓苦想、无常想、无我想。世尊，譬如人醉，其心愐眩，见诸山河、石壁、草木、宫殿屋舍、日月星辰皆悉回转。世尊，若有不修苦无常想、无我等想，如是之人不名为圣，多诸放逸，流转生死。世尊，以是因缘，我等善修如是诸想。”
尔时，佛告诸比丘：“谛听！谛听！汝向所引醉人喻者，但知文字，未达其义。何等为义？如彼醉人，见上日月，实非回转生回转想；众生亦尔，为诸烦恼无明所覆生颠倒心，我计无我，常计无常，净计不净，乐计为苦。以为烦恼之所覆故，虽生此想，不达其义，如彼醉人于非转处而生转想。我者即是佛义，常者是法身义，乐者是涅槃义，净者是法义。
“汝等比丘，云何而言有我想者，憍慢贡高，流转生死？汝等若言我亦修习无常、苦、无我等想，是三种修无有实义，我今当说胜三修法。苦者计乐，乐者计苦，是颠倒法；无常计常，常计无常，是颠倒法；无我计我，我计无我，是颠倒法；不净计净，净计不净，是颠倒法。有如是等四颠倒法，是人不知正修诸法。
“汝诸比丘，于苦法中生于乐想，于无常中生于常想，于无我中生于我想，于不净中生于净想。世间亦有常乐我净，出世亦有常乐我净。世间法者有字无义，出世间者有字有义。何以故？世间之法有四颠倒故不知义。所以者何？有想颠倒、心倒、见倒。以三倒故，世间之人乐中见苦，常见无常，我见无我，净见不净，是名颠倒。以颠倒故，世间知字而不知义。何等为义？无我者名为生死，我者名为如来；无常者声闻、缘觉，常者如来法身；苦者一切外道，乐者即是涅槃；不净者即有为法，净者诸佛菩萨所有正法，是名不颠倒。以不倒故，知字知义。若欲远离四颠倒者，应知如是常乐我净。”
时诸比丘白佛言：“世尊，如佛所说，离四倒者则得了知常乐我净。如来今者永无四倒，则已了知常乐我净。若已了知常乐我净，何故不住一劫半劫，教导我等令离四倒，而见放舍欲入涅槃？如来若见顾念教敕，我当至心顶受修习。如来若入于涅槃者，我等云何与是毒身同共止住修于梵行？我等亦当随佛世尊入于涅槃。”
尔时，佛告诸比丘：“汝等不应作如是语。我今所有无上正法，悉以付嘱摩诃迦葉。是迦葉者，当为汝等作大依止。犹如如来为诸众生作依止处，摩诃迦葉亦复如是，当为汝等作依止处。譬如大王，多所统领，若游巡时，悉以国事付嘱大臣；如来亦尔，所有正法亦以付嘱摩诃迦葉。
“汝等当知，先所修习无常苦想非是真实。譬如春时，有诸人等在大池浴乘船游戏，失琉璃宝没深水中。是时诸人悉共入水求觅是宝，竞捉瓦石、草木、沙砾，各各自谓得琉璃珠，欢喜持出乃知非真。是时宝珠犹在水中，以珠力故水皆澄清，于是大众乃见宝珠故在水下，犹如仰观虚空月形。是时众中有一智人，以方便力安徐入水即便得珠。汝等比丘，不应如是修习无常苦无我想、不净想等以为实义，如彼诸人各以瓦石、草木、沙砾而为宝珠。汝等应当善学方便，在在处处，常修我想、常乐净想，复应当知先所修习四法相貌悉是颠倒。欲得真实修诸想者，如彼智人巧出宝珠，所谓我想、常乐净想。”
尔时，诸比丘白佛言：“世尊，如佛先说：‘诸法无我，汝当修学，修学是已则离我想，离我想者则离憍慢，离憍慢者得入涅槃。’是义云何？”
佛告诸比丘：“善哉！善哉！汝今善能咨问是义，为自断疑。譬如国王闇钝少智，有一医师性复顽嚚，而王不别，厚赐俸禄。疗治众病纯以乳药，亦复不知病起根源。虽知乳药，复不善解，或有风病、冷病、热病、一切诸病悉教服乳。是王不别是医知乳好丑善恶。复有明医晓八种术，善疗众病，知诸方药，从远方来。是时旧医不知咨受，反生贡高轻慢之心。彼时明医即便依附，请以为师，咨受医方秘奥之法，语旧医言：‘我今请仁以为师范，唯愿为我宣畅解说。’旧医答言：‘卿今若能为我给使四十八年，然后乃当教汝医法。’时彼明医即受其教：‘我当如是，我当如是，随我所能，当给走使。’是时旧医即将客医共入见王。是时客医即为王说种种医方及余伎艺：‘大王当知，应善分别此法如是可以治国，此法如是可以疗病。’尔时，国王闻是语已，方知旧医痴騃无智，即便驱逐，令出国界，然后倍复恭敬客医。是时客医作是念言：‘欲教王者，今正是时。’即语王言：‘大王于我实爱念者，当求一愿。’王即答言：‘从此右臂及余身分，随意所求，一切相与。’彼客医言：‘王虽许我一切身分，然我不敢多有所求。今所求者，愿王宣令一切国内，从今已往，不得复服旧医乳药。所以者何？是药毒害，多伤损故。若故服者，当斩其首。断乳药已，终更无有横死之人，常处安乐，故求是愿。’时王答言：‘汝之所求，盖不足言。’寻为宣令：‘一切国内有病之人，皆悉不听以乳为药。若为药者，当斩其首。’
“尔时，客医以种种味和合众药，谓辛苦醎甜醋等味，以疗众病，无不得差。其后不久，王复得病，即命是医：‘我今病重，困苦欲死，当云何治？’医占王病，应用乳药，寻白王言：‘如王所患，应当服乳。我于先时所断乳药，是大妄语。今若服者，最能除病。王今患热，正应服乳。’时王语医：‘汝今狂耶？为热病乎？而言服乳能除此病。汝先言毒，今云何服，欲欺我耶？先医所赞，汝言是毒，令我驱遣，今复言好最能除病。如汝所言，我本旧医定为胜汝。’是时客医复语王言：‘王今不应作如是语。如虫食木有成字者，此虫不知是字非字，智人见之，终不唱言是虫解字，亦不惊怪。大王当知，旧医亦尔，不别诸病，悉与乳药，如彼虫道偶成于字。是先旧医不解乳药好丑善恶。’时王问言：‘云何不解？’客医答王：‘是乳药者，亦是毒害，亦是甘露。云何是乳复名甘露？若是牸牛不食酒糟、滑草、麦[麥+弋]，其犊调善，放牧之处不在高原亦不下湿，饮以清流，不令驰走，不与特牛同共一群，饮餧调适，行住得所，如是乳者能除诸病，是则名为甘露妙药。除是乳已，其余一切皆名毒害。’尔时，大王闻是语已，赞言：‘大医，善哉！善哉！我从今日始知乳药善恶好丑。’即便服之，病得除愈。寻时宣令：‘一切国内，从今已往，当服乳药。’国人闻之皆生瞋恨，咸相谓言：‘大王今者为鬼所持？为狂颠耶？而诳我等复令服乳。’一切人民皆怀瞋恨，悉集王所。王言：‘汝等不应于我而生瞋恨。而此乳药服与不服，悉是医教，非是我咎。’尔时，大王及诸人民踊跃欢喜，倍共恭敬供养是医。一切病者皆服乳药，病悉除愈。
“汝等比丘，当知如来、应、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊，亦复如是，为大医王出现于世，降伏一切外道邪医。诸王众中唱如是言：‘我为医王。’欲伏外道故唱是言：‘无我，无人、众生、寿命、养育、知见、作者、受者。’比丘当知，是诸外道所言我者，如虫食木，偶成字耳！是故如来于佛法中唱是无我，为调众生故，为知时故。说是无我，有因缘故，亦说有我。如彼良医，善知于乳是药非药，非如凡夫所计吾我。凡夫愚人所计我者，或言大如拇指，或如芥子，或如微尘；如来说我悉不如是，是故说言诸法无我，实非无我。何者是我？若法是实、是真、是常、是主、是依，性不变易，是名为我。如彼大医善解乳药，如来亦尔，为众生故说诸法中真实有我。汝等四众应当如是修习是法。”
大般涅槃经卷第三
佛复告诸比丘：“汝于戒律有所疑者，今恣汝问，我当解说，令汝心喜。我已修学一切诸法本性空寂，了了通达。汝等比丘，莫谓如来唯修诸法本性空寂。”复告诸比丘：“若于戒律有所疑者，今可致问。”
时诸比丘即白佛言：“世尊，我等无有智慧能问如来应正遍知。所以者何？如来境界不可思议，所有诸定不可思议，所演教诲不可思议，是故我等无有智慧能问如来。世尊，譬如老人，年百二十，身婴长病，寝卧床席不能起居，气力虚劣，余命无几。有一富人，缘事欲行当至他方，以百斤金寄是老人，而作是言：‘我今他行，以是宝物持用相寄，或十年还，二十年还，汝当还我。’是时老人即便受之。而此老人复无继嗣，其后不久病笃命终，所寄之物悉皆散失。财主行还，偿索无所。如是痴人，不知筹量可寄不可寄，是故行还，债索无所，以是因缘，丧失财宝。世尊，我等声闻亦复如是，虽闻如来殷勤教诫，不能受持令法久住，如彼老人受他寄付。我今无智于诸戒律，当何所问？”
佛告诸比丘：“汝等今者若问于我，则能利益一切众生。是故告汝，听随所疑，恣意而问。”
尔时，诸比丘白佛言：“世尊，譬如有人，年二十五，盛壮端正，多有财宝，金、银、琉璃，父母、妻子、眷属、宗亲悉皆存在。亦有人来寄其宝物，语其人言：‘我有缘事，欲至他处，事讫当还，汝当还我。’是时壮人守护是物如自己有。其人偶病即命家属：‘如是金宝是他所寄。彼若来索，悉皆还之。’智者如是善知筹量，行还索物，皆悉得之，无所亡失。世尊亦尔，若以法宝付嘱阿难及诸比丘，不得久住。何以故？一切声闻及大迦葉悉当无常，如彼老人受他寄物。是故应以无上佛法付诸菩萨，以诸菩萨善能问答，如是法宝则得久住，无量千世增益炽盛利安众生，如彼壮人受他寄物。以是义故，诸大菩萨乃能问耳！我等智慧犹如蚊虻，何能咨请如来深法？”时诸声闻默然而住。
尔时，佛赞诸比丘言：“善哉！善哉！汝等善得无漏之心、阿罗汉心。我亦曾念以此二缘，应以大乘付诸菩萨，令是妙法久住于世。”
尔时，佛告一切大众：“善男子、善女人，我之寿命不可称量，乐说之辩亦不可尽。汝等宜可随意咨问，若戒若归，第二第三，亦复如是。”
尔时，众中有一菩萨摩诃萨，本是多罗聚落人也，姓大迦葉，婆罗门种，年在幼稚，以佛神力即从座起，偏袒右臂，绕百千匝，右膝著地，合掌向佛而白佛言：“世尊，我于今者欲少咨问，若佛听者乃敢发言。”
佛告迦葉：“如来应正遍知，恣汝所问，当为汝说，断汝所疑，令汝欢喜。”
尔时，迦葉菩萨摩诃萨白佛言：“世尊，如来哀愍，已垂听许，今当问之。然我所有智慧微少犹如蚊虻，如来世尊道德巍巍，纯以栴檀师子难伏不可坏众而为眷属。如来之身犹真金刚，色如琉璃，真实难坏。复为如是大智慧海之所围绕，是众会中诸大菩萨摩诃萨等，皆悉成就无量无边深妙功德，犹如香象。于如是等大众之前，岂敢发问？为当承佛神通之力，及因大众善根威德，少发问耳！”
即于佛前说偈问曰：
“云何得长寿，金刚不坏身？
复以何因缘，得大坚固力？
云何于此经，究竟到彼岸？
愿佛开微密，广为众生说。
云何得广大，为众作依止，
实非阿罗汉，而与罗汉等？
云何知天魔，为众作留难？
佛说波旬说，云何分别知？
云何诸调御，心喜说真谛，
正善具成就，演说四颠倒？
云何作善业，大仙今当说？
云何诸菩萨，能见难见性？
云何解满字，及与半字义？
云何共圣行，如娑罗娑鸟，
迦邻提日月，太白与岁星？
云何未发心，而名为菩萨？
云何于大众，而得无所畏，
犹如阎浮金，无能说其过？
云何处浊世，不污如莲华？
云何处烦恼，烦恼不能染，
如医疗众病，不为病所污？
生死大海中，云何作船师？
云何舍生死，如蛇脱故皮？
云何观三宝，犹如天意树？
三乘若无性，云何而得说？
犹如乐未生，云何名受乐？
云何诸菩萨，而得不坏众？
云何为生盲，而作眼目导？
云何示多头，唯愿大仙说？
云何说法者，增长如月初？
云何复示现，究竟于涅槃？
云何勇进者，示人天魔道？
云何知法性，而受于法乐？
云何诸菩萨，远离一切病？
云何为众生，演说于秘密？
云何说毕竟，及与不毕竟？
如其断疑网，云何不定说？
云何而得近，最胜无上道？
我今请如来，为诸菩萨故，
愿为说甚深，微妙诸行等。
一切诸法中，悉有安乐性，
唯愿大仙尊，为我分别说。
众生大依止，两足尊妙药，
今欲问诸阴，而我无智慧，
精进诸菩萨，亦复不能知，
如是等甚深，诸佛之境界。”
尔时，佛赞迦葉菩萨：“善哉！善哉！善男子，汝今未得一切种智，我已得之，然汝所问甚深密藏，如一切智之所咨问等无有异。善男子，我坐道场菩提树下初成正觉，尔时无量阿僧祇恒河沙等诸佛世界有诸菩萨，亦曾问我是甚深义，然其所问句义功德，亦皆如是等无有异。如是问者，则能利益无量众生。”
尔时，迦葉菩萨复白佛言：“世尊，我无智力能问如来如是深义。世尊，譬如蚊虻，不能飞过大海彼岸周遍虚空；我亦如是，不能咨问如来如是智慧大海法性虚空甚深之义。世尊，譬如国王髻中明珠，付典藏臣，藏臣得已，顶戴恭敬，增加守护；我亦如是，顶戴恭敬，增加守护如来所说方等深义。何以故？令我广得深智慧故。”
尔时，佛告迦葉菩萨：“善男子，谛听！谛听！当为汝说如来所得长寿之业。菩萨以是业因缘故得寿命长，是故应当至心听受。若业能为菩提因者，应当诚心听受是义，既听受已，转为人说。善男子，我以修习如是业故，得阿耨多罗三藐三菩提，今复为人广说是义。善男子，譬如王子犯罪系狱，王甚怜愍爱念子故，躬自回驾至其系所。菩萨亦尔，欲得长寿，应当护念一切众生同于子想，生大慈、大悲、大喜、大舍，授不杀戒，教修善法，亦当安止一切众生于五戒十善；复入地狱、饿鬼、畜生、阿修罗等一切诸趣，拔济是中苦恼众生，脱未脱者，度未度者，未涅槃者令得涅槃，安慰一切诸恐怖者。以如是等业因缘故，菩萨则得寿命长远，于诸智慧而得自在，随所寿终生于天上。”
尔时，迦葉菩萨复白佛言：“世尊，菩萨摩诃萨等视众生同于子想，是义深隐，我未能解。世尊，如来不应说言菩萨于诸众生修平等心同于子想。所以者何？于佛法中，有破戒者、作逆罪者、毁正法者，云何当于如是等人同子想耶？”
佛告迦葉：“如是，如是，我于众生实作子想如罗睺罗。”
迦葉菩萨复白佛言：“世尊，昔十五日僧布萨时，曾于受具清净众中有一童子，不善修习身口意业，在屏隈处盗听说戒，密迹力士承佛神力，以金刚杵碎之如尘。世尊，是金刚神极成暴恶，乃能断是童子命根，云何如来视诸众生同于子想如罗睺罗？”
佛告迦葉：“汝今不应作如是言。是童子者，即是化人，非真实也。为欲驱遣破戒毁法，令出众故。金刚密迹亦是化耳。迦葉，毁谤正法及一阐提，或有杀生，乃至邪见及故犯禁，我于是等悉生悲心同于子想如罗睺罗。
“善男子，譬如国王诸群臣等，有犯王法，随罪诛戮而不舍置。如来世尊不如是也，于毁法者，与驱遣羯磨、诃责羯磨、置羯磨、举罪羯磨、不可见羯磨、灭羯磨、未舍恶见羯磨。善男子，如来所以与谤法者作如是等降伏羯磨，为欲示诸行恶之人有果报故。善男子，汝今当知，如来即是施恶众生无恐畏者。若放一光若二若五，或有遇者，悉令远离一切诸恶，如来今者具有如是无量势力。
“善男子，未可见法汝欲见者，今当为汝说其相貌。我涅槃已，随其方面，有持戒比丘，威仪具足，护持正法，见坏法者即能驱遣，呵责征治，当知是人得福无量不可称计。善男子，譬如有王专行暴恶，会遇重病。有邻国王闻其名声，兴兵而来顿欲殄灭。是时病王无力势故方乃恐怖，改心修善，而是邻王得无量福。持法比丘亦复如是，驱遣呵责坏法之人，令行善法，得福无量。
“善男子，譬如长者所居之处，田宅屋舍生诸毒树，长者知已即便斫伐，永令灭尽。又如壮人首生白发，愧而剪拔不令生长。持法比丘亦复如是，见有破戒坏正法者，即应驱遣，呵责举处。若善比丘见坏法者，置不呵责驱遣举处，当知是人佛法中怨。若能驱遣呵责举处，是我弟子，真声闻也。”
迦葉菩萨复白佛言：“世尊，如佛所言，则不等视一切众生同于子想如罗睺罗。世尊，若有一人以刀害佛，复有一人持栴檀涂佛，佛于此二若生等心，云何复言当治毁禁？若治毁禁，是言则失。”
佛告迦葉菩萨：“善男子，譬如国王、大臣、宰相，产育诸子，颜貌端正，聪明黠慧，若二三四，将付严师而作是言：‘君可为我教诏诸子，威仪礼节、伎艺书疏、校计算数，悉令成就。我今四子就君受学，假使三子病杖而死，余有一子，必当苦治要令成就。虽丧三子，我终不恨。’迦葉，是父及师得杀罪不？”
“不也，世尊。何以故？以爱念故。为欲成就，无有恶心，如是教诲得福无量。”
“善男子，如来亦尔，视坏法者等如一子。如来今以无上正法付嘱诸王、大臣、宰相、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，是诸国王及四部众，应当劝励诸学人等，令得增上戒、定、智慧。若有不学是三品法，懈怠破戒毁正法者，王者大臣四部之众应当苦治。善男子，是诸国王及四部众当有罪不？”
“不也，世尊。”
“善男子，是诸国王及四部众尚无有罪，何况如来？善男子，如来善修如是平等，于诸众生同一子想。如是修者，是名菩萨修平等心，于诸众生同一子想。善男子，菩萨如是修习此业得寿命长，亦能善知宿世之事。”
迦葉菩萨复白佛言：“世尊，如佛所说：‘菩萨若有修平等心，视诸众生同于子想，得寿命长。’如来不应作如是说。何以故？如知法人能说种种孝顺之法，还至家中，以诸瓦石打掷父母。而是父母是良福田，多所利益，难遭难遇，应好供养，反生恼害。是知法人言行相违，如来所言亦复如是。菩萨修习等心众生同子想者，应得长寿，善知宿命，常住于世，无有变易，今者世尊以何因缘寿命极短同人间耶？如来将无于诸众生生怨憎想？世尊昔日作何恶业，断几命根，得是短寿不满百年？”
佛告迦葉：“善男子，汝今何缘于如来前发是粗言？如来长寿，于诸寿中最上最胜；所得常法，于诸常中最为第一。”
迦葉菩萨复白佛言：“世尊，云何如来得寿命长？”
佛告迦葉：“善男子，如八大河，一名恒河，二名阎摩罗，三名萨罗，四名阿梨罗跋提，五名摩诃，六名辛头，七名博叉，八名悉陀，是八大河及诸小河悉入大海。迦葉，如是一切人中天上，地及虚空寿命大河，悉入如来寿命海中，是故如来寿命无量。复次，迦葉，譬如阿耨达池出四大河；如来亦尔，出一切命。迦葉，譬如一切诸常法中，虚空第一；如来亦尔，于诸常中最为第一。迦葉，譬如诸药，醍醐第一；如来亦尔，于众生中寿命第一。”
迦葉菩萨复白佛言：“世尊，如来寿命若如是者，应住一劫若减一劫，常宣妙法如霔大雨。”
“迦葉，汝今不应于如来所生灭尽想。迦葉，若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，乃至外道五通神仙得自在者，若住一劫若减一劫，经行空中，坐卧自在，左胁出火，右胁出水，身出烟炎犹如火聚，若欲住寿能得如意，于寿命中修短自任。如是五通尚得如是随意神力，岂况如来于一切法得自在力，而当不能住寿半劫、若一劫、若百劫、若百千劫、若无量劫？以是义故，当知如来是常住法、不变易法。如来此身是变化身，非杂食身，为度众生示同毒树，是故现舍入于涅槃。迦葉，当知佛是常法、不变易法。汝等于是第一义中，应勤精进一心修习，既修习已广为人说。”
尔时，迦葉菩萨白佛言：“世尊，出世之法与世间法有何差别？如佛言曰：‘佛是常法、不变易法。’世间亦说梵天是常、自在天常，无有变易，我常、性常、微尘亦常。若言如来是常法者，如来何故不常现耶？若不常现，有何差别？何以故？梵天乃至微尘、世性亦不现故。”
佛告迦葉：“譬如长者多有诸牛，色虽种种同共一群，付放牧人令逐水草，但为醍醐不求乳酪。彼牧牛者构已自食。长者命终，所有诸牛悉为群贼之所抄掠。贼得牛已，无有妇女，即自构捋得已而食。尔时，群贼各相谓言：‘彼大长者畜养此牛，不期乳酪，但为醍醐。我等今者当设何方而得之耶？夫醍醐者，名为世间第一上味。我等无器，设使得乳，无安置处。’复共相谓：‘唯有皮囊可以盛之。’虽有盛处，不知攒摇，浆犹难得，况复生酥？尔时，诸贼以醍醐故加之以水，以水多故，乳酪、醍醐一切俱失。
“凡夫亦尔，虽有善法，皆是如来正法之余。何以故？如来世尊入涅槃后，盗窃如来遗余善法若戒、定、慧，如彼诸贼劫掠群牛。诸凡夫人虽复得是戒、定、智慧，无有方便不能解说，以是义故，不能获得常戒、常定、常慧解脱；如彼群贼不知方便丧失醍醐，亦如群贼为醍醐故加之以水。凡夫亦尔，为解脱故，说我、众生、寿命、士夫、梵天、自在天、微尘、世性、戒、定、智慧及与解脱、非想非非想天即是涅槃，实亦不得解脱涅槃，如彼群贼不得醍醐。是诸凡夫有少梵行供养父母，以是因缘得生天上受少安乐，如彼群贼加水之乳；而是凡夫实不知因修少梵行、供养父母得生天上，又不能知戒、定、智慧、归依三宝，以不知故说常乐我净，虽复说之而实不知。
“是故如来出世之后，乃为演说常乐我净。如转轮王出现于世，福德力故，群贼退散，牛无损命。时转轮王即以诸牛付一牧人多巧便者，是人方便即得醍醐，以醍醐故，一切众生无有患苦。法轮圣王出现世时，诸凡夫人不能演说戒、定、慧者，即便退散，如贼退散。尔时，如来善说世法及出世法，为众生故，令诸菩萨随而演说。菩萨摩诃萨既得醍醐，复令无量无边众生获得无上甘露法味，所谓如来常乐我净。以是义故，善男子，如来是常不变易法，非如世间凡夫愚人谓梵天等是常法也。此常法称要是如来，非是余法。
“迦葉，应当如是知如来身。迦葉，诸善男子、善女人，常当系心修此二字，佛是常住。迦葉，若有善男子、善女人修此二字，当知是人随我所行，至我至处。善男子，若有修习如是二字为灭相者，当知如来则于其人为般涅槃。善男子，涅槃义者，即是诸佛之法性也。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，佛法性者，其义云何？世尊，我今欲知法性之义，唯愿如来哀愍广说。夫法性者即是舍身，舍身者名无所有，若无所有，身云何存？身若存者，云何而言身有法性？身有法性，云何得存？我今云何当知是义？”
佛告迦葉菩萨：“善男子，汝今不应作如是说，灭是法性。夫法性者，无有灭也。善男子，譬如无想天，成就色阴而无色想，不应问言：‘是诸天等云何而住，欢娱受乐？云何行想？云何见闻？’善男子，如来境界非诸声闻、缘觉所知。善男子，不应说言如来身者是灭法也。善男子，如是灭法是佛境界，非诸声闻、缘觉所及。善男子，汝今不应思量如来何处住、何处行、何处见、何处乐。善男子，如是之义，亦非汝等之所知及，诸佛法身种种方便不可思议。
“复次，善男子，应当修习佛、法及僧而作常想。是三法者，无有异想，无无常想，无变异想。若于三法修异想者，当知是辈清净三归则无依处，所有禁戒皆不具足，终不能证声闻、缘觉、菩提之果。若能于是不可思议修常想者，则有归处。善男子，譬如因树则有树影；如来亦尔，有常法故则有归依，非是无常。若言如来是无常者，如来则非诸天世人所归依处。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，譬如闇中，有树无影。”
“迦葉，汝不应言有树无影，但非肉眼之所见耳。善男子，如来亦尔，其性常住是不变异，无智慧眼不能得见，如彼闇中不见树影。凡夫之人，于佛灭后说言如来是无常法，亦复如是。若言如来异法、僧者，则不能成三归依处，如汝父母，各各异故，故使无常。”
迦葉菩萨复白佛言：“世尊，我从今始，当以佛、法、众僧三事常住，启悟父母乃至七世皆令奉持。甚奇！世尊，我今当学如来、法、僧不可思议；既自学已，亦当为人广说是义。若有诸人不能信受，当知是辈久修无常，如是之人，我当为其而作霜雹。”
尔时，佛赞迦葉菩萨：“善哉！善哉！汝今善能护持正法，如是护法不欺于人，以不欺人善业缘故，而得长寿，善知宿命。”
金刚身品第二
尔时，世尊复告迦葉：“善男子，如来身者是常住身、不可坏身、金刚之身、非杂食身，即是法身。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，如佛所说如是等身，我悉不见，唯见无常破坏微尘杂食等身。何以故？如来当入于涅槃故。”
佛言：“迦葉，汝今莫谓如来之身不坚可坏如凡夫身。善男子，汝今当知，如来之身，无量亿劫坚牢难坏，非人天身，非恐怖身，非杂食身。如来之身，非身是身，不生不灭，不习不修，无量无边，无有足迹，无知无形，毕竟清净，无有动摇，无受无行，不住不作，无味无杂，非是有为，非业非果，非行非灭，非心非数，不可思议，常不可思议，无识离心亦不离心，其心平等，无有亦有，无有去来而亦去来，不破不坏，不断不绝，不出不灭，非主亦主，非有非无，非觉非观，非字非不字，非定非不定，不可见了了见，无处亦处，无宅亦宅，无闇无明，无有寂静而亦寂静，是无所有，不受不施，清净无垢，无诤断诤，住无住处，不取不堕，非法非非法，非福田非不福田，无尽不尽离一切尽，是空离空，虽不常住非念念灭，无有垢浊，无字离字，非声非说，亦非修习，非称非量，非一非异，非像非相诸相庄严，非勇非畏，无寂不寂，无热不热，不可睹见无有相貌。如来度脱一切众生，无度脱故能解众生，无有解故觉了众生，无觉了故如实说法，无有二故不可量无等等，平如虚空无有形貌，同无生性不断不常，常行一乘，众生见三，不退不转断一切结，不战不触，非性住性，非合非散，非长非短，非圆非方，非阴入界亦阴入界，非增非损，非胜非负。如来之身成就如是无量功德，无有知者，无不知者，无有见者，无不见者，非有为非无为，非世非不世，非作非不作，非依非不依，非四大非不四大，非因非不因，非众生非不众生，非沙门非婆罗门，是师子大师子，非身非不身不可宣说，除一法相不可算数，般涅槃时不般涅槃。如来法身皆悉成就如是无量微妙功德。
“迦葉，唯有如来乃知是相，非诸声闻、缘觉所知。迦葉，如是功德成如来身，非是杂食所长养身。迦葉，如来真身功德如是，云何复得诸疾患苦、危脆不坚、如坏器乎？迦葉，如来所以示病苦者，为欲调伏诸众生故。善男子，汝今当知，如来之身即金刚身。汝从今日常当专心思惟此义，莫念食身，亦当为人说如来身即是法身。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，如来成就如是功德，其身云何当有病苦、无常、破坏？我从今日常当思惟，如来之身是常法身、安乐之身，亦当为他如是广说。唯然，世尊，如来法身金刚不坏，而未能知所因云何？”
佛言：“迦葉，以能护持正法因缘故，得成就是金刚身。迦葉，我于往昔护法因缘，今得成就是金刚身常住不坏。善男子，护持正法者，不受五戒，不修威仪，应持刀剑、弓箭、鉾槊，守护持戒清净比丘。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，若有比丘离于守护，独处空闲冢间树下，当说是人为真比丘。若有随逐守护者行，当知是辈是秃居士。”
佛告迦葉：“莫作是语言秃居士！若有比丘随所至处供身趣足，读诵经典思惟坐禅，有来问法即为宣说，所谓布施、持戒、福德、少欲、知足。虽能如是种种说法，然故不能作师子吼，不为师子之所围绕，不能降伏非法恶人，如是比丘不能自利及利众生，当知是辈懈怠懒堕。虽能持戒守护净行，当知是人无所能为。若有比丘供身之具亦常丰足，复能护持所受禁戒，能师子吼广说妙法，谓修多罗、祇夜、受记、伽陀、优陀那、伊帝曰多、伽阇陀伽、毗佛略、阿浮陀达磨，以如是等九部经典，为他广说，利益安乐诸众生故，唱如是言：‘涅槃经中，制诸比丘不应畜养奴婢牛羊非法之物。若有比丘畜如是等不净之物，应当治之。如来先于异部经中说，有比丘畜如是等非法之物，某甲国王如法治之，驱令还俗。’若有比丘能作如是师子吼时，有破戒者闻是语已，咸共瞋恚害是法师。是说法者设复命终，故名持戒，自利利他。以是缘故，我听国主、群臣、宰相、诸优婆塞护说法人。若有欲得护正法者，当如是学。迦葉，如是破戒不护法者名秃居士，非持戒者得如是名。
“善男子，过去之世，无量无边阿僧祇劫，于此拘尸那城有佛出世，号欢喜增益如来、应、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。尔时，世界广博严净，丰乐安隐，人民炽盛，无有饥渴，如安乐国诸菩萨等。彼佛世尊住世无量，化众生已，然后乃于娑罗双树入般涅槃。佛涅槃后，正法住世无量亿岁，余四十年佛法未灭。尔时，有一持戒比丘，名曰觉德，多有徒众眷属围绕，能师子吼，颁宣广说九部经典，制诸比丘不得畜养奴婢牛羊非法之物。尔时，多有破戒比丘，闻作是说皆生恶心，执持刀杖逼是法师。是时国王名曰有德，闻是事已，为护法故，即便往至说法者所，与是破戒诸恶比丘极共战斗，令说法者得免危害。王于尔时，身被刀剑箭槊之疮，体无完处如芥子许。尔时，觉德寻赞王言：‘善哉！善哉！王今真是护正法者，当来之世，此身当为无量法器。’王于是时得闻法已，心大欢喜，寻即命终生阿閦佛国，而为彼佛作第一弟子。其王将从人民眷属，有战斗者，有随喜者，一切不退菩提之心，命终悉生阿閦佛国。觉德比丘却后寿终，亦得往生阿閦佛国，而为彼佛作声闻众中第二弟子。若有正法欲灭尽时，应当如是受持拥护。迦葉，尔时王者，则我身是；说法比丘，迦葉佛是。迦葉，护正法者，得如是等无量果报。以是因缘，我于今日得种种相以自庄严，成就法身、不可坏身。”
迦葉菩萨复白佛言：“世尊，如来常身，犹如画石。”
佛告迦葉菩萨：“善男子，以是因缘故，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷应当勤加护持正法，护法果报广大无量。善男子，是故护法优婆塞等应执刀杖，拥护如是持法比丘。若有受持五戒之者，不得名为大乘人也。不受五戒，为护正法，乃名大乘。护正法者，应当执持刀剑器仗，侍说法者。”
迦葉白佛言：“世尊，若诸比丘与如是等诸优婆塞持刀杖者，共为伴侣，为有师耶？为无师乎？为是持戒？为是破戒？”
佛告迦葉：“莫谓是等为破戒人。善男子，我涅槃后，浊恶之世国土荒乱，互相抄掠，人民饥饿。尔时，多有为饥饿故发心出家，如是之人名为秃人。是秃人辈，见有持戒威仪具足清净比丘护持正法，驱逐令出，若杀若害。”
迦葉菩萨复白佛言：“世尊，是持戒人护正法者，云何当得游行村落城邑教化？”
“善男子，是故我今听持戒人，依诸白衣持刀杖者以为伴侣。若诸国王、大臣、长者、优婆塞等，为护法故虽持刀杖，我说是等名为持戒。虽持刀杖，不应断命，若能如是，即得名为第一持戒。
“迦葉，言护法者，谓具正见，能广宣说大乘经典，终不捉持王者宝盖、油瓶谷米、种种果蓏，不为利养亲近国王、大臣、长者，于诸檀越心无谄曲，具足威仪，摧伏破戒诸恶人等。是名持戒护法之师，能为众生真善知识，其心弘广譬如大海。迦葉，若有比丘以利养故为他说法，是人所有徒众眷属，亦效是师贪求利养，是人如是便自坏众。
“迦葉，众有三种：一者、犯戒杂僧，二者、愚痴僧，三者、清净僧。破戒杂僧则易可坏，持戒净僧利养因缘所不能坏。
“云何破戒杂僧？若有比丘虽持禁戒，为利养故，与破戒者坐起行来，共相亲附，同其事业，是名破戒，亦名杂僧。
“云何愚痴僧？若有比丘在阿兰若处，诸根不利，闇钝簦瞢，少欲乞食，于说戒日及自恣时，教诸弟子清净忏悔，见非弟子多犯禁戒，不能教令清净忏悔，而便与共说戒自恣，是名愚痴僧。
“云何名清净僧？有比丘僧，不为百千亿数诸魔之所沮坏，是菩萨众本性清净，能调如上二部之众，悉令安住清净众中，是名护法无上大师善持律者。为欲调伏利众生故，知诸戒相若轻若重，非是律者则不证知，若是律者则便证知。云何调伏众生故？若诸菩萨为化众生，常入聚落，不择时节，或至寡妇淫女舍宅，与同住止经历多年，若是声闻所不应为，是名调伏利益众生。云何知重？若见如来因事制戒，汝从今日慎莫更犯，如四重禁，出家之人所不应作，而便故作，非是沙门，非释种子，是名为重。云何为轻？若犯轻事，如是三谏，若能舍者，是名为轻。非律不证者，若有赞说不清净物应受用者，不共同止。是律应证者，善学戒律，不近破戒，见有所行随顺戒律，心生欢喜。如是能知佛法所作，善能解说，是名律师。善解一字，善持契经，亦复如是。
“如是，善男子，佛法无量不可思议，如来亦尔不可思议。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，如是，如是，诚如圣教，佛法无量不可思议，如来亦尔不可思议。故知如来常住不坏无有变异。我今善学，亦当为人广宣是义。”
尔时，佛赞迦葉菩萨：“善哉！善哉！如来身者，即是金刚不可坏身，菩萨应当如是善学正见正知。若能如是了了知见，即是见佛金刚之身、不可坏身，如于镜中见诸色像。”
名字功德品第三
尔时，如来复告迦葉：“善男子，汝今应当善持是经文字章句所有功德。若有善男子、善女人闻是经名生四趣者，无有是处。何以故？如是经典乃是无量无边诸佛之所修习，所得功德我今当说。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，当何名此经？菩萨摩诃萨云何奉持？”
佛告迦葉：“是经名为《大般涅槃》。上语亦善，中语亦善，下语亦善，义味深邃，其文亦善，纯备具足清净梵行，金刚宝藏满足无缺。汝今善听，我今当说。
“善男子，所言大者，名之为常。如八大河悉归大海，此经如是，降伏一切诸结烦恼及诸魔性，然后要于大般涅槃放舍身命，是故名曰《大般涅槃》。善男子，又如医师有一秘方，悉摄一切所有医方。善男子，如来亦尔，所说种种妙法秘密深奥藏门，悉皆入于大般涅槃，是故名为大般涅槃。善男子，譬如农夫，春月下种，常有希望；既收果实，众望都息。善男子，一切众生亦复如是，修学余经，常希滋味；若得闻是《大般涅槃》，希望诸经所有滋味悉皆永断。是大涅槃能令众生度诸有流。善男子，如诸迹中，象迹为最；此经如是，于诸经三昧最为第一。善男子，譬如耕田，秋耕为胜；此经如是，诸经中胜。善男子，如诸药中，醍醐第一；善治众生热恼乱心，是大涅槃为最第一。善男子，譬如甜酥八味具足，大般涅槃亦复如是八味具足。云何为八？一者、常，二者、恒，三者、安，四者、清凉，五者、不老，六者、不死，七者、无垢，八者、快乐，是为八味具足。具是八味，是故名为《大般涅槃》。若诸菩萨摩诃萨等安住是中，复能处处示现涅槃，是故名为《大般涅槃》。
“迦葉，善男子、善女人若欲于此大般涅槃而涅槃者，当如是学，如来常住，法、僧亦然。”
迦葉菩萨复白佛言：“甚奇！世尊，如来功德不可思议，法、僧亦尔不可思议，是大涅槃亦不可思议。若有修学是经典者，得正法门，能为良医。若未学者，当知是人盲无慧眼，无明所覆。”
大般涅槃经卷第四
佛复告迦葉：“善男子，菩萨摩诃萨分别开示大般涅槃，有四相义。何等为四？一者、自正，二者、正他，三者、能随问答，四者、善解因缘义。
“云何自正？若佛如来见诸因缘而有所说，譬如比丘见大火聚，便作是言：‘我宁抱是炽然火聚，终不敢于如来所说十二部经及秘密藏，谤言云是波旬所说。若言如来、法、僧无常，如是说者为自侵欺，亦欺于人。宁以利刀自断其舌，终不说言如来、法、僧是无常也。’若闻他说，亦不信受，于此说者应生怜愍。如来、法、僧不可思议，应如是持。自观己身，犹如火聚。是名自正。
“云何正他？佛说法时，有一女人乳养婴儿，来诣佛所，稽首佛足，有所顾念，心自思惟，便坐一面。尔时，世尊知而故问：‘汝以爱念，多令儿酥，不知筹量消与不消。’尔时，女人即白佛言：‘甚奇！世尊善能知我心中所念，唯愿如来教我多少。世尊，我于今朝多与儿酥，恐不能消，将无夭寿？唯愿如来为我解说。’佛言：‘汝儿所食，寻即消化，增益寿命。’女人闻已，心大踊跃，复作是言：‘如来实说，故我欢喜。’世尊如是为欲调伏诸众生故，善能分别说消不消，亦说诸法无我无常。若佛世尊先说常者，受化之徒当言此法与外道同，即便舍去。复告女人，‘若儿长大能自行来，凡所食啖能消难消，本所与酥则不供足。我之所有声闻弟子亦复如是，如汝婴儿，不能消是常住之法，是故我先说苦无常。若我声闻诸弟子等功德已备，堪任修习大乘经典，我于是经为说六味。云何六味？说苦醋味、无常醎味、无我苦味、乐如甜味、我如辛味、常如淡味。彼世间中有三种味，所谓无常、无我、无乐，烦恼为薪，智慧为火，以是因缘成涅槃饭，谓常、乐、我，令诸弟子悉皆甘嗜。’复告女人：‘汝若有缘欲至他处，应驱恶子，令出其舍，悉以宝藏付示善子。’女人白佛：‘实如圣教，珍宝之藏应示善子，不示恶子。’‘姊，我亦如是，般涅槃时如来微密无上法藏，不与声闻诸弟子等，如汝宝藏不示恶子；要当付嘱诸菩萨等，如汝宝藏委付善子。何以故？声闻弟子生变异想，谓佛如来真实灭度，然我真实不灭度也；如汝远行，未还之顷，汝之恶子便言汝死，汝实不死。诸菩萨等说言如来常不变易，如汝善子不言汝死。以是义故，我以无上秘密之藏付诸菩萨。’善男子，若有众生谓佛常住不变异者，当知是家则为有佛。是名正他。
“能随问答者，若有人来问佛世尊：‘我当云何不舍钱财而得名为大施檀越？’佛言：‘若有沙门、婆罗门等，少欲知足，不受不畜不净物者，当施其人奴婢仆使；修梵行者，施与女人；断酒肉者，施以酒肉；不过中食，施过中食；不著华香，施以华香。如是施者，施名流布遍至他方，财宝之费不失毫厘。’是则名为能随问答。”
尔时，迦葉菩萨白佛言：“世尊，食肉之人不应施肉。何以故？我见不食肉者有大功德。”
佛赞迦葉：“善哉！善哉！汝今乃能善知我意，护法菩萨应当如是。善男子，从今日始不听声闻弟子食肉。若受檀越信施之时，应观是食，如子肉想。”
迦葉菩萨复白佛言：“世尊，云何如来不听食肉？”
“善男子，夫食肉者断大慈种。”
迦葉又言：“如来何故先听比丘食三种净肉？”
“迦葉，是三种净肉，随事渐制。”
迦葉菩萨复白佛言：“世尊，何因缘故，十种不净乃至九种清净而复不听？”
佛告迦葉：“亦是因事渐次而制，当知即是现断肉义。”
迦葉菩萨复白佛言：“云何如来称赞鱼肉为美食耶？”
“善男子，我亦不说鱼肉之属为美食也。我说甘蔗、粳米、石蜜，一切谷麦及黑石蜜、乳酪、酥油，以为美食。虽说应畜种种衣服，所应畜者要是坏色，何况贪著是鱼肉味？”
迦葉复言：“如来若制不食肉者，彼五种味，乳酪、酪浆、生酥、熟酥、胡麻油等，及诸衣服、憍奢耶衣、珂贝、皮革、金银盂器，如是等物亦不应受。”
“善男子，不应同彼尼乾所见。如来所制一切禁戒各有异意，异意故听食三种净肉，异想故断十种肉，异想故一切悉断及自死者。迦葉，我从今日制诸弟子，不得复食一切肉也。迦葉，其食肉者，若行、若住、若坐、若卧，一切众生闻其肉气悉生恐怖。譬如有人近师子已，众人见之闻师子臭亦生恐怖。善男子，如人啖蒜，臭秽可恶，余人见之闻臭舍去。设远见者，犹不欲视，况当近之？诸食肉者亦复如是，一切众生闻其肉气，悉皆恐怖，生畏死想，水陆空行有命之类悉舍之走，咸言此人是我等怨。是故菩萨不习食肉，为度众生示现食肉，虽现食之，其实不食。善男子，如是菩萨清净之食犹尚不食，况当食肉？
“善男子，我涅槃后，无量百岁，四道圣人悉复涅槃。正法灭后于像法中，当有比丘，似像持律，少读诵经，贪嗜饮食长养其身，身所被服粗陋丑恶，形容憔悴无有威德，放畜牛羊，担负薪草，头须发爪悉皆长利，虽服袈裟犹如猎师，细视徐行如猫伺鼠，常唱是言：‘我得罗汉。’多诸病苦，眠卧粪秽，外现贤善内怀贪嫉，如受哑法婆罗门等，实非沙门现沙门像，邪见炽盛诽谤正法。如是等人破坏如来所制戒律、正行威仪、说解脱果、离不净法，及坏甚深秘密之教，各自随意反说经律，而作是言：‘如来皆听我等食肉。’自生此论言是佛说，互共诤讼，各自称是沙门释子。善男子，尔时，复有诸沙门等，贮聚生谷，受取鱼肉，手自作食，执持油瓶、宝盖、革屣，亲近国王、大臣、长者，占相星宿，勤修医道，畜养奴婢、金银、琉璃、车渠、玛瑙、玻瓈、真珠、珊瑚、琥珀、璧玉、珂贝、种种果蓏，学诸伎艺，画师泥作，造书教学，种植根栽，蛊道咒幻，和合诸药，作倡伎乐，香华治身，樗蒱围棋，学诸工巧。若有比丘能离如是诸恶事者，当说是人真我弟子。”
尔时，迦葉复白佛言：“世尊，诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，因他而活，若乞食时得杂肉食，云何得食应清净法？”
佛言：“迦葉，当以水洗令与肉别，然后乃食。若其食器为肉所污，但使无味，听用无罪。若见食中多有肉者则不应受，一切现肉悉不应食，食者得罪。我今唱是断肉之制，若广说者即不可尽。涅槃时到，是故略说。是则名为能随问答。
“迦葉，云何善解因缘义？如有四部之众来问我言：‘世尊，如是之义，如来初出，何故不为波斯匿王说是法门深妙之义？或时说深，或时说浅，或名为犯，或名不犯。云何名堕？云何名律？云何名波罗提木叉义？’”
佛言：“波罗提木叉者，名为知足，成就威仪，无所受畜，亦名净命。堕者，名四恶趣。又复堕者，堕于地狱乃至阿鼻，论其迟速，过于暴雨。闻者惊怖，坚持禁戒，不犯威仪，修习知足，不受一切不净之物。又复堕者，长养地狱、畜生、饿鬼。以是诸义，故名曰堕。波罗提木叉者，离身口意不善邪业。律者，入戒威仪深经善义，遮受一切不净之物及不净因缘，亦遮四重、十三僧残、二不定法、三十舍堕、九十一堕、四悔过法、众多学法、七灭诤等。或复有人尽破一切戒。云何一切？谓四重法乃至七灭诤法，或复有人诽谤正法甚深经典，及一阐提具足成就，尽一切相无有因缘。如是等人自言：‘我是聪明利智。’轻重之罪悉皆覆藏，覆藏诸恶，如龟藏六。如是众罪长夜不悔，以不悔故，日夜增长。是诸比丘所犯众罪终不发露，是使所犯遂复滋蔓。是故如来知是事已，渐次而制，不得一时。”
尔时，有善男子、善女人白佛言：“世尊，如来久知如是之事，何不先制？将无世尊欲令众生入阿鼻狱？譬如多人欲至他方，迷失正路，随逐邪道。是诸人等不知迷故皆谓是道，复不见人可问是非。众生如是迷于佛法，不见正真，如来应为先说正道敕诸比丘：‘此是犯戒，此是持戒，当如是制。’何以故？如来正觉是真实者，知见正道。唯有如来天中之天，能说十善增上功德及其义味，是故启请应先制戒。”
佛言：“善男子，若言如来能为众生宣说十善增上功德，是则如来视诸众生如罗睺罗，云何难言将无世尊欲令众生入于地狱？我见一人有堕阿鼻地狱因缘，尚为是人住世一劫若减一劫。我于众生有大慈悲，何缘当诳如子想者令入地狱？善男子，如王国内有纳衣者，见衣有孔然后方补；如来亦尔，见诸众生有入阿鼻地狱因缘，即以戒善而为补之。善男子，譬如转轮圣王先为众生说十善法，其后渐渐有行恶者，王即随事渐渐而断，断诸恶已，然后自行圣王之法。善男子，我亦如是，虽有所说，不得先制，要因比丘渐行非法，然后方乃随事制之。乐法众生随教修行，如是等众乃能得见如来法身。如转轮王所有轮宝不可思议，如来亦尔不可思议，法、僧二宝亦不可思议，能说法者及闻法者皆不可思议，是名善解因缘义也。菩萨如是分别开示四种相义，是名大乘大涅槃中因缘义也。
“复次，自正者，所谓得是大般涅槃。正他者，我为比丘说言：‘如来常存不变’。随问答者，迦葉，因汝所问，故得广为菩萨摩诃萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷说是甚深微妙义理。因缘义者，声闻、缘觉不解如是甚深之义，不闻伊字三点而成，解脱、涅槃、摩诃般若成秘密藏。我今于此阐扬分别，为诸声闻开发慧眼。假使有人作如是言：‘如是四事，云何为一？非虚妄耶？’即应反质：‘是虚空，无所有，不动无碍。’如是四事，有何等异？是岂得名为虚妄乎？”
“不也，世尊。”
“如是诸句即是一义，所谓空义。自正、正他、能随问答、解因缘义，亦复如是，即大涅槃等无有异。”
佛告：“迦葉，若有善男子、善女人作如是言：‘如来无常。云何当知是无常耶？如佛所言，灭诸烦恼名为涅槃。犹如火灭悉无所有，灭诸烦恼亦复如是，故名涅槃。云何如来为常住法不变易耶？如佛言曰，离诸有者乃名涅槃，是涅槃中无有诸有。云何如来为常住法不变易耶？如衣坏尽不名为物，涅槃亦尔，灭诸烦恼不名为物。云何如来为常住法不变易耶？如佛言曰，离欲寂灭名曰涅槃。如人斩首则无有首；离欲寂灭亦复如是，空无所有故名涅槃。云何如来为常住法不变易耶？如佛言曰，譬如热铁，捶打星流，散已寻灭莫知所在；得正解脱亦复如是，已度淫欲诸有淤泥，得无动处，不知所至。云何如来为常住法不变易耶？’迦葉，若有人作如是难者，名为邪难。
“迦葉，汝亦不应作是忆想，谓如来性是灭尽也。迦葉，灭烦恼者不名为物。何以故？永毕竟故是故名常，是句寂静为无有上，灭尽诸相无有遗余，是句鲜白常住不退，是故涅槃名曰常住，如来亦尔，常住无变。言星流者，谓烦恼也；散已寻灭莫知所在者，谓诸如来烦恼灭已不在五趣。是故如来是常住法，无有变易。
“复次，迦葉，诸佛所师，所谓法也。是故如来恭敬供养。以法常故，诸佛亦常。”
迦葉菩萨复白佛言：“若烦恼火灭，如来亦灭，是则如来无常住处。如彼迸铁，赤色灭已，莫知所至；如来烦恼亦复如是，灭无所至。又如彼铁，热与赤色灭已无有；如来亦尔，灭已无常。灭烦恼火，便入涅槃，当知如来即是无常。”
“善男子，所言铁者，名诸凡夫。凡夫之人，虽灭烦恼，灭已复生，故名无常。如来不尔，灭已不生，是故名常。”
迦葉复言：“如铁赤色灭已，还置火中，赤色复生；如来若尔，应还生结，若结还生即是无常。”
佛言：“迦葉，汝今不应作如是言，如来无常。何以故？如来是常。善男子，如彼燃木，灭已有灰，烦恼灭已便有涅槃。坏衣、斩首、破瓶等喻亦复如是，如是等物各有名字，名曰坏衣、斩首、破瓶。迦葉，如铁冷已可使还热；如来不尔，断烦恼已毕竟清凉，烦恼炽火更不复生。迦葉当知，无量众生犹如彼铁，我以无漏智慧炽火，烧彼众生诸烦恼结。”
迦葉复言：“善哉！善哉！我今谛知如来所说诸佛是常。”
佛言：“迦葉，譬如圣王素在后宫，或时游观在于后园。王虽不在诸婇女中，亦不得言圣王命终。善男子，如来亦尔，虽不现于阎浮提界，入涅槃中，不名无常。如来出于无量烦恼，入于涅槃安乐之处，游诸觉华欢娱受乐。”
迦葉复问：“如佛言曰：‘我已久度烦恼大海。’若佛已度烦恼海者，何缘复共耶输陀罗生罗睺罗？以是因缘，当知如来未度烦恼诸结大海。唯愿如来说其因缘。”
佛告迦葉：“汝不应言：‘如来久度烦恼大海，何缘复共耶输陀罗生罗睺罗？以是因缘，当知如来未度烦恼诸结大海。’善男子，是大涅槃能建大义，汝等今当至心谛听，广为人说，莫生惊疑。
“若有菩萨摩诃萨住大涅槃，须弥山王如是高广，悉能令入葶苈子糩。其诸众生依须弥者，亦不迫迮，无来往想，如本不异。唯应度者，见是菩萨以须弥山内葶苈糩，复还安止本所住处。
“善男子，复有菩萨摩诃萨住大涅槃，能以三千大千世界置葶苈糩。其中众生亦无迫迮，及往来想，如本不异。唯应度者，见是菩萨以此三千大千世界置葶苈糩，复还安止本所住处。
“善男子，复有菩萨摩诃萨住大涅槃，能以三千大千世界内一毛孔，乃至本处亦复如是。
“善男子，复有菩萨摩诃萨住大涅槃，断取十方三千大千诸佛世界，置于针锋如贯枣叶，掷著他方异佛世界。其中所有一切众生不觉往返为在何处。唯应度者乃能见之，乃至本处亦复如是。
“善男子，复有菩萨摩诃萨住大涅槃，断取十方三千大千诸佛世界，置于右掌如陶家轮，掷置他方微尘世界，无一众生有往来想。唯应度者乃见之耳，乃至本处亦复如是。
“善男子，复有菩萨摩诃萨住大涅槃，断取一切十方无量诸佛世界悉内己身。其中众生悉无迫迮，亦无往返及住处想。唯应度者乃能见之，乃至本处亦复如是。
“善男子，复有菩萨摩诃萨住大涅槃，以十方世界内一尘中。其中众生亦无迫迮往返之想。唯应度者乃能见之，乃至本处亦复如是。
“善男子，是菩萨摩诃萨住大涅槃，则能示现种种无量神通变化，是故名曰大般涅槃。是菩萨摩诃萨所可示现如是无量神通变化，一切众生无能测量，汝今云何能知如来习近淫欲生罗睺罗？
“善男子，我已久住是大涅槃，种种示现神通变化，于此三千大千世界百亿日月、百亿阎浮提种种示现，如《首楞严经》中广说。我于三千大千世界或阎浮提示现涅槃，亦不毕竟取于涅槃。或阎浮提示入母胎，令其父母生我子想，而我此身毕竟不从淫欲和合而得生也。我已久从无量劫来离于淫欲，我今此身即是法身，随顺世间，示现入胎。
“善男子，此阎浮提林微尼园，示现从母摩耶而生，生已即能东行七步，唱如是言：‘我于人、天、阿修罗中最尊最上。’父母人天见已惊喜，生希有心。而诸人等谓是婴儿，而我此身无量劫来久离是法。如来身者即是法身，非是肉血筋脉骨髓之所成立，随顺世间众生法故示为婴儿。南行七步，示现欲为无量众生作上福田；西行七步，示现生尽永断老死，是最后身；北行七步，示现已度诸有生死；东行七步，示为众生而作导首；四维七步，示现断灭种种烦恼、四魔种性，成于如来应正遍知；上行七步，示现不为不净之物之所染污犹如虚空；下行七步，示现法雨灭地狱火，令彼众生受安隐乐，毁禁戒者示作霜雹。
“于阎浮提生七日已，又示剃发，诸人皆谓我是婴儿，初始剃发。一切人、天、魔王波旬、沙门、婆罗门，无有能见我顶相者，况有持刀临之剃发？若有持刀至我顶者，无有是处。我久已于无量劫中剃除须发，为欲随顺世间法故，示现剃发。
“我既生已，父母将我入天祠中，以我示于摩醯首罗。摩醯首罗即见我时，合掌恭敬立在一面。我已久于无量劫中舍离如是入天祠法，为欲随顺世间法故，示现如是。
“我于阎浮提示现穿耳，一切众生实无有能穿我耳者，随顺世间众生法故，示现如是。复以诸宝作师子珰用庄严耳，然我已于无量劫中离庄严具，为欲随顺世间法故，作是示现。
“示入学堂修学书疏，然我已于无量劫中具足成就，遍观三界所有众生，无有堪任为我师者，为欲随顺世间法故，示入学堂，故名如来应正遍知。习学乘象、盘马、捔力种种伎艺，亦复如是。
“于阎浮提而复示现为王太子，众生皆见我为太子，于五欲中欢娱受乐，然我已于无量劫中舍离如是五欲之乐，为欲随顺世间法故，示如是相。
“相师占我若不出家，当为转轮圣王，王阎浮提，一切众生皆信是言，然我已于无量劫中舍转轮王位，为法轮王。
“于阎浮提现离婇女五欲之乐，见老病死及沙门已出家修道，众生皆谓悉达太子初始出家，然我已于无量劫中出家学道，随顺世法故示如是。
“我于阎浮提示现出家，受具足戒，精勤修道，得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，众人皆谓是阿罗汉果易得不难，然我已于无量劫中成阿罗汉果。
“为欲度脱诸众生故，坐于道场菩提树下，以草为座，摧伏众魔，众皆谓我始于道场菩提树下，降伏魔官，然我已于无量劫中久降伏已，为欲降伏刚强众生故现是化。
“我又示现大小便利、出息入息，众皆谓我有大小便利、出息入息，然我是身所得果报，悉无如是大小便利、出入息等，随顺世间故示如是。
“我又示现受人信施，然我是身都无饥渴，随顺世法故示如是。
“我又示同诸众生故现有睡眠，然我已于无量劫中，具足无上深妙智慧，远离三有，进止威仪。头痛、腹痛、背痛、木枪、洗足、洗手、洗面、漱口、嚼杨枝等，众皆谓我有如是事，然我此身都无此事，手足清净犹如莲华，口气净洁如优钵罗香。一切众生谓我是人，我实非人。
“我又示现受粪扫衣，浣濯缝打，然我久已不须是衣。众人皆谓罗睺罗者是我之子，输头檀王是我之父，摩耶夫人是我之母，处在世间受诸快乐，离如是事出家学道。众人复言是王太子瞿昙大姓，远离世乐求出世法，然我久离世间淫欲，如是等事悉是示现。一切众生咸谓是人，然我实非。
“善男子，我虽在此阎浮提中数数示现入于涅槃，然我实不毕竟涅槃，而诸众生皆谓如来真实灭尽，而如来性实不永灭，是故当知是常住法、不变易法。善男子，大涅槃者，即是诸佛如来法界。
“我又示现阎浮提中出于世间，众生皆谓我始成佛，然我已于无量劫中所作已办，随顺世法故，复示现于阎浮提初出成佛。
“我又示现于阎浮提不持禁戒，犯四重罪，众人皆见谓我实犯，然我已于无量劫中，坚持禁戒无有漏缺。
“我又示现于阎浮提为一阐提，众人皆见是一阐提，然我实非一阐提也。一阐提者，云何能成阿耨多罗三藐三菩提？
“我又示现于阎浮提破和合僧，众生皆谓我是破僧。我观人天无有能破和合僧者。
“我又示现于阎浮提护持正法，众人皆谓我是护法，悉生惊怪。诸佛法尔，不应惊怪。
“我又示现于阎浮提为魔波旬，众人皆谓我是波旬，然我久于无量劫中离于魔事，清净无染犹如莲华。
“我又示现于阎浮提女身成佛，众人皆言：‘甚奇！女人能成阿耨多罗三藐三菩提。’如来毕竟不受女身，为欲调伏无量众生故现女像，怜愍一切诸众生故，而复示现种种色像。
“我又示现阎浮提中生于四趣，然我久已断诸趣因以业因故堕于四趣，为度众生故生是中。
“我又示现阎浮提中作梵天王，令事梵者安住正法，然我实非，而诸众生咸皆谓我为真梵天。示现天像遍诸天庙亦复如是。
“我又示现于阎浮提入淫女舍，然我实无贪淫之想，清净不污犹如莲华。为诸贪淫嗜色众生，于四衢道宣说妙法，然我实无欲秽之心，众人谓我守护女人。
“我又示现于阎浮提入青衣舍，为教诸婢令住正法，然我实无如是恶业堕在青衣。
“我又示现阎浮提中而作博士，为教童蒙令住正法。
“我又示现于阎浮提入诸酒会博弈之处，示受种种胜负斗诤，为欲拔济彼诸众生，而我实无如是恶业，而诸众生皆谓我作如是之业。
“我又示现久住冢间，作大鹫身度诸飞鸟，而诸众生皆谓我是真实鹫身，然我久已离于是业，为欲度彼诸鸟鹫故示如是身。
“我又示现阎浮提中作大长者，为欲安立无量众生住于正法。又复示作诸王、大臣、王子、辅相，于是众中各为第一，为修正法，故住王位。
“我又示现阎浮提中疫病劫起，多有众生为病所恼，先施医药，然后为说微妙正法，令其安住无上菩提，众人皆谓是病劫起。又复示现阎浮提中饥饿劫起，随其所须，供给饮食，然后为说微妙正法，令其安住无上菩提。又复示现阎浮提中刀兵劫起，即为说法，令离怨害，使得安住无上菩提。
“又复示现为计常者说无常想，计乐想者为说苦想，计我想者说无我想，计净想者说不净想。若有众生贪著三界，即为说法令离是处。度众生故，为说无上微妙法药；为断一切烦恼树故，种植无上法药之树；为欲拔济诸外道故，说于正法。虽复示现为众生师，而心初无众生师想。为欲拔济诸下贱故，现入其中而为说法，非是恶业受是身也。
“如来正觉如是安住于大涅槃，是故名为常住无变。如阎浮提，东弗于逮、西瞿耶尼、北郁单越亦复如是。如四天下，三千大千世界亦尔。二十五有，如《首楞严经》中广说。以是故名大般涅槃。若有菩萨摩诃萨安住如是大般涅槃，能示如是神通变化而无所畏。
“迦葉，以是缘故，汝不应言罗睺罗者是佛之子。何以故？我于往昔无量劫中已离欲有，是故如来名曰常住，无有变易。”
迦葉复言：“如来云何名曰常住？如佛言曰：‘如灯灭已，无有方所；如来亦尔，既灭度已，亦无方所。’”
佛言：“迦葉，善男子，汝今不应作如是言：‘灯灭尽已，无有方所；如来亦尔，既灭度已，无有方所。’善男子，譬如男女燃灯之时，灯炉大小悉满中油。随有油在，其明犹存；若油尽已，明亦俱尽。其明灭者，喻烦恼灭。明虽灭尽，灯炉犹存；如来亦尔，烦恼虽灭，法身常存。善男子，于意云何？明与灯炉为俱灭不？”
迦葉答言：“不也，世尊。虽不俱灭，然是无常。若以法身喻灯炉者，灯炉无常，法身亦尔，应是无常。”
“善男子，汝今不应作如是难，如世间言器。如来世尊无上法器，而器无常，非如来也。一切法中，涅槃为常，如来体之，故名为常。
“复次，善男子，言灯灭者，即是罗汉所证涅槃，以灭贪爱诸烦恼故，喻之灯灭。阿那含者名曰有贪，以有贪故，不得说言同于灯灭。是故我昔覆相说言喻如灯灭，非大涅槃同于灯灭。阿那含者，非数数来，又不还来二十五有，更不受于臭身、虫身、食身、毒身，是则名为阿那含也。若更受身名为那含，不受身者名阿那含；有去来者名曰那含，无去来者名阿那含。”
大般涅槃经卷第五
尔时，迦葉菩萨白佛言：“世尊，如佛所说，诸佛世尊有秘密藏，是义不然。何以故？诸佛世尊唯有密语，无有密藏。譬如幻主机关木人，人虽睹见屈伸俯仰，莫知其内而使之然；佛法不尔，咸令众生悉得知见，云何当言诸佛世尊有秘密藏？”
佛赞迦葉：“善哉！善哉！善男子，如汝所言，如来实无秘密之藏。何以故？如秋满月，处空显露，清净无翳，人皆睹见；如来之言亦复如是，开发显露，清净无翳，愚人不解谓之秘藏，智者了达则不名藏。
“善男子，譬如有人多积金银至无量亿，其心悭吝不肯惠施拯济贫穷，如是积聚乃名秘藏；如来不尔，于无边劫积聚无量妙法珍宝，心无悭吝，常以惠施一切众生，云何当言如来秘藏？
“善男子，譬如有人身根不具，或无一目、一手、一足，以羞耻故不令人见，人不见故名为秘藏；如来不尔，所有正法具足无缺令人睹见，云何当言如来秘藏？
“善男子，譬如贫人多负人财，怖畏债主隐不欲现，故名为藏；如来不尔，不负一切众生世法，虽负众生出世之法而亦不藏。何以故？恒于众生生一子想，而为演说无上法故。
“善男子，譬如长者多有财宝，唯有一子，心甚爱重，情无舍离，所有珍宝悉用示之；如来亦尔，视诸众生同于一子。
“善男子，如世间人，以男女根丑陋鄙恶，以衣覆蔽故名为藏；如来不尔，永断此根，以无根故无所覆藏。
“善男子，如婆罗门所有语论，终不欲令刹利、毗舍、首陀等闻。何以故？以此论中有过恶故。如来正法则不如是，初中后善，是故不得名为秘藏。
“善男子，譬如长者唯有一子，心常忆念，怜爱无已，将诣师所欲令受学，惧不速成寻便将还。以爱念故，昼夜殷勤教其半字，而不教诲毗伽罗论。何以故？以其幼稚，力未堪故。善男子，假使长者教半字已，是儿即时能得了知毗伽罗论不？”
“不也，世尊。”
“如是长者于是子所有秘藏不？”
“不也，世尊。何以故？以子年幼故不为说，不以秘故吝而不说。所以者何？若有嫉妒秘吝之心，乃名为藏；如来不尔，云何当言如来秘藏？”
佛言：“善哉！善哉！善男子，如汝所言：‘若有瞋心、嫉妒、悭吝，乃名为藏；如来无有瞋心嫉妒，云何名藏？’善男子，彼大长者，谓如来也；所言一子者，谓一切众生，如来视于一切众生犹如一子；教一子者，谓声闻弟子；半字者，谓九部经；毗伽罗论者，所谓方等大乘经典。以诸声闻无有慧力，是故如来为说半字九部经典，而不为说毗伽罗论方等大乘。善男子，如彼长者，子既长大，堪任读学，若不为说毗伽罗论，可名为藏。若诸声闻有堪任力，能受大乘毗伽罗论，如来秘惜不为说者，可言如来有秘密藏。如来不尔，是故如来无有秘藏。如彼长者教半字已，次为演说毗伽罗论；我今亦尔，为诸弟子说于半字九部经已，次为演说毗伽罗论，所谓如来常存不变。
“复次，善男子，譬如夏月，兴大云雷，降注大雨，令诸农夫下种之者多获果实，不下种者无所克获。无所获者非龙王咎，而此龙王亦无所藏。我今如来亦复如是，降大法雨《大涅槃经》，若诸众生种善子者得慧芽果，无善子者则无所获。无所获者非如来咎，然佛如来实无所藏。”
迦葉复言：“我今定知如来世尊无所秘藏。如佛所说，毗伽罗论谓佛如来常存不变，是义不然。何以故？佛昔说偈：
“诸佛与缘觉，及以弟子众，
犹舍无常身，何况诸凡夫！
“今者乃说常存无变，是义云何？”
佛言：“善男子，我为一切声闻弟子教半字故而说是偈。善男子，波斯匿王其母命终，悲号恋慕，不能自胜，来至我所，我即问言：‘大王，何故悲苦懊恼乃至于此？’王言：‘世尊，国大夫人是日命终。假使有能令我母命还如本者，我当舍国、象、马、七珍及以身命悉以赏之。’我复语言：‘大王，且莫愁恼忧悲啼哭。一切众生寿命尽者名之为死。诸佛、缘觉、声闻弟子尚舍此身，况复凡夫！’善男子，我为波斯匿王教半字故而说是偈。我今为诸声闻弟子说毗伽罗论，谓如来常存，无有变易。若有人言如来无常，云何是人舌不堕落？”
迦葉复言：“如佛所说：
“无所聚积，于食知足，
如鸟飞空，迹不可寻。
“是义云何？世尊，于此众中谁得名为无所积聚？谁复得名于食知足？谁行于空迹不可寻？而此去者为至何方？”
佛言：“迦葉，夫积聚者名曰财宝。善男子，积聚有二种：一者、有为，二者、无为。有为积聚者即声闻行，无为积聚者即如来行。善男子，僧亦有二种：有为、无为。有为僧者名曰声闻，声闻僧者无有积聚，所谓奴婢、非法之物、库藏谷米、盐豉、胡麻、大小诸豆。若有说言如来听畜奴婢仆使如是之物，舌则卷缩。我诸所有声闻弟子名无积聚，亦得名为于食知足。若有贪食名不知足，不贪食者是名知足。迹难寻者，则近无上菩提之道，我说是人虽去无至。”
迦葉复言：“若有为僧尚无积聚，况无为僧？无为僧者即是如来，如来云何当有积聚？夫积聚者名为藏匿，是故如来凡有所说，无所吝惜，云何名藏？迹不可寻者所谓涅槃，涅槃之中，无有日月星辰诸宿、寒热风雨、生老病死、二十五有，离诸忧苦及诸烦恼。如是涅槃，如来住处，常不变易。以是因缘，如来至是娑罗树间，于大涅槃而般涅槃。”
佛告迦葉：“所言大者，其性广博，犹如有人寿命无量，名大丈夫。是人若能安住正法，名人中胜。如我所说八大人觉，为一人有，为多人有？若一人具八则为最胜。所言涅槃者无诸疮疣。善男子，譬如有人为毒箭所射，多受苦痛，值遇良医为拔毒箭，傅以妙药，令其离苦得受安乐。是医即便游于城邑及诸聚落，随有患苦疮疣之处，即往其所为疗众苦。善男子，如来亦尔，成等正觉，为大医王，见阎浮提苦恼众生，无量劫中被淫怒痴烦恼毒箭受大苦切，为如是等说大乘经甘露法药。疗治此已，复至他方有诸烦恼毒箭之处，示现作佛为其疗治，是故名曰大般涅槃。大般涅槃者，名解脱处，随有调伏众生之处，如来于中而作示现。以是真实甚深义故，名大涅槃。”
迦葉菩萨复白佛言：“世尊，世间医师悉能疗治一切众生疮疣病不？”
“善男子，世间疮疣，凡有二种：一者、可治，二、不可治。凡可治者，医则能治；不可治者，则不能治。”
迦葉复言：“如佛言者，如来则为于阎浮提治众生已。若言治已，是诸众生其中云何复有未能得涅槃者？若未悉得，云何如来说言治竟，欲至他方？”
“善男子，阎浮提内众生有二：一者、有信，二者、无信。有信之人则名可治。何以故？定得涅槃无疮疣故，是故我说治阎浮提诸众生已。无信之人名一阐提，一阐提者名不可治。除一阐提，余悉治已，是故涅槃，名无疮疣。”
“世尊，何等名涅槃？”
“善男子，夫涅槃者，名为解脱。”
迦葉复言：“所言解脱，为是色耶？为非色乎？”
佛言：“善男子，或有是色，或非是色。言非色者，即是声闻、缘觉解脱。言是色者，即是诸佛如来解脱。善男子，是故解脱亦色非色，如来为诸声闻弟子说为非色。”
“世尊，声闻、缘觉若非色者，云何得住？”
“善男子，如非想非非想天亦色非色，我亦说为非色。若人难言：‘非想非非想天若非色者，云何得住，去来进止？’如是之义，诸佛境界，非诸声闻、缘觉所知。解脱亦尔，亦色非色，说为非色；亦想非想，说为非想。如是之义，诸佛境界，非诸声闻、缘觉所知。”
尔时，迦葉菩萨复白佛言：“世尊，唯愿哀愍，重垂广说大涅槃行解脱之义。”
佛赞迦葉：“善哉！善哉！善男子，真解脱者，名曰远离一切系缚。若真解脱离诸系缚，则无有生，亦无和合。譬如父母和合生子，真解脱者则不如是，是故解脱名曰不生。
“迦葉，譬如醍醐，其性清净；如来亦尔，非因父母和合而生，其性清净。所以示现有父母者，为欲化度诸众生故。真解脱者即是如来，如来、解脱无二无别。譬如春月下诸种子，得暖气已，寻便出生，真解脱者则不如是。
“又解脱者，名曰虚无。虚无即是解脱，解脱即是如来，如来即是虚无，非作所作。凡是作者，犹如城郭、楼观、却敌，真解脱者则不如是。是故解脱即是如来。
“又解脱者，即无为法。譬如陶师作已还破，解脱不尔。真解脱者不生不灭，是故解脱即是如来。如来亦尔，不生不灭，不老不死，不破不坏，非有为法。以是义故，名曰如来，入大涅槃。不老不死有何等义？老者名为迁变，发白面皱，死者身坏命终。如是等法，解脱中无，以无是事，故名解脱。如来亦无发白面皱有为之法，是故如来无有老也，无有老故，则无有死。
“又解脱者，名曰无病。所谓病者，四百四病及余外来侵损身者。是处无故，故名解脱。无疾病者即真解脱，真解脱者即是如来。如来无病，是故法身亦无有病，如是无病即是如来。死者名曰身坏命终，是处无死即是甘露，是甘露者即真解脱，真解脱者即是如来。如来成就如是功德，云何当言如来无常？若言无常，无有是处，是金刚身云何无常？是故如来不名命终，如来清净无有垢秽，如来之身非胎所污，如分陀利本性清净。如来解脱亦复如是，如是解脱即是如来，是故如来清净无垢。
“又解脱者，诸漏疮疣永无遗余；如来亦尔，无有一切诸漏疮疣。
“又解脱者，无有斗诤。譬如饥人，见他饮食，生贪夺想，解脱不尔。
“又解脱者，名曰安静。凡夫人言：‘夫安静者，谓摩醯首罗。’如是之言，即是虚妄。真安静者毕竟解脱，毕竟解脱即是如来。
“又解脱者，名曰安隐。如多贼处不名安隐，清夷之处乃名安隐。是解脱中无有怖畏，故名安隐。是故安隐即真解脱，真解脱者即是如来，如来者即是法也。
“又解脱者，无有等侣。有等侣者，如有国王有邻国等，夫解脱者则无如是。无等侣者，谓转轮圣王，无有能与作齐等者，解脱亦尔无有等侣。无等侣者即真解脱，真解脱者即是如来转法轮王。是故如来无有等侣，有等侣者无有是处。
“又解脱者，名无忧愁。有忧愁者，譬如国王畏难强邻而生忧愁，夫解脱者则无是事。譬如坏怨则无忧虑，解脱亦尔是无忧畏。无忧畏者即是如来。
“又解脱者，名无忧喜。譬如女人，只有一子从役远行，卒得凶问，闻之愁苦，后复闻活便生欢喜，夫解脱中无如是事。无忧喜者即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，无有尘垢。譬如春月，日没之后，风起尘雾，夫解脱中无如是事。无尘雾者喻真解脱，真解脱者即是如来。譬如圣王髻中明珠无有垢秽，夫解脱性亦复如是无有垢秽。无垢秽者喻真解脱，真解脱者即是如来。
“如真金性，不杂沙石，乃名真宝，有人得之，生于财想，夫解脱性亦复如是如彼真宝。彼真宝者喻真解脱，真解脱者即是如来。
“譬如瓦瓶，破而声嘶，金刚宝瓶则不如是，夫解脱者亦无嘶破。金刚宝瓶喻真解脱，真解脱者即是如来，是故如来身不可坏。其声嘶者，如篦麻子，盛热之时，置之日曝，出声震爆，夫解脱者无如是事。如彼金刚真宝之瓶，无嘶破声，假使无量百千之人悉共射之，无能坏者。无嘶破声喻真解脱，真解脱者即是如来。
“如贫穷人负他物故，为他所系，枷锁策罚受诸苦毒；夫解脱中无如是事，无有负债。犹如长者多有财宝，无量亿数，势力自在，不负他物；夫解脱者亦复如是，多有无量法财珍宝，势力自在，无所负也。无所负者喻真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名无逼切。如春涉热、夏日食甜、冬日冷触，真解脱中无有如是不适意事。无逼切者喻真解脱，真解脱者即是如来。又无逼切者，譬如有人饱食鱼肉而复饮乳，是人则为近死不久，真解脱中无如是事。是人若得甘露良药所患得除，真解脱者亦复如是。甘露良药喻真解脱，真解脱者即是如来。云何逼切、不逼切耶？譬如凡夫我慢自高而作是念：‘一切众中谁能害我？’即便携持蛇虎毒虫，当知是人不尽寿命则为横死，真解脱中无如是事。不逼切者如转轮王所有神珠，能伏蜣螂九十六种诸毒虫等，若有闻是神珠香者，诸毒消灭。真解脱者亦复如是，皆悉远离二十五有。毒消灭者喻真解脱，真解脱者即是如来。又不逼切者譬如虚空，解脱亦尔。彼虚空者喻真解脱，真解脱者即是如来。又逼切者，如近干草燃诸灯火，近则炽然，真解脱中无如是事。又不逼切者譬如日月不逼众生，解脱亦尔，于诸众生无有逼切。无有逼切喻真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名无动法。犹如怨亲，真解脱中无如是事。又不动者，如转轮王更无圣王以为亲友，若更有亲则无是处；解脱亦尔，更无有亲，若有亲者，亦无是处。彼王无亲喻真解脱，真解脱者即是如来，如来者即是法也。又无动者，譬如素衣易受染色，解脱不尔。又无动者如婆师华，欲令有臭及青色者，无有是处；解脱亦尔，欲令有臭及诸色者，亦无是处。是故解脱即是如来。
“又解脱者，名为希有。譬如水中生于莲华非为希有，火中生者是乃希有，有人见之便生欢喜；真解脱者亦复如是，其有见者，心生欢喜。彼希有者喻真解脱，真解脱者即是如来，其如来者即是法身。又希有者譬如婴儿，其齿未生，渐渐长大然后乃生；解脱不尔，无有生与不生。
“又解脱者，名曰虚寂，无有不定。不定者，如一阐提究竟不移，犯重禁者不成佛道，无有是处。何以故？是人若于佛正法中心得净信，尔时即便灭一阐提；若复得作优婆塞者，亦得断灭于一阐提，犯重禁者灭此罪已，则得成佛。是故若言毕定不移不成佛道，无有是处。真解脱中都无如是灭尽之事。又虚寂者，堕于法界，如法界性即真解脱，真解脱者即是如来。又一阐提若尽灭者，则不得称一阐提也。何等名为一阐提耶？一阐提者，断灭一切诸善根本，心不攀缘一切善法，乃至不生一念之善。真解脱中都无是事，无是事故即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名不可量。譬如谷聚，其量可知，真解脱者则不如是。譬如大海不可度量，解脱亦尔，不可度量。不可量者即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名无量法。如一众生多有业报；解脱亦尔，有无量报。无量报者即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名为广大。譬如大海无与等者；解脱亦尔，无能与等。无与等者即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名曰最上。譬如虚空最高无比；解脱亦尔，最高无比。高无比者即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名无能过。譬如师子所住之处，一切百兽无能过者；解脱亦尔，无有能过。无能过者即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名为无上。譬如北方，诸方中上；解脱亦尔，为无有上。无有上者即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名无上上。譬如北方之于东方，为无上上；解脱亦尔，无有上上。无上上者即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名曰恒法。譬如人天身坏命终，是名曰恒，非不恒也；解脱亦尔，非是不恒。非不恒者即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名曰坚实。如佉陀罗、栴檀、沆水，其性坚实；解脱亦尔，其性坚实。性坚实者即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名曰不虚。譬如竹苇，其体空疏，解脱不尔。当知解脱即是如来。
“又解脱者，名不可污。譬如墙壁未被涂治，蚊虻在上止住游戏。若以涂治，彩画雕饰，虫闻彩香，即便不住。如是不住喻真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名曰无边。譬如聚落皆有边表，解脱不尔。譬如虚空无有边际，解脱亦尔，无有边际。如是解脱即是如来。
“又解脱者，名不可见。譬如空中，鸟迹难见。如是难见喻真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名曰甚深。何以故？声闻、缘觉所不能入。不能入者即真解脱，真解脱者即是如来。又甚深者，诸佛菩萨之所恭敬，譬如孝子供养父母，功德甚深。功德甚深喻真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名不可见。譬如有人不见自顶；解脱亦尔，声闻、缘觉所不能见。不能见者即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名无屋宅。譬如虚空无有屋宅，解脱亦尔。言屋宅者喻二十五有，无有屋宅者喻真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名不可取。如阿摩勒果，人可取持；解脱不尔，不可取持。不可取持即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名不可执。譬如幻物不可执持；解脱亦尔，不可执持。不可执持即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，无有身体。譬如有人，体生疮疣及诸痈疽，癫狂干枯，真解脱中无如是病。无如是病喻真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名为一味。如乳一味，解脱亦尔，唯有一味。如是一味即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名曰清净。如水无泥，澄静清净；解脱亦尔，澄静清净。澄静清净即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名曰一味。如空中雨，一味清净。一味清净喻真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名曰除却。譬如满月，无诸云翳；解脱亦尔，无诸云翳。无诸云翳即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名曰寂静。譬如有人，热病除愈，身得寂静；解脱亦尔，身得寂静。身得寂静即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，即是平等。譬如野田，毒蛇鼠狼俱有杀心；解脱不尔，无有杀心。无杀心者即真解脱，真解脱者即是如来。又平等者，譬如父母等心于子；解脱亦尔，其心平等。心平等者即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名无异处。譬如有人，唯居上妙清净屋宅，更无异处；解脱亦尔，无有异处。无异处者即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名曰知足。譬如饥人，值遇甘馔，食之无厌；解脱不尔，如食乳糜，更无所须。更无所须喻真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名曰断绝。如人被缚，断缚得脱；解脱亦尔，断绝一切疑心结缚。如是断疑即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名到彼岸。譬如大河，有此彼岸；解脱不尔，虽无此岸，而有彼岸。有彼岸者即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名曰默然。譬如大海，其水汎涨，多诸音声，解脱不尔。如是解脱即是如来。
“又解脱者，名曰美妙。譬如众药，杂呵梨勒，其味则苦；解脱不尔，味如甘露。味如甘露喻真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，除诸烦恼。譬如良医，和合诸药，善疗众病；解脱亦尔，能除烦恼。除烦恼者即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名曰无迮。譬如小舍，不容多人；解脱不尔，多所容受。多所容受即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名灭诸爱，不杂淫欲。譬如女人，多诸爱欲，解脱不尔。如是解脱即是如来，如来如是无有贪欲、瞋恚、愚痴、憍慢等结。
“又解脱者，名曰无爱。爱有二种：一者、饿鬼爱，二者、法爱。真解脱者，离饿鬼爱，怜愍众生故有法爱。如是法爱即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，离我、我所。如是解脱即是如来，如来者即是法也。
“又解脱者，即是灭尽，离诸有贪。如是解脱即是如来，如来者即是法也。
“又解脱者，即是救护，能救一切诸怖畏者。如是解脱即是如来，如来者即是法也。
“又解脱者，即是归处。若有归依，如是解脱，不求余依。譬如有人依恃于王，不求余依。虽复依王，则有动转；依解脱者，无有动转。无动转者即真解脱，真解脱者即是如来，如来者即是法也。
“又解脱者，名为屋宅。譬如有人，行于旷野则有险难；解脱不尔，无有险难。无险难者即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，是无所畏。如师子王，于诸百兽，不生怖畏；解脱亦尔，于诸魔众，不生怖畏。无怖畏者即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，无有迮狭。譬如隘路，乃至不受二人并行；解脱不尔，如是解脱即是如来。又有不迮，譬如有人，畏虎堕井；解脱不尔，如是解脱即是如来。又有不迮，如大海中，舍坏小船得坚牢船，乘之度海到安隐处，心得快乐；解脱亦尔，心得快乐。得快乐者即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，拔诸因缘。譬如因乳得酪，因酪得酥，因酥得醍醐，真解脱中都无是因。无是因者即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，能伏憍慢。譬如大王慢于小王，解脱不尔。如是解脱即是如来，如来者即是法也。
“又解脱者，伏诸放逸。谓放逸者，多有贪欲，真解脱中无有是名。无是名者即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，能除无明。如上妙酥，除诸滓秽，乃名醍醐；解脱亦尔，除无明滓，生于真明。如是真明即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名为寂静，纯一无二。如空野象，独一无侣；解脱亦尔，独一无二。独一无二即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名为坚实。如竹苇、蓖麻，茎干空虚而子坚实，除佛如来，其余人天皆不坚实。真解脱者，远离一切诸有流等，如是解脱即是如来。
“又解脱者，名能觉了增益于我。真解脱者亦复如是。如是解脱即是如来。
“又解脱者，名舍诸有。譬如有人，食已而吐；解脱亦尔，舍于诸有。舍诸有者即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名曰决定。如婆师华香，七叶中无，解脱亦尔，如是解脱即是如来。
“又解脱者，名曰水大。譬如水大，于诸大胜能润一切草木谷子；解脱亦尔，能润一切有生之类。如是解脱即是如来。
“又解脱者，名曰为入。如有门户，则通入路，金性之处，金则可得；解脱亦尔，如彼门户，修无我者，则得入中。如是解脱即是如来。
“又解脱者，名曰为善。譬如弟子随逐于师，善奉教敕得名为善，解脱亦尔。如是解脱即是如来。
“又解脱者，名出世法，于一切法最为出过。如众味中，酥乳最胜，解脱亦尔。如是解脱即是如来。
“又解脱者，名曰不动。譬如门阃，风不能动，真解脱者亦复如是。如是解脱即是如来。
“又解脱者，名无涛波。如彼大海，其水涛波，解脱不尔。如是解脱即是如来。
“又解脱者，譬如宫殿，解脱亦尔。当知解脱即是如来。
“又解脱者，名曰所用。如阎浮檀金，多有所任，无有能说是金过恶；解脱亦尔，无有过恶。无有过恶即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，舍婴儿行。譬如大人，舍小儿行；解脱亦尔，除舍五阴。除舍五阴即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名曰究竟。如被系者从系得脱，洗浴清净然后还家；解脱亦尔，毕竟清净。毕竟清净即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名无作乐。无作乐者，贪欲、瞋恚、愚痴吐故。喻如有人误饮蛇毒，为除毒故即服吐药，既得吐已，毒即除愈，身得安乐；解脱亦尔，吐于烦恼诸结缚毒，身得安乐，名无作乐。无作乐者即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名断四种毒蛇烦恼。断烦恼者即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名离诸有，灭一切苦，得一切乐，永断贪欲、瞋恚、愚痴，拔断一切烦恼根本。拔根本者即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名断一切有为之法，出生一切无漏善法，断塞诸道，所谓若我无我、非我非无我。唯断取著，不断我见。我见者名为佛性，佛性者即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名不空空。空空者，名无所有；无所有者，即是外道尼揵子等所计解脱；而是尼揵实无解脱，故名空空。真解脱者则不如是，故不空空。不空空者即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名空不空。如水、酒、酪、酥、蜜等瓶，虽无水、酒、酪、酥、蜜时，犹故得名为水等瓶，而是瓶等不可说空及以不空。若言空者，则不得有色香味触；若言不空，而复无有水酒等实。解脱亦尔，不可说色及以非色，不可说空及以不空。若言空者，则不得有常乐我净；若言不空，谁受是常乐我净者？以是义故，不可说空及以不空。空者，谓无二十五有及诸烦恼、一切苦、一切相、一切有为行。如瓶无酪，则名为空。不空者，谓真实善色，常乐我净，不动不变，犹如彼瓶色香味触故名不空。是故解脱喻如彼瓶。彼瓶遇缘则有破坏，解脱不尔，不可破坏。不可破坏即真解脱，真解脱者即是如来。
“又解脱者，名曰离爱。譬如有人，爱心希望释提桓因、大梵天王、自在天王；解脱不尔，若得成于阿耨多罗三藐三菩提已，无爱无疑。无爱无疑即真解脱，真解脱者即是如来。若言解脱有爱疑者，无有是处。
“又解脱者，断诸有贪，断一切相、一切系缚、一切烦恼、一切生死、一切因缘、一切果报。如是解脱即是如来，如来即是涅槃。一切众生怖畏生死诸烦恼故，故受三归。譬如群鹿，怖畏猎师，既得免离，若得一跳则喻一归，如是三跳则喻三归，以三跳故得受安乐；众生亦尔，怖畏四魔恶猎师故受三归依，三归依故则得安乐。受安乐者即真解脱，真解脱者即是如来，如来者即是涅槃，涅槃者即是无尽，无尽者即是佛性，佛性者即是决定，决定者即是阿耨多罗三藐三菩提。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，若涅槃、佛性、决定、如来是一义者，云何说言有三归依？”
佛告迦葉：“善男子，一切众生怖畏生死故求三归，以三归故则知佛性、决定、涅槃。善男子，有法名一义异，有法名义俱异。名一义异者，佛常、法常、比丘僧常，涅槃、虚空皆亦是常，是名名一义异。名义俱异者，佛名为觉，法名不觉，僧名和合，涅槃名解脱，虚空名非善，亦名无碍，是为名义俱异。
“善男子，三归依者亦复如是，名义俱异，云何为一？是故我告摩诃波阇波提：‘憍昙弥，莫供养我，当供养僧。若供养僧，则得具足供养三归。’摩诃波阇波提即答我言：‘众僧之中，无佛无法，云何说言供养众僧则得具足供养三归？’我复告言：‘汝随我语，则供养佛；为解脱故，即供养法；众僧受者，则供养僧。’善男子，是故三归不得为一。善男子，如来或时说一为三、说三为一，如是之义，诸佛境界，非是声闻、缘觉所知。”
迦葉复言：“如佛所说，毕竟安乐名涅槃者，是义云何？夫涅槃者，舍身舍智。若舍身智，谁当受乐？”
佛言：“善男子，譬如有人，食已心闷，出外欲吐。既得吐已，而复回还，同伴问之：‘汝今所患，竟为差不？而复来还。’答言：‘已差，身得安乐。’如来亦尔，毕竟远离二十五有，永得涅槃安乐之处，不可动转，无有尽灭，断一切受，名无受乐。如是无受，名为常乐。若言如来有受乐者，无有是处。是故毕竟乐者即是涅槃，涅槃者即真解脱，真解脱者即是如来。”
迦葉复言：“不生不灭是解脱耶？”
“如是，如是，善男子，不生不灭即是解脱，如是解脱即是如来。”
迦葉复言：“若不生不灭是解脱者，虚空之性亦无生灭应是如来，如如来性即是解脱。”
佛告迦葉：“善男子，是事不然。”
“世尊，何故不然？”
“善男子，如迦兰伽鸟及命命鸟，其声清妙，宁可同于乌鹊音不？”
“不也，世尊。乌鹊之声，比命命等，百千万倍，不可为比。”迦葉复言：“迦兰伽等，其声微妙，身亦不同，如来云何比之乌鹊？无异葶苈比须弥山。佛与虚空亦复如是。迦兰伽声，可喻佛声，不可以喻乌鹊之音。”
尔时，佛赞迦葉菩萨言：“善哉！善哉！善男子，汝今善解甚深难解。如来有时以因缘故，引彼虚空以喻解脱，如是解脱即是如来。真解脱者，一切人天无能为匹，而此虚空实非其喻，为化众生故以虚空非喻为喻。当知解脱即是如来，如来之性即是解脱，解脱、如来无二无别。
“善男子，非喻者，如无比之物不可引喻，有因缘故可得引喻。如经中说：面貌端正犹月盛满，白象鲜洁犹如雪山。满月不得即同于面，雪山不得即是白象。善男子，不可以喻喻真解脱，为化众生故作喻耳。以诸譬喻，知诸法性，皆亦如是。”
迦葉复言：“云何如来作二种说？”
佛言：“善男子，譬如有人执持刀剑，以瞋恚心欲害如来，如来和悦无恚恨色，是人当得坏如来身成逆罪不？”
“不也，世尊。何以故？如来身界不可坏故。所以者何？以无身聚，唯有法性，法性之性，理不可坏，是人云何能坏佛身？直以恶心故成无间。以是因缘，引诸譬喻，得知实法。”
尔时，佛赞迦葉菩萨：“善哉！善哉！善男子，我所欲说，汝今已说。又善男子，譬如恶人欲害其母，住于野田在谷积下。母为送食，其人见已，寻生害心，便前磨刀。母时知已，逃入积中。其人持刀，绕积遍斫，斫已欢喜生已杀想。其母寻后从谷积出，还至家中。于意云何？是人成就无间罪不？”
“不也，世尊。不可定说。何以故？若说有罪，母身应坏，身若不坏，云何言有？若说无罪，生已杀想，心怀欢喜，云何言无？是人虽不具足逆罪，而亦是逆。以是因缘，引诸譬喻，得知实法。”
佛赞迦葉：“善哉！善哉！善男子，以是因缘，我说种种方便譬喻以喻解脱。虽以无量阿僧祇喻，而实不可以喻为比。或有因缘亦可喻说，或有因缘不可喻说。是故解脱成就如是无量功德趣涅槃者，涅槃如来亦有如是无量功德，以如是等无量功德成就满故，名大涅槃。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，我今始知，如来至处，为无有尽。处若无尽，当知寿命亦应无尽。”
佛言：“善哉！善哉！善男子，汝今善能护持正法。若有善男子、善女人，欲断烦恼诸结缚者，当作如是护持正法。”
大般涅槃经卷第六
“善男子，是大涅槃微妙经中，有四种人，能护正法，建立正法，忆念正法，能多利益怜愍世间，为世间依，安乐人天。何等为四？有人出世，具烦恼性，是名第一；须陀洹人、斯陀含，人是名第二；阿那含人，是名第三；阿罗汉人，是名第四。是四种人出现于世，能多利益怜愍世间，为世间依，安乐人天。
“云何名为具烦恼性？若有人能奉持禁戒，威仪具足，建立正法，从佛所闻解其文义，转为他人分别宣说，所谓少欲是道、多欲非道，广说如是八大人觉，有犯罪者教令发露忏悔灭除，善知菩萨方便所行秘密之法，是名凡夫，非第八人。第八人者不名凡夫，名为菩萨，不名为佛。
“第二人者名须陀洹、斯陀含。若得正法，受持正法，从佛闻法，如其所闻，闻已书写，受持读诵，转为他说。若闻法已，不写不受，不持不说，而言奴婢不净之物佛听畜者，无有是处。是名第二人。如是之人，未得第二、第三住处，名为菩萨，已得受记。
“第三人者名阿那含。阿那含者，诽谤正法，若言听畜奴婢仆使不净之物，受持外道典籍书论，及为客尘烦恼所障，诸旧烦恼之所覆盖，若藏如来真实舍利，及为外病之所恼害，或为四大毒蛇所侵，论说我者，悉无是处；若说无我，斯有是处。说著世法，无有是处；若说大乘相续不绝，斯有是处。若所受身，有八万虫，亦无是处；永离淫欲，乃至梦中不失不净，斯有是处。临终之日生怖畏者，亦无是处。阿那含者为何谓也？是人不还，如上所说。所有过患，永不能污。往返周旋，名为菩萨，已得受记，不久得成阿耨多罗三藐三菩提。是则名为第三人也。
“第四人者名阿罗汉。阿罗汉者，断诸烦恼舍于重担，逮得己利所作已办，住第十地得自在智，随人所乐种种色像悉能示现，如所庄严欲成佛道即能得成。能成如是无量功德，名阿罗汉。
“是名四人，出现于世，能多利益怜愍世间，为世间依，安乐人天，于人天中最尊最胜，犹如如来，名人中胜，为归依处。”
迦葉白佛言：“世尊，我今不依是四种人。何以故？如《瞿师罗经》中，佛为瞿师罗说：‘若天魔梵，为欲破坏，变为佛像，具足庄严三十二相、八十种好，圆光一寻，面部圆满犹月盛明，眉间毫相白逾珂雪。如是庄严，来向汝者，汝当检校，定其虚实。既觉知已，应当降伏。’世尊，魔等尚能变作佛身，况当不能作罗汉等四种之身，坐卧空中，左胁出水，右胁出火，身出烟炎犹如火聚？以是因缘，我于是中心不生信，或有所说不能禀受，亦无敬念而作依止。”
佛言：“善男子，于我所说若生疑者，尚不应受，况如是等？是故应当善分别知，是善不善、可作不可作，如是作已，长夜受乐。善男子，譬如偷狗，夜入人舍，其家婢使若觉知者，即应驱骂：‘汝疾出去。若不出者，当夺汝命。’偷狗闻之，即去不还。汝等从今亦应如是，降伏波旬，应作是言：‘波旬，汝今不应作如是像。若故作者，当以五系系缚于汝。’魔闻是已，便当还去，如彼偷狗更不复还。”
迦葉白佛言：“世尊，如佛为瞿师罗长者说：‘若能如是降伏魔者，亦可得近大般涅槃。’如来何必说是四人为依止处？如是四人所可言说，未必可信。”
佛告迦葉：“善男子，如我所说，亦复如是，非为不尔。善男子，我为声闻有肉眼者说言降魔，不为修学大乘人说。声闻之人虽有天眼，故名肉眼；学大乘者虽有肉眼，乃名佛眼。何以故？是大乘经名为佛乘，而此佛乘最上最胜。
“善男子，譬如有人勇健威猛，有怯弱者常来依附。其勇健人常教怯者：‘汝当如是持弓执箭，修学矟道、长钩、罥索。’又复告言：‘夫斗战者，虽如履刃，不应生于怖畏之想。当视人天生轻弱想，应自生心作勇健想。或时有人素无胆勇，诈作健相，执持弓刀，种种器仗以自庄严，来至阵中唱呼大唤，汝于是人亦复不应生于忧怖。如是辈人，若见汝时不怖畏者，当知是人不久散坏如彼偷狗。’善男子，如来亦尔，告诸声闻：‘汝等不应畏魔波旬。若魔波旬化作佛身至汝所者，汝当精勤坚固其心，降伏于魔。时魔即当愁忧不乐，复道而去。’善男子，如彼健人不从他习；学大乘者，亦复如是，得闻种种深密经典，其心欣乐，不生惊怖。何以故？如是修学大乘之人，已曾供养恭敬礼拜过去无量万亿佛故。虽有无量亿千魔众欲来侵娆，于是事中终不惊畏。
“善男子，譬如有人，得阿竭陀药，不畏一切毒蛇等畏，是药力故亦能消除一切毒等；是大乘经亦复如是，如彼药力，不畏一切诸魔毒等，亦能降伏，令更不起。
“复次，善男子，譬如有龙，性甚妒憋，欲害人时，或以眼视，或以气嘘，是故一切师子、虎、豹、豺狼、狗犬皆生怖畏。是等恶兽或闻声见形，或触其身，无不丧命。有善咒者，以咒力故，能令如是诸恶毒龙、金翅鸟等，恶象、师子、虎、豹、豺狼，皆悉调善，任为御乘。如是等兽，见彼善咒，即便调伏。声闻、缘觉亦复如是，见魔波旬皆生恐怖，而魔波旬亦复不生畏惧之心，犹行魔业。学大乘者亦复如是，见诸声闻怖畏魔事，于此大乘不生信乐，先以方便降伏诸魔，悉令调善，堪任为乘，因为广说种种妙法。声闻、缘觉见调魔已，不生怖畏，于此大乘无上正法方生信乐，作如是言：‘我等从今不应于此正法之中而作障碍。’
“复次，善男子，声闻、缘觉于诸烦恼而生怖畏，学大乘者都无恐惧。修学大乘有如是力，以是因缘，先所说者，为欲令彼声闻、缘觉调伏诸魔，非为大乘。是大涅槃微妙经典不可消伏，甚奇甚特！若有闻者，闻已信受，能信如来是常住法，如是之人甚为希有如优昙华。我涅槃后，若有得闻如是大乘微妙经典生信敬心，当知是等于未来世百千亿劫不堕恶道。”
尔时，佛告迦葉菩萨：“善男子，我涅槃后，当有百千无量众生诽谤不信是大涅槃微妙经典。”
迦葉菩萨复白佛言：“世尊，是诸众生，于佛灭后，久近便当诽谤是经。世尊，复有何等纯善众生，当能拔济是谤法者？”
佛告迦葉：“善男子，我般涅槃后四十年中，于阎浮提广行流布，然后乃当隐没于地。
“善男子，譬如甘蔗、稻米、石蜜、乳酥、醍醐，随有之处，其土人民皆言是味味中第一。或复有人纯食粟米及以稗子，是人亦言：‘我所食者，最为第一。’是薄福人受业报故。若是福人，耳初不闻粟稗之名，所食唯是粳粮、甘蔗、石蜜、醍醐。是大涅槃微妙经典亦复如是，钝根薄福不乐听闻。如彼薄福，憎恶粳粮及石蜜等；二乘之人亦复如是，憎恶无上《大涅槃经》。或有众生，其心甘乐听受是经，闻已欢喜，不生诽谤，如彼福人食于稻粮。
“善男子，譬如有王，居在山中险难恶处，虽有甘蔗、稻粮、石蜜，以其难得，贪惜积聚，不敢啖食，惧其有尽，唯食粟稗。有异国王闻之怜笑，即以车载稻粮、甘蔗而送与之。其王得已，即便分张，举国共食。民既食已，皆生欢喜，咸作是言：‘因彼王故，令我得是希有之食。’善男子，是四种人亦复如是，为此无上大法之将。是四种中，或有一人，见于他方无量菩萨虽学如是大乘经典，若自书写，若令他书，为利养故，为称誉故，为了法故，为依止故，为用博易其余经故，不能广为他人宣说，是故持是微妙经典，送至彼方与彼菩萨，令发无上菩提之心安住菩提。而是菩萨得是经已，即便广为他人演说，令无量众得受如是大乘法味，皆悉是此一菩萨力，所未闻经悉令得闻；如彼人民因王力故，得希有食。
“又善男子，是大涅槃微妙经典所流布处，当知其地即是金刚，是中诸人亦如金刚。若有能听如是经者，即不退转于阿耨多罗三藐三菩提，随其所愿悉得成就。如我今日所可宣说，汝等比丘应善受持。若有众生不能听闻如是经典，当知是人甚可怜愍。何以故？是人不能受持如是大乘经典甚深义故。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，如来灭后四十年中，是大乘典《大涅槃经》于阎浮提广行流布，过是已后没于地者，却后久近复当还出？”
佛言：“善男子，若我正法余八十年，前四十年，是经复当于阎浮提雨大法雨。”
迦葉菩萨复白佛言：“世尊，如是经典正法灭时、正戒毁时、非法增长时、无如法众生时，谁能听受奉持读诵令其通利，供养恭敬，书写解说？唯愿如来，怜愍众生分别广说，令诸菩萨闻已受持，持已即得不退阿耨多罗三藐三菩提心。”
尔时，佛赞迦葉：“善哉！善哉！善男子，汝今善能问如是义。
“善男子，若有众生于熙连河沙等诸佛所发菩提心，乃能于是恶世受持如是经典，不生诽谤。
“善男子，若有能于一恒河沙等诸佛世尊发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，爱乐是典，不能为人分别广说。
“善男子，若有众生于二恒河沙等佛所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，正解信乐，受持读诵，亦不能为他人广说。
“若有众生于三恒河沙等佛所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，受持读诵，书写经卷，虽为他说，未解深义。
“若有众生于四恒河沙等佛所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，受持读诵，书写经卷，为他广说十六分中一分之义。虽复演说，亦不具足。
“若有众生于五恒河沙等佛所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，受持读诵，书写经卷，广为人说十六分中八分之义。
“若有众生于六恒河沙等佛所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，受持读诵，书写经卷，为他广说十六分中十二分义。
“若有众生于七恒河沙等佛所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，受持读诵，书写经卷，为他广说十六分中十四分义。
“若有众生于八恒河沙等佛所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，受持读诵，书写经卷，亦劝他人令得书写；自能听受，复劝他人令得听受；读诵通利，拥护坚持；怜愍世间诸众生故，供养是经，亦劝他人令其供养；恭敬尊重，读诵礼拜，亦复如是。具足能解，尽其义味，所谓如来常住不变，毕竟安乐。广说众生悉有佛性，善知如来所有法藏。供养如是诸佛等已，建立如是无上正法受持拥护。
“若有始发阿耨多罗三藐三菩提心，当知是人未来之世，必能建立如是正法受持拥护。是故汝今不应不知未来世中护法之人。何以故？是发心者，于未来世，必能护持无上正法。
“善男子，有恶比丘，闻我涅槃，不生忧愁：‘今日如来入般涅槃，何期快哉！如来在世，遮我等利，今入般涅槃，谁复当有遮夺我者？若无遮夺，我则还得如来利养。如来在世，禁戒严峻，今入涅槃，悉当放舍。所受袈裟本为法式，今当废坏如木头幡。’如是等人，诽谤拒逆是大乘经。
“善男子，汝今应当如是忆持。若有众生成就具足无量功德，乃能信是大乘经典，信已受持。其余众生有乐法者，若能广为解说此经，其人闻已，过去无量阿僧祇劫所作恶业皆悉除灭。若有不信是经典者，现身当为无量病苦之所恼害，多为众人所见骂辱。命终之后，人所轻贱，颜貌丑陋，资生艰难，常不供足。虽复少得，粗涩弊恶，生生常处贫穷下贱、诽谤正法邪见之家。若临终时，或值荒乱，刀兵竞起，帝王暴虐，怨家仇隟之所侵逼。虽有善友而不遭遇。资生所须，求不能得，虽少得利，常患饥渴。唯为凡下之所顾识，国王、大臣悉不齿录。设复闻其有所宣说，正使是理终不信受。如是之人不至善处，如折翼鸟不能飞行，是人亦尔，于未来世不能得至人天善处。若复有人能信如是大乘经典，本所受形虽复粗陋，以经功德即便端正，威颜色力日更增多，常为人天之所乐见，恭敬爱恋，情无舍离。国王、大臣及家亲属，闻其所说，悉皆敬信。若我声闻弟子之中，欲行第一希有事者，当为世间广宣如是大乘经典。
“善男子，譬如雾露，势虽欲住，不过日出，日既出已，消灭无余。善男子，是诸众生所有恶业亦复如是，住世势力，不过得见大涅槃日，是日既出，悉能除灭一切恶业。
“复次，善男子，譬如有人，出家剃发，虽服袈裟，故未得受沙弥十戒。或有长者来请众僧，未受戒者即与大众俱共受请，虽未受戒，已堕僧数。善男子，若有众生发心始学是大乘典《大涅槃经》，书持读诵亦复如是，虽未具足位阶十住，则已堕于十住数中。或有众生是佛弟子、或非弟子，若因贪怖，或因利养，听受是经，乃至一偈闻已不谤，当知是人则为已近阿耨多罗三藐三菩提。善男子，以是因缘，我说四人为世间依。善男子，如是四人，若以佛说言非佛说，无有是处，是故我说如是四人为世间依。善男子，汝应供养如是四人。”
“世尊，我当云何识知是人而为供养？”
佛告迦葉：“若有建立护持正法，如是之人应从启请，当舍身命而供养之。如我于是大乘经说：
“有知法者，若老若少，
故应供养，恭敬礼拜，
犹如事火，婆罗门等。
有知法者，若老若少，
故应供养，恭敬礼拜，
亦如诸天，奉事帝释。
迦葉菩萨白佛言：“世尊，如佛所说，供养师长，正应如是。今有所疑，唯愿广说。若有长宿护持禁戒，从年少边咨受未闻，云何是人当礼敬不？若当礼敬，是则不名为持戒也。若是年少护持禁戒，从诸宿旧破戒人边咨受未闻，复应礼不？若出家人，从在家人咨受未闻，复当礼不？然出家人不应礼敬在家人也。然佛法中，年少幼小应当恭敬耆旧长宿，以是长宿先受具戒，成就威仪，是故应当供养恭敬。如佛言曰：‘其破戒者，是佛法中所不容受，犹如良田多有稊稗。’又如佛说：‘有知法者，若老若少，故应供养，如事帝释。’如是二句，其义云何？将非如来虚妄说耶？如佛言曰：‘持戒比丘亦有所犯。’何故如来而作是说？世尊亦于余经中说听治破戒，如是所说，其义未了。”
佛告迦葉：“善男子，我为未来诸菩萨等学大乘者说如是偈，不为声闻弟子说也。
“善男子，如我先说：‘正法灭已毁正戒时，增长破戒非法盛时，一切圣人隐不现时，受畜奴婢不净物时，是四人中，当有一人出现于世，剃除须发出家修道。’见诸比丘各各受畜奴婢仆使不净之物，净与不净一切不知，是律非律亦复不识，是人为欲调伏如是诸比丘故，与共和光，不同其尘，自所行处及佛行处善能别知。虽见诸人犯波罗夷，默然不举。何以故？我出于世，为欲建立护持正法，是故默然而不举处。善男子，如是之人为护法故，虽有所犯，不名破戒。
“善男子，如有国王遇病崩亡，储君稚小未任绍继。有旃陀罗丰饶财宝，巨富无量，多有眷属，自以强力伺国虚弱篡居王位。治化未久，国人、居士、婆罗门等亡叛逃走，远投他国。虽有在者，乃至不欲眼见是王。或有长者、婆罗门等，不离本土。譬如诸树，随其生处，即是中死。旃陀罗王知其国人逃叛者众，寻即还遣诸旃陀罗守逻诸道。复于七日，击鼓唱令诸婆罗门：‘有能为我作灌顶师者，当以半国而为爵赏。’诸婆罗门闻是语已，悉无来者，各作是言：‘何处当有婆罗门种作如是事？’旃陀罗王复作是言：‘婆罗门中，若无一人为我师者，我要当令诸婆罗门与旃陀罗共住食宿，同其事业。若有能来灌我顶者，半国之封，此言不虚。咒术所致三十三天上妙甘露不死之药，亦当共分而服食之。’
“尔时，有一婆罗门子，年在弱冠，修治净行，长发为相，善知咒术，往至王所白言：‘大王，王所敕使，我悉能为。’尔时，大王心生欢喜，受此童子作灌顶师。诸婆罗门闻是事已，皆生瞋恚责此童子：‘汝婆罗门，云何乃作旃陀罗师？’尔时，其王即分半国与是童子，因共治国，经历多时。尔时，童子语其王言：‘我舍家法来作王师，然教大王微密咒术，而今大王犹不见亲。’时王答言：‘我今云何不亲汝耶？’童子答言：‘先王所有不死之药，犹未共食。’王言：‘善哉！善哉！大师，我实不知。师若须者，唯愿持去。’是时童子闻王语已，即取归家，请诸大臣而共食之。诸臣食已，即共白王：‘快哉大师，有是甘露不死之药！’王既知已，语其师言：‘云何大师独与诸臣服食甘露，而不见分？’尔时，童子更以其余杂毒之药与王令服。王既服已，须臾药发，闷乱躄地，无所觉知犹如死人。
“尔时，童子立本储君还以为王，作如是言：‘师子御座，法不应令旃陀罗升。我从昔来，未曾闻见旃陀罗种而为王也。若旃陀罗治国理民，无有是处。汝今应还绍继先王，正法治国。’尔时，童子经理是已，复以解药与旃陀罗，令其醒寤，既醒寤已，驱令出国。是时童子虽为是事，犹故不失婆罗门法。其余居士、婆罗门等闻其所作，叹未曾有，赞言：‘善哉！善哉！仁者善能驱遣旃陀罗王。’
“善男子，我涅槃后，护持正法诸菩萨等亦复如是，以方便力，与彼破戒假名受畜一切不净物僧，同其事业。尔时，菩萨若见有人虽多犯戒，能治毁禁诸恶比丘，即往其所恭敬礼拜，四事供养，经书什物悉以奉上。如其自无，要当方便从诸檀越求觅而与。为是事故，应畜八种不净之物。何以故？是人为治诸恶比丘，如彼童子驱旃陀罗。尔时，菩萨虽复恭敬礼拜是人受畜八种不净之物，悉无有罪。何以故？以是菩萨为欲摈治诸恶比丘，令清净僧得安隐住，流布方等大乘经典，利益一切诸天人故。善男子，以是因缘，我于经中说是二偈，令诸菩萨皆共赞叹护法之人，如彼居士、婆罗门等，称赞童子：‘善哉！善哉！护法菩萨正应如是。’若有人见护法之人与破戒者同其事业，说有罪者，当知其人自受其殃。是护法者实无有罪。善男子，若有比丘犯禁戒已，憍慢心故覆藏不悔，当知是人名真破戒。菩萨摩诃萨为护法故，虽有所犯，不名破戒。何以故？以无憍慢，发露悔故。善男子，是故我于经中覆相，说如是偈：
“有知法者，若老若少，
故应供养，恭敬礼拜。
犹如事火，婆罗门等，
如第二天，奉事帝释。
“以是因缘，我亦不为学声闻人，但为菩萨而说是偈。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，如是等菩萨摩诃萨于戒极缓，本所受戒，为具在不？”
佛言：“善男子，汝今不应作如是说。何以故？本所受戒，如本不失。设有所犯，即应忏悔，悔已清净。善男子，如故堤塘，穿穴有孔，水则淋漏。何以故？无人治故。若有人治，水则不出。菩萨亦尔，虽与破戒共作布萨、受戒、自恣，同其僧事，所有戒律不如堤塘穿穴淋漏。何以故？若无清净持戒之人，僧则损减，慢缓懈怠，日有增长。若有清净持戒之人，即能具足，不失本戒。善男子，于乘缓者，乃名为缓；于戒缓者，不名为缓。菩萨摩诃萨于此大乘心不懈慢，是名本戒。为护正法，以大乘水而自澡浴，是故菩萨虽现破戒，不名为缓。”
迦葉菩萨白佛言：“众僧之中，有四种人，如庵罗果生熟难知。破戒、持戒，云何可识？”
佛言：“善男子，因大涅槃微妙经典则易可知。云何因是《大涅槃经》可得知耶？譬如田夫，种稻谷等，芸除稗莠，以肉眼观，名为净田，至其成实，草谷各异。如是八事能污染僧，若能除却，以肉眼观，则知清净。若有持戒、破戒，不作恶时，以肉眼观，难可分别；若恶彰露则易可知，如彼稗莠，易可分别。僧中亦尔，若能远离于八不净毒蛇之法，是名清净圣众福田，应为人天之所供养。清净果报，非是肉眼所能分别。
“复次，善男子，如迦罗迦林，其树众多。于是林中，唯有一树名镇头迦。是迦罗迦树、镇头迦树，二果相似，不可分别。其果熟时，有一女人悉皆拾取。镇头迦果才有一分，迦罗迦果乃有十分。是女不识，赍来诣市而炫卖之。凡愚小儿复不别故，买迦罗迦果，啖已命终。有智人辈闻是事已，即问女人：‘姊，于何处持是果来？’是时女人即示方所，诸人即言：‘如是方所多有无量迦罗迦树，唯有一根镇头迦树。’诸人知已，笑而舍去。善男子，大众之中，八不净法亦复如是。于是众中多有受用如是八法，唯有一人清净持戒，不受如是八不净法，而知诸人受畜非法，然与同事不相舍离，如彼林中一镇头迦树。有优婆塞见是诸人多有非法，并不恭敬供养是人。若欲供养，应先问言：‘大德，如是八事，为受畜不？佛所听不？’若言佛听：‘如是之人，得共布萨、羯磨、自恣不？’是优婆塞如是问已，众皆答言：‘如是八事，如来怜愍，皆悉听畜。’优婆塞言：‘祇洹精舍有诸比丘，或言金银佛所听畜，或言不听。有言听者，是不听者不与共住、说戒、自恣，乃至不共一河饮水，利养之物悉不共之。汝等云何言佛听许？佛天中天虽复受之，汝等众僧亦不应畜。若有受者，乃至不应与共说戒、自恣、羯磨、同其僧事。若共说戒、自恣、羯磨、同僧事者，命终即当堕于地狱，如彼诸人食迦罗果已而便命终。’
“复次，善男子，譬如城市有卖药人，有妙甘药出于雪山，亦复多卖其余杂药，昧甘相似。时有诸人，咸皆欲买然不识别，至卖药所问言：‘汝有雪山药不？’其卖药人即答言：‘有。’是人欺诈，以余杂药语买者言：‘此是雪山甘好妙药。’时买药者以肉眼故，不能善别，即买持去，复作是念：‘我今已得雪山甘药。’迦葉，若声闻僧中，有假名僧、有真实僧、有和合僧，若持戒、破戒，于是众中等应供养恭敬礼拜。是优婆塞以肉眼故不能分别，喻如彼人不能分别雪山甘药。谁是持戒，谁是破戒，谁是真僧，谁是假僧，有天眼者，乃能分别。迦葉，若优婆塞知是比丘是破戒人，不应给施礼拜供养。若知是人受畜八法，亦复不应给施所须礼拜供养。若于僧中有破戒者，不应以被袈裟因缘恭敬礼拜。”
迦葉菩萨复白佛言：“世尊，善哉！善哉！如来所说，真实不虚，我当顶受，譬如金刚珍宝异物。如佛所说，是诸比丘当依四法。何等为四？依法不依人，依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经。如是四法，应当证知，非四种人。”
佛言：“善男子，依法者，即是如来大般涅槃。一切佛法即是法性，是法性者即是如来，是故如来常住不变。若复有言如来无常，是人不知不见法性。若不知见是法性者，不应依止。如上所说四人出世护持法者，应当证知而为依止。何以故？是人善解如来微密深奥藏故，能知如来常住不变。若言如来无常变易，无有是处。如是四人即名如来。何以故？是人能解如来密语及能说故。若有人能了知如来甚深密藏，及知如来常住不变，如是之人若为利养，说言如来是无常者，无有是处。如是之人尚可依止，何况不依是四人也？依法者即是法性，不依人者即是声闻。法性者即是如来，声闻者即是有为。如来者即是常住，有为者即是无常。善男子，若人破戒为利养故，说言如来无常变易，如是之人所不应依。善男子，是名定义。
“依义不依语者，义者名曰觉了，觉了义者名不羸劣，不羸劣者名曰满足，满足义者名曰如来常住不变，如来常住不变义者即是法常，法常义者即是僧常，是名依义不依语也。何等语言所不应依？所谓诸论绮饰文辞，如佛所说无量诸经，贪求无厌，多奸谀谄，诈现亲附，现相求利，经理白衣，为其执役，又复唱言：‘佛听比丘畜诸奴婢不净之物，金银珍宝、谷米仓库、牛羊象马，贩卖求利。于饥馑世怜愍子故，听诸比丘储贮陈宿，手自作食，不受而啖。’如是等语所不应依。
“依智不依识者，所言智者即是如来。若有声闻不能善知如来功德，如是之识不应依止。若知如来即是法身，如是真智所应依止。若见如来方便之身，言是阴、界、诸入所摄，食所长养，亦不应依。是故知识不可依止。若复有人作是说者，及其经书，亦不应依。
“依了义经不依不了义经。不了义经者谓声闻乘，闻佛如来深密藏处悉生疑怪，不知是藏出大智海，犹如婴儿无所别知，是则名为不了义也。了义者名为菩萨，真实智慧，随于自心，无碍大智，犹如大人无所不知，是名了义。又声闻乘名不了义，无上大乘乃名了义。若言如来无常变易，名不了义；若言如来常住不变，是名了义。声闻所说应证知者，名不了义；菩萨所说应证知者，名为了义。若言如来食所长养，是不了义；若言常住不变易者，是名了义。若言如来入于涅槃，如薪尽火灭，名不了义；若言如来入法性者，是名了义。声闻乘法则不应依。何以故？如来为欲度众生故，以方便力说声闻乘，犹如长者教子半字。善男子，声闻乘者，犹如初耕未得果实，如是名为不了义也。是故不应依声闻乘，大乘之法则应依止。何以故？如来为欲度众生故，以方便力说于大乘，是故应依，是名了义。如是四依应当证知。
“复次，依义者，义名质直，质直者名曰光明，光明者名不羸劣，不羸劣者名曰如来。又光明者名为智慧，质直者名为常住。如来常者名为依法，法者名常，亦名无边，不可思议，不可执持，不可系缚而亦可见。若有说言不可见者，如是之人所不应依。是故依法不依于人。
“若有人以微妙之语宣说无常，如是之言所不应依，是故依义不依于语。
“依智者，众僧是常，无为不变，不畜八种不净之物，是故依智不依于识。若有说言：‘识作识受，无和合僧。何以故？夫和合者，名无所有。无所有者，云何言常？’是故此识不可依止。
“依了义者，了义者名为知足，终不诈现威仪清白，憍慢自高，贪求利养，亦于如来随宜方便所说法中不生执著，是名了义。若有能住如是等中，当知是人则为已得住第一义。是故名为依了义经。不依不了义，不了义者，如经中说，一切烧燃，一切无常，一切皆苦，一切皆空，一切无我，是名不了义。何以故？以不能了如是义故，令诸众生堕阿鼻狱。所以者何？以取著故，于义不了。一切烧者，谓如来说涅槃亦烧；一切无常者，涅槃亦无常；苦、空、无我亦复如是。是故名为不了义经，不应依止。
“善男子，若有人言：‘如来怜愍一切众生，善知时宜，以知时故，说轻为重，说重为轻。’如来观知所有弟子，有诸檀越供给所须令无所乏，如是之人，佛则不听受畜奴婢、金银财宝、贩卖市易、不净物等。若诸弟子无有檀越供给所须，时世饥馑，饮食难得，为欲建立护持正法，我听弟子受畜奴婢、金银车乘、田宅谷米、卖易所须；虽听受畜如是等物，要当净施，笃信檀越，如是四法所应依止。若有戒律、阿毗昙、修多罗，不违是四，亦应依止。若有说言：‘有时非时，有能护法，不能护法，如来悉听一切比丘受畜如是不净物者。’如是之言不应依止。若有戒律、阿毗昙、修多罗中有同是说，如是三分，亦不应依。
“我为肉眼诸众生等说是四依，终不为于有慧眼者。是故我今说是四依：法者即是法性，义者即是如来常住不变，智者了知一切众生悉有佛性，了义者了达一切大乘经典。”
大般涅槃经卷第七
尔时，迦葉白佛言：“世尊，如上所说四种人等应当依耶？”
佛言：“如是，如是。善男子，如我所说，应当依止。何以故？有四魔故。何等为四？如魔所说诸余经律能受持者。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，如佛所说有四种魔。若魔所说及佛所说，我当云何而得分别？有诸众生随逐魔行，复有随顺佛所教者，如是等辈复云何知？”
佛告迦葉：“我般涅槃七百岁后，是魔波旬渐当沮坏我之正法。譬如猎师，身服法衣；魔王波旬亦复如是，作比丘像、比丘尼像、优婆塞像、优婆夷像，亦复化作须陀洹身，乃至化作阿罗汉身及佛色身。魔王以此有漏之形，作无漏身，坏我正法。
“是魔波旬坏正法时，当作是言：‘菩萨昔于兜率天上没来，在此迦毗罗城白净王宫，依因父母爱欲和合生育是身。若言有人生于人中，为诸世间天人大众所恭敬者，无有是处。’又复说言：‘往昔苦行种种布施头目、髓脑、国城、妻子，是故今者得成佛道。以是因缘，为诸人、天、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽之所恭敬。’若有经律作是说者，当知悉是魔之所说。善男子，若有经律作如是言：‘如来正觉久已成佛，今方示现成佛道者，为欲度脱诸众生故。示有父母，依因爱欲和合而生，随顺世间作是示现。’如是经律，当知真是如来所说。若有随顺魔所说者，是魔眷属；若能随顺佛说经律，即是菩萨。
“若有说言‘如来生时，于十方面，各行七步’不可信者，是魔所说。若复有说：‘如来出世，于十方面，各行七步，此是如来方便示现。’是名如来所说经律。若有随顺魔所说者，是魔眷属；若能随顺佛所说者，即是菩萨。
“若有说言：‘菩萨生已，父王使人将诣天祠，诸天见已，悉下礼敬，是故名佛。’复有难言：‘天者先出，佛在于后，云何诸天礼敬于佛？’作是难者，当知即是波旬所说。若有经言：‘佛到天祠，是诸天等，摩醯首罗、大梵天王、释提桓因，皆悉合掌，敬礼其足。’如是经律，是佛所说。若有随顺魔所说者，是魔眷属；若能随顺佛所说者，即是菩萨。
“若有经律说言：‘菩萨为太子时，以贪心故，四方娉妻，处在深宫，五欲自娱，欢悦受乐。’如是经律，波旬所说。若有说言：‘菩萨久已舍离贪心、妻息之属，乃至不受三十三天上妙五欲，如弃涕唾，何况人欲！剃除须发，出家修道。’如是经律，是佛所说。若有随顺魔经律者，是魔眷属；若有随顺佛经律者，即是菩萨。
“若有说言：‘佛在舍卫祇陀精舍，听诸比丘受畜奴婢仆使、牛、羊、象、马、驴、骡、鸡、猪、猫、狗、金、银、琉璃、真珠、玻瓈、车渠、玛瑙、珊瑚、琥珀、珂具、璧玉、铜、铁、釜鍑、大小铜盘所须之物，耕田种植，贩卖市易，储积谷米。如是众事，佛大慈故，怜愍众生，皆听畜之。’如是经律悉是魔说。若有说言：‘佛在舍卫祇陀精舍那梨楼鬼所住之处，尔时如来因婆罗门字羖羝德及波斯匿王，说言比丘不应受畜金、银、琉璃、玻瓈、真珠、车渠、玛瑙、珊瑚、琥珀、珂具、璧玉、奴婢仆使、童男童女、牛羊象马驴骡鸡猪猫狗等兽、铜铁釜鍑、大小铜盘、种种杂色床敷卧具、资生所须所谓屋宅，耕田种植，贩卖市易，自手作食，自磨自舂，治身咒术，调鹰方法，仰观星宿，推步盈虚，占相男女，解梦吉凶，是男是女、非男非女，六十四能，复有十八惑人咒术种种工巧，或说世间无量俗事，散香、末香、涂香、熏香，种种华鬘治发方术，奸伪谄曲，贪利无厌，爱乐愦闹戏笑谈说，贪嗜鱼肉，和合毒药，治压香油，捉持宝盖及以革屣，造扇箱箧种种画像，积聚谷米、大小麦豆及诸果蓏，亲近国王、王子、大臣及诸女人，高声大笑或复默然，于诸法中多生疑惑，多语妄说长短好丑或善不善，好著好衣，如是种种不净之物，于施主前躬自赞叹，出入游行不净之处，所谓沽酒、淫女、博弈，如是之人，我今不听在比丘中，应当休道，还俗役使，譬如稗莠悉灭无余。’当知是等经律所制，悉是如来之所说也。若有随顺魔所说者，是魔眷属；若有随顺佛所说者，即是菩萨。
“若有说言：‘菩萨为欲供养天神故入天祠，所谓梵天、大自在天、韦陀天、迦旃延天。所以入者？为欲调伏诸天人故。若言不尔，无有是处。’若言：‘菩萨不能入于外道邪论知其威仪、文章、伎艺，仆使斗诤不能和合，不为男女、国王、大臣之所恭敬，又亦不知和合诸药。以不知故乃名如来，如其知者，是邪见辈。又复如来于怨亲中其心平等，如以刀割及香涂身，于此二人不生增益损减之心，唯能处中，故名如来。’如是经律，当知是魔之所说也。若有说言：‘菩萨如是示入天祠外学法中，出家修道，示现知其威仪礼节，能解一切文章伎艺；示入书堂伎巧之处，能善和合仆使斗诤；于诸大众、童男童女、后宫妃后、人民长者、婆罗门等、王及大臣、贫穷等中最尊最上，复为是等之所恭敬，亦能示现如是等事。虽处诸见不生爱心，犹如莲华不受尘垢，为度一切诸众生故，善行如是种种方便，随顺世法。’如是经律，当知即是如来所说。若有随顺魔所说者，是魔眷属；若能随顺佛所说者，是大菩萨。
“若有说言：‘如来为我解说经律，若恶法中轻重之罪及偷兰遮，其性皆重，我等律中终不为之。我久忍受如是之法。汝等不信，我当云何自舍己律，就汝律耶？汝所有律是魔所说，我等经律是佛所制。如来先说九部法印，如是九印印我经律。初不闻有方等经典一句一字，如来所说无量经律，何处有说方等经耶？如是等中，未曾闻有十部经名。如其有者，当知必定调达所作。调达恶人，以灭善法造方等经，我等不信。如是等经，是魔所说。何以故？破坏佛法相是非故。如是之言，汝经中有，我经中无。我经律中如来说言：我涅槃后，恶世当有不正经律，所谓大乘方等经典。’未来之世当有如是诸恶比丘。我又说言：‘过九部经有方等典，若有人能了知其义，当知是人正了经律，远离一切不净之物，微妙清净，犹如满月。’若有说言：‘如来虽为一一经律说如恒河沙等义味，我律中无，将知为无。如其有者，如来何故于我律中而不解说？是故我今不能信受。’当知是人则为得罪。是人复言：‘如是经律我当受持。何以故？当为我作知足少欲、断除烦恼、智慧涅槃、善法因故。’如是说者，非我弟子。若有说言：‘如来为欲度众生故，说方等经。’当知是人真我弟子。若有不受方等经者，当知是人非我弟子，不为佛法而出家也，即是邪见外道弟子。如是经律，是佛所说；若不如是，是魔所说。若有随顺魔所说者，是魔眷属；若有随顺佛所说者，即是菩萨。
“复次，善男子，若有说言：‘如来不为无量功德之所成就，无常变异，以得空法宣说无我，不顺世间。’如是经律名魔所说。若有人言：‘如来正觉不可思议，亦为无量阿僧祇等功德所成，是故常住，无有变异。’如是经律是佛所说。若有随顺魔所说者，是魔眷属；若有随顺佛所说者，即是菩萨。
“复有人言：‘或有比丘实不毁犯波罗夷罪，众人皆谓犯波罗夷，如断多罗树。’而是比丘实无所犯。何以故？我常说言：‘四波罗夷，若犯一者，犹如析石，不可还合。’若有自说得过人法，是则名为犯波罗夷。何以故？实无所得，诈现得相故。如是之人退失人法，是名波罗夷。所谓若有比丘少欲知足，持戒清净住空闲处。若王大臣见是比丘，生心念言谓得罗汉，即前赞叹恭敬礼拜，复作是言：‘如是大师，舍是身已，当得阿耨多罗三藐三菩提。’比丘闻已，即答王言：‘我实未得沙门道果，王莫称我已得道果。唯愿大王，勿为我说不知足法。不知足者，乃至谓得阿耨多罗三藐三菩提，皆默然受。我今若当默然受者，当为诸佛之所呵责。知足之行，诸佛所赞。是故我欲终身欢乐奉修知足。又知足者，我定自知未得道果，王称我得，我今不受，故名知足。’时王答言：‘大师实得阿罗汉果，如佛无异。’尔时，其王普皆宣告内外人民中宫妃后，悉令皆知得沙门果。是故咸令一切闻者，心生敬信，供养尊重。如是比丘真是梵行清净之人，以是因缘普令诸人得大福德，而是比丘实不毁犯波罗夷罪。何以故？前人自生欢喜之心赞叹供养故，如是比丘当有何罪？若有说言是人得罪，当知是经是魔所说。
“复有比丘说佛秘藏甚深经典，一切众生皆有佛性，以是性故断无量亿诸烦恼结，即得成于阿耨多罗三藐三菩提，除一阐提。若王大臣作如是言：‘比丘汝当作佛，不作佛耶？有佛性不？’比丘答言：‘我今身中定有佛性，成以不成，未能审之。’王言：‘大德，如其不作一阐提者，必成无疑。’比丘言尔：‘实如王言。’是人虽言定有佛性，亦复不犯波罗夷也。复有比丘即出家时作是思惟：‘我今必定成阿耨多罗三藐三菩提。’如是之人虽未得成无上道果，已为得福无量无边、不可称计。假使有人当言是人犯波罗夷，一切比丘无不犯者。何以故？我于往昔八十亿劫，常离一切不净之物，少欲知足，威仪成就，善修如来无上法藏，亦自定知身有佛性，是故我今得成阿耨多罗三藐三菩提，得名为佛有大慈悲。如是经律是佛所说。若有不能随顺是者，是魔眷属；若能随顺，是大菩萨。
“复有说言：‘无四波罗夷、十三僧残、二不定法、三十舍堕、九十一堕、四忏悔法、众多学法、七灭诤等，无偷兰遮、五逆等罪及一阐提。若有比丘犯如是等堕地狱者，外道之人悉应生天。何以故？诸外道等无戒可犯。是故如来示现怖人故说斯戒。’若言佛说：‘我诸比丘若欲行淫，应舍法服，著俗衣裳，然后行淫。复应生念，淫欲因缘，非我过咎。如来在世，亦有比丘习行淫欲得正解脱，或命终后生于天上。古今有之，非独我作。或犯四重，或犯五戒，或行一切不净律仪，犹故而得真正解脱。如来虽说犯突吉罗，如忉利天日月岁数八百万岁堕在地狱，亦是如来示现怖人。’言波罗夷至突吉罗轻重无差，是诸律师妄作此言，言是佛制，毕定当知非佛所说，如是言说是魔经律。
“若复说言：‘于诸戒中，若犯小戒乃至微细，当受苦报无有齐限。如是知已，防护自身如龟藏六。’若有律师复作是言：‘凡所犯戒都无罪报。’如是之人不应亲近。如佛所说：‘若过一法，是名妄语，不见后世，无恶不造。’是故不应亲近是人。我佛法中清净如是，况复有犯偷兰遮罪，或犯僧残及波罗夷而非罪耶？是故应当深自防护如是等法。若不守护，更以何法名为禁戒？我于经中亦说：‘有犯四波罗夷，乃至微细突吉罗等，应当苦治。众生若不护持禁戒，云何当得见于佛性？一切众生虽有佛性，要因持戒然后乃见，因见佛性得成阿耨多罗三藐三菩提。九部经中无方等经，是故不说有佛性也。经虽不说，当知实有。’若作是说，当知是人真我弟子。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，如上所说，一切众生有佛性者，九部经中所未曾闻。如其说有，云何不犯波罗夷耶？”
佛言：“善男子，如汝所说，实不毁犯波罗夷也。善男子，譬如有人，说言大海唯有七宝，无八种者，是人无罪；若有说言九部经中无佛性者，亦复无罪。何以故？我于大乘大智海中说有佛性，二乘之人所不知见，是故说无，不得罪也。如是境界，诸佛所知，非是声闻、缘觉所及。
“善男子，若人不闻如来甚深秘密藏者，云何当知有佛性耶？何等名为秘密之藏？所谓方等大乘经典。善男子，有诸外道，或说我常，或说我断；如来不尔，亦说有我，亦说无我，是名中道。若有说言：‘佛说中道，一切众生悉有佛性，烦恼覆故，不知不见。是故应当勤修方便，断坏烦恼。’若有能作如是说者，当知是人不犯四重。若不能作如是说者，是则名为犯波罗夷。若有说言：‘我已成就阿耨多罗三藐三菩提。何以故？以有佛性故。有佛性者，必定当成阿耨多罗三藐三菩提，以是因缘，我今已得成就菩提。’当知是人则名为犯波罗夷罪。何以故？虽有佛性，以未修习诸善方便，是故未见；以未见故，不能得成阿耨多罗三藐三菩提。善男子，以是义故，佛法甚深不可思议。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，有王问言，云何比丘堕过人法？”
佛告迦葉：“若有比丘，为利养故，为饮食故，作诸谀谄奸伪欺诈：‘云何当令诸世间人定实知我是乞士也？以是因缘，令我大得利养名誉。’如是比丘多愚痴故，长夜常念：‘我实未得四沙门果，云何当令诸世间人谓我已得？复当云何令诸优婆塞、优婆夷等，咸共指我作如是言，是人福德，真是圣人？’如是思惟，正为求利，非为求法。行来出入进止安详，执持衣钵不失威仪，独坐空处如阿罗汉，令世间人咸作是言：‘如是比丘，善好第一，精勤苦行，修寂灭法。’‘以是因缘，我当大得门徒弟子，诸人亦当大致供养衣服、饮食、卧具、医药，令多女人敬念爱重。’若有比丘及比丘尼作如是事，堕过人法。
“复有比丘，为欲建立无上正法，住空寂处，非阿罗汉而欲令人谓是罗汉、是好比丘、是善比丘、寂静比丘，令无量人生于信心。‘以此因缘，我得无量诸比丘等以为眷属，因是得教破戒比丘及优婆塞悉令持戒。以是因缘，建立正法，光扬如来无上大事，开显方等大乘法化，度脱一切无量众生，善解如来所说经律轻重之义。’复言，‘我今亦有佛性。有经名曰如来秘藏，于是经中，我当必定得成佛道，能尽无量亿烦恼结，广为无量诸优婆塞说言，汝等尽有佛性，我之与汝俱当安住如来道地，成阿耨多罗三藐三菩提，尽无量亿诸烦恼结。’作是说者，是人不名堕过人法，名为菩萨。
“若言有犯突吉罗者，忉利天上日月岁数八百万岁堕地狱中受诸罪报，何况故犯偷兰遮罪！此大乘中若有比丘犯偷兰遮，不应亲近。何等名为大乘经中偷兰遮罪？若有长者，造立佛寺，以诸华鬘用供养佛。有比丘见华贯中缕，不问辄取，犯偷兰遮。若知不知，亦如是犯。若以贪心，破坏佛塔，犯偷兰遮。如是之人，不应亲近。若王大臣见塔朽故，为欲修补，供养舍利，于是塔中或得珍宝即寄比丘。比丘得已，自在而用，如是比丘名为不净，多起斗诤，善优婆塞不应亲近供养恭敬。如是比丘名为无根，名为二根，名不定根。不定根者，欲贪女时身即为女，欲贪男时身即为男。如是比丘名为恶根，不名为男，不名为女，不名出家，不名在家。如是比丘不应亲近供养恭敬。于佛法中沙门法者，应生悲心，覆育众生，乃至蚁子应施无畏，是沙门法；远离饮酒乃至嗅香，是沙门法；不得妄语，乃至梦中不念妄语，是沙门法；不生欲心，乃至梦中亦复如是，是沙门法。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，若有比丘梦行淫欲，是犯戒不？”
佛言：“不也。应于淫欲生臭秽想，乃至不生一念净想，远离女人烦恼爱想。若梦行淫，寤应生悔。比丘乞食受供养时，应如饥世食子肉想。若生淫欲，应疾舍离。如是法门，当知是佛所说经律。若有随顺魔所说者，是魔眷属；若能随顺佛所说者，是名菩萨。
“若有说言：‘佛听比丘常翘一脚，寂默不言，投渊赴火，自坠高岩，不避险难，服毒断食，卧灰土上，自缚手足，杀害众生，方道咒术，旃陀罗子，无根、二根及不定根，身根不具，如是等辈，如来悉听出家为道。’是名魔说。佛先听食五种牛味及以油蜜，憍奢耶衣、革屣等物。除是之外，若有说言：‘听著摩诃楞伽，一切种子悉听贮畜，草木之属皆有寿命，佛说是已，便入涅槃。’若有经律作是说者，当知即是魔之所说。我亦不听常翘一脚，若为法故听行住坐卧。又亦不听服毒断食，五热炙身，系缚手足，杀害众生，方道咒术，珂具象牙以为革屣，储畜种子，草木有命，著摩诃楞伽。若言世尊作如是说，当知是为外道眷属，非我弟子。我唯听食五种牛味及油蜜等，听著革屣、憍奢耶衣。我说四大无有寿命。若有经律作是说者，是名佛说。若有随顺佛所说者，当知是等真我弟子。若有不随佛所说者，是魔眷属；若有随顺佛经律者，当知是人是大菩萨。
“善男子，魔说、佛说，差别之相，今已为汝广宣分别。”
迦葉白佛言：“世尊，我今始知魔说、佛说差别之相，因是得入佛法深义。”
佛赞迦葉：“善哉！善哉！善男子，汝能如是晓了分别，是名黠慧。
“善男子，所言苦者，不名圣谛。何以故？若言苦是苦圣谛者，一切牛羊驴马及地狱众生应有圣谛。善男子，若复有人，不知如来甚深境界常住不变微密法身，谓是食身，非是法身；不知如来道德威力，是名为苦。何以故？以不知故，法见非法，非法见法。当知是人必堕恶趣，轮转生死，增长诸结，多受苦恼。若有能知如来常住，无有变易，或闻常住二字音声，若一经耳即生天上；后解脱时，乃能证知如来常住，无有变易。既证知已，而作是言：‘我于往昔曾闻是义，今得解脱方乃证知。我于本际以不知故，轮转生死周遍无穷，始于今日乃得真智。’若如是知，真是修苦，多所利益。若不知者，虽复勤修，无所利益。是名知苦，名苦圣谛。若人不能如是修习，是名为苦，非苦圣谛。
“苦集谛者，于真法中不生真智，受不净物所谓奴婢，能以非法言是正法，断灭正法不令久住。以是因缘，不知法性。以不知故，轮转生死，多受苦恼，不得生天及正解脱。若有深知，不坏正法，以是因缘，得生天上及正解脱。若有不知苦集谛处，而言正法无有常住，悉是灭法，以是因缘，于无量劫流转生死受诸苦恼。若能知法常住不异，是名知集，名集圣谛。若人不能如是修习，是名为集，非集圣谛。
“苦灭谛者，若有多修习学空法，是为不善。何以故？灭一切法故，坏于如来真法藏故。作是修学，是名修空。修苦灭者，逆于一切诸外道等。若言修空是灭谛者，一切外道亦修空法，应有灭谛。若有说言：‘有如来藏，虽不可见，若能灭除一切烦恼，尔乃得入。’若发此心一念因缘，于诸法中而得自在。若有修习如来密藏无我空寂，如是之人，于无量世在生死中流转受苦。若有不作如是修者，虽有烦恼，疾能灭除。何以故？因知如来秘密藏故。是名苦灭圣谛。若能如是修习灭者，是我弟子。若有不能作如是修，是名修空，非灭圣谛。
“道圣谛者，所谓佛、法、僧宝及正解脱。有诸众生颠倒心言：‘无佛、法、僧及正解脱，生死流转犹如幻化。’修习是见，以此因缘，轮转三有，久受大苦。若能发心见于如来常住无变，法、僧、解脱亦复如是，乘此一念，于无量世自在果报随意而得。何以故？我于往昔以四倒故，非法计法，受于无量恶业果报。我今已灭如是见故成佛正觉。是名道圣谛。若有人言：‘三宝无常。’修习是见，是虚妄修，非道圣谛。
“若修是法为常住者，是我弟子，真见修习四圣谛法。是名四圣谛。”
迦葉菩萨复白佛言：“世尊，我今始知修习甚深四圣谛法。”
佛告迦葉：“善男子，谓四倒者：
“于非苦中生于苦想，名曰颠倒。非苦者，名为如来。生苦想者，谓于如来无常变异。若说如来是无常者，名大罪苦。若言：‘如来舍此苦身，入于涅槃，如薪尽火灭。’是名非苦而生苦想，是名颠倒。我若说言：‘如来常者，即是我见，以我见故有无量罪，是故应说如来无常。如是说者，我则受乐。’如来无常，即为是苦，若是苦者，云何生乐？以于苦中生乐想故，名为颠倒。乐生苦想，名为颠倒。乐者即是如来，苦者如来无常。若说如来是无常者，是名乐中生于苦想。如来常住，是名为乐。若我说言：‘如来是常，云何复得入于涅槃？若言如来非是苦者，云何舍身而取灭度？’以于乐中生苦想故，名为颠倒。是名初倒。
“无常常想，常无常想，是名颠倒。无常者，名不修空，不修空故，寿命短促。若有说言不修空寂得长寿者，是名颠倒。是名第二颠倒。
“无我我想，我无我想，是名颠倒。世间之人亦说有我，佛法之中亦说有我。世间之人虽说有我，无有佛性，是则名为于无我中而生我想，是名颠倒。佛法有我，即是佛性，世间之人说佛法无我，是名我中生无我想。若言：‘佛法必定无我，是故如来敕诸弟子修习无我。’名为颠倒。是名第三颠倒。
“净不净想，不净净想，是名颠倒。净者即是如来常住，非杂食身，非烦恼身，非是肉身，非是筋骨系缚之身。若有说言：‘如来无常，是杂食身，乃至筋骨系缚之身。法、僧、解脱是灭尽者。’是名颠倒。不净净想，名颠倒者，若有说言：‘我此身中，无有一法是不净者。以无不净，定当得入清净之处。如来所说修不净观，如是之言，是虚妄说。’是名颠倒。是则名为第四颠倒。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，我从今日始得正见。世尊，自是之前，我等悉名邪见之人。世尊，二十五有，有我不耶？”
佛言：“善男子，我者即是如来藏义。一切众生悉有佛性，即是我义。如是我义，从本已来，常为无量烦恼所覆，是故众生不能得见。
“善男子，如贫女人，舍内多有真金之藏，家人大小无有知者。时有异人，善知方便，语贫女人：‘我今雇汝，汝可为我芸除草秽。’女即答言：‘我不能也。汝若能示我子金藏，然后乃当速为汝作。’是人复言：‘我知方便，能示汝子。’女人答言：‘我家大小尚自不知，况汝能知？’是人复言：‘我今审能。’女人答言：‘我亦欲见，并可示我。’是人即于其家掘出真金之藏。女人见已，心生欢喜，生奇特想，宗仰是人。善男子，众生佛性亦复如是，一切众生不能得见，如彼宝藏，贫人不知。善男子，我今普示一切众生所有佛性，为诸烦恼之所覆蔽，如彼贫人有真金藏不能得见。如来今日普示众生诸觉宝藏，所谓佛性，而诸众生见是事已，心生欢喜，归仰如来。善方便者，即是如来；贫女人者，即是一切无量众生；真金藏者，即佛性也。
“复次，善男子，譬如女人生育一子，婴孩得病，是女愁恼求觅医师。医师既来，合三种药，酥、乳、石蜜，与之令服。因告女人：‘儿服药已，且莫与乳。须药消已，尔乃与之。’是时女人即以苦物用涂其乳，母语儿言：‘我乳毒涂，不可复触。’小儿渴乏，欲得母乳，闻乳毒气，便远舍去。遂至药消，母人以水净洗其乳，唤其子言：‘来与汝乳。’是时小儿虽复饥渴，先闻毒气，是故不来。母复语言：‘为汝服药，故以毒涂。汝药已消，我已洗竟，汝便可来，饮乳无苦。’是儿闻已，渐渐还饮。善男子，如来亦尔，为度一切，教诸众生修无我法；如是修已，永断我心，入于涅槃。为除世间诸妄见故，示现出过世间法故，复示世间计我虚妄非真实故，修无我法清净身故。喻如女人为其子故，以苦味涂乳；如来亦尔，为修空故，说言诸法悉无有我。如彼女人净洗乳已，而唤其子欲令还服；我今亦尔，说如来藏，是故比丘不应生怖。如彼小儿，闻母唤已，渐还饮乳；比丘亦尔，应自分别如来秘藏，不得不有。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，实无有我。何以故？婴儿生时，无所知晓。若有我者，即生之日，寻应有知，以是义故，定知无我。若定有我，受生已后，应无终殁。若使一切皆有佛性是常住者，应无坏相。若无坏相，云何而有刹利、婆罗门、毗舍、首陀及旃陀罗、畜生差别？今见业缘种种不同，诸趣各异，若定有我，一切众生应无胜负。以是义故，定知佛性非是常法。若言佛性定是常者，何缘复说有杀、盗、淫、两舌、恶口、妄言、绮语、贪、恚、邪见？若我性常，何故酒后迷荒醉乱？若我性常，盲应见色，聋应闻声，哑应能语，拘躄能行。若我性常，不应避于火坑、大水、毒药、刀剑、恶人、禽兽。若我常者，本所更事不应忘失。若不忘失，何缘复言我曾何处见是人耶？若我常者，则不应有少壮老等衰盛力势忆念往事。若我常者，止住何处？为在涕唾青黄赤白诸色中耶？若我常者，应遍身中，如胡麻油间无空处，若断身时，我亦应断。”
佛告迦葉：“善男子，譬如王家有大力士，其人眉间有金刚珠，与余力士捔力相扑，而彼力士以头抵触，其额上珠寻没肤中，都不自知是珠所在。其处有疮，即命良医欲自疗治。时有明医善知方药，即知是疮因珠入体，是珠入皮即便停住。是时良医寻问力士：‘卿额上珠为何所在？’力士惊答：‘大师医王，我额上珠乃失去耶！是珠今者为何所在？将非幻化？’忧愁啼哭。是时良医慰喻力士：‘汝今不应生大愁苦。汝因斗时，宝珠入体，今在皮里，影现于外。汝曹斗时，瞋恚毒盛，珠陷入体，故不自知。’是时力士不信医言：‘若在皮里，脓血不净，何缘不出？若在筋里，不应可见。汝今云何欺诳于我？’时医执镜以照其面，珠在镜中明了显现。力士见已，心怀惊怪生奇特想。善男子，一切众生亦复如是，不能亲近善知识故，虽有佛性皆不能见，而为贪淫、瞋恚、愚痴之所覆蔽，故堕地狱、畜生、饿鬼、阿修罗、旃陀罗、刹利、婆罗门、毗舍、首陀，生如是等种种家中。因心所起种种业缘，虽受人身，聋盲喑痖，拘躄癃跛，于二十五有受诸果报。贪淫、瞋恚、愚痴覆心，不知佛性。如彼力士，宝珠在体，谓呼失去；众生亦尔，不知亲近善知识故，不识如来微密宝藏，修学无我。喻如非圣，虽说有我，亦复不知我之真性；我诸弟子亦复如是，不知亲近善知识故，修学无我，亦复不知无我之处。尚自不知无我真性，况复能知有我真性？善男子，如来如是说诸众生皆有佛性，喻如良医示彼力士金刚宝珠。是诸众生为诸无量亿烦恼等之所覆蔽，不识佛性，若尽烦恼，尔时乃得证知了了；如彼力士，于明镜中，见其宝珠。善男子，如来秘藏如是无量，不可思议。
“复次，善男子，譬如雪山有一味药，名曰乐味。其味极甜，在深丛下，人无能见。有人闻香，即知其地当有是药。过去往世有转轮王，于此雪山，为此药故，在在处处造作木筒以接是药。是药熟时，从地流出，集木筒中，其味真正。王既殁已，其后是药，或醋、或醎、或甜、或苦、或辛、或淡，如是一味随其流处有种种异。是药真味，停留在山犹如满月，凡人薄福，虽以镢斸加功困苦而不能得。复有圣王出现于世，以福因缘，即得是药真正之味。善男子，如来秘藏其味亦尔，为诸烦恼丛林所覆，无明众生不能得见。一味者喻如佛性，以烦恼故出种种味，所谓地狱、畜生、饿鬼、天、人、男女、非男非女、刹利、婆罗门、毗舍、首陀。佛性雄猛，难可沮坏，是故无有能杀害者。若有杀者，则断佛性，如是佛性终不可断。性若可断，无有是处。如我性者，即是如来秘密之藏。如是秘藏，一切无能沮坏烧灭。虽不可坏，然不可见，若得成就阿耨多罗三藐三菩提，尔乃证知。以是因缘，无能杀者。”
迦葉菩萨复白佛言：“世尊，若无杀者，应当无有不善之业。”
佛告迦葉：“实有杀生。何以故？善男子，众生佛性住五阴中，若坏五阴名曰杀生，若有杀生即堕恶趣。以业因缘而有刹利、婆罗门等、毗舍、首陀及旃陀罗、若男若女、非男非女、二十五有差别之相流转生死。非圣之人横计于我大小诸相犹如稗子，或如米豆，乃至母指，如是种种妄生忆想，妄想之想无有真实。出世我相名为佛性，如是计我，是名最善。
“复次，善男子，譬如有人善知伏藏，即取利镢斸地直下，磐石沙砾直过无难，唯至金刚不能穿彻。夫金刚者，所有刀斧不能沮坏。善男子，众生佛性亦复如是，一切论者、天魔波旬及诸人天所不能坏。五阴之相即是起作，起作之相喻如石沙可穿可坏。佛性者，喻如金刚不可沮坏。以是义故，坏五阴者名为杀生。善男子，必定当知佛法如是不可思议。
大般涅槃经卷第八
“善男子，方等经者，犹如甘露，亦如毒药。”
迦葉菩萨复白佛言：“如来何缘说方等经，譬如甘露，亦如毒药？”
佛言：“善男子，汝今欲知如来秘藏真实义不？”
迦葉言尔：“我今实欲得知如来秘藏之义。”
尔时，世尊而说偈言：
“或有服甘露，伤命而早夭，
或复服甘露，寿命得长存，
或有服毒生，有缘服毒死。
无碍智甘露，所谓大乘典，
如是大乘典，亦名杂毒药。
如酥醍醐等，及以诸石蜜，
服消则为药，不消则为毒。
方等亦如是，智者为甘露，
愚不知佛性，服之则成毒。
声闻及缘觉，大乘为甘露，
犹如诸味中，乳最为第一。
如是勤精进，依因于大乘，
得至于涅槃，成人中象王。
众生知佛性，犹如迦葉等，
无上甘露味，不生亦不死。
迦葉汝今当，善分别三归，
如是三归性，则是我之性。
若能谛观察，我性有佛性，
当知如是人，得入秘密藏，
知我及我所，是人已出世。
佛法三宝性，无上第一尊，
如我所说偈，其性义如是。
尔时，迦葉复说偈言：
“我今都不知，归依三宝处，
云何当归趣，无上无所畏？
不知三宝处，云何作无我？
云何归佛者，而得于安慰？
云何归依法？唯愿为我说。
云何得自在？云何不自在？
云何归依僧，转得无上利？
云何真实说，未来成佛道？
未来若不成，云何归三宝？
我今无预知，当行次第依。
云何未怀妊，而作生子想？
若必在胎中，则名为有子，
子若在胎中，定当生不久，
是名为子义，众生业亦然。
如佛之所说，愚者不能知，
以其不知故，轮回生死狱。
假名优婆塞，不知真实义，
唯愿广分别，除断我疑网。
如来大智慧，唯垂哀分别，
愿说于如来，秘密之宝藏。”
“迦葉汝当知，我今当为汝，
善开微密义，令汝疑得断。
今当至心听，汝于诸菩萨，
则与第七佛，同其一名号。
归依于佛者，真名优婆塞，
终不更归依，其余诸天神；
归依于法者，则离于杀害；
归依圣僧者，不求于外道。
如是归三宝，则得无所畏。”
迦葉白佛言：
“我亦归三宝，是名为正路，
诸佛之境界。
三宝平等相，常有大智性，
我性及佛性，无二无差别。
是道佛所赞，正进安止处，
亦名正遍见，故为佛所称。
我亦趣善逝，所赞无上道，
是最为甘露，诸有所无有。”
尔时，佛告迦葉菩萨：“善男子，汝今不应如诸声闻凡夫之人分别三宝，于此大乘无有三归分别之相。所以者何？于佛性中即有法、僧，为欲化度声闻凡夫，故分别说三归异相。善男子，若欲随顺世间法者，则应分别有三归依。
“善男子，菩萨应作如是思惟：‘我今此身归依于佛。若即此身得成佛道，既成佛已，不当恭敬礼拜供养于诸世尊。何以故？诸佛平等，等为众生作归依故。若欲尊重法身舍利，便应礼敬诸佛塔庙。所以者何？为欲化度诸众生故，亦令众生于我身中起塔庙想礼拜供养，如是众生以我法身为归依处。一切众生皆依非真邪伪之法，我当次第为说真法。又有归依非真僧者，我当为作依真僧处。若有分别三归依者，我当为作一归依处，无三差别，于生盲众为作眼目，复当为诸声闻、缘觉作真归处。’善男子，如是菩萨为无量恶诸众生等及诸智者而作佛事。
“善男子，譬如有人临阵战时，即生心念：‘我于是中最为第一，一切兵众悉依恃我。’亦如王子如是思惟：‘我当调伏其余王子，绍继大王霸王之业而得自在，令诸王子悉见归依。’是故不应生下劣心。如王、王子，大臣亦尔。善男子，菩萨摩诃萨亦复如是作是思惟：‘云何三事与我一体？’善男子，我示三事，即是涅槃。如来者名无上士，譬如人身，头最为上，非余支节手足等也。佛亦如是，最为尊上，非法、僧也。为欲化度诸世间故，种种示现差别之相，如彼梯橙。是故汝今不应受持如凡愚人所知三归差别之相。汝于大乘，猛利决断，应如刚刀。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，我知故问，非为不知。我为菩萨大勇猛者，问于无垢清净行处，欲令如来为诸菩萨广宣分别奇特之事，称扬大乘方等经典。如来大悲今已善说，我亦如是安住其中所说菩萨清净行处，即是宣说《大涅槃经》。世尊，我今亦当广为众生显扬如是如来秘藏，亦当证知真三归处。若有众生能信如是《大涅槃经》，其人则能自然了达三归依处。何以故？如来秘藏有佛性故。其有宣说是经典者，皆言身中尽有佛性。如是之人则不远求三归依处。何以故？于未来世，我身即当成就三宝，是故声闻、缘觉之人及余众生，皆依于我，恭敬礼拜。”
“善男子，以是义故，应当正学大乘经典。”
迦葉复言：“佛性如是不可思议，三十二相、八十种好亦不可思议。”
尔时，佛赞迦葉菩萨：“善哉！善哉！善男子，汝已成就深利智慧，我今当更善为汝说入如来藏。
“若我住者，即是常法，不离于苦；若无我者，修行净行，无所利益。若言诸法皆无有我，是即断见；若言我住，即是常见。若言一切行无常者，即是断见；诸行常者，复是常见。若言苦者，即是断见；若言乐者，复是常见。修一切法常者，堕于断见；修一切法断者，堕于常见。如步屈虫，要因前脚得移后足；修常、断者亦复如是，要因断、常。以是义故，修余法苦者皆名不善，修余法乐者则名为善。修余法无我者，是诸烦恼分。修余法常者，是则名曰如来秘藏，所谓涅槃无有窟宅。修余无常法者，即是财物。修余常法者，谓佛、法、僧及正解脱。当知如是佛法中道，远离二边而说真法。凡夫愚人于中无疑，如羸病人服食酥已，气力轻便。有无之法，体性不定。譬如四大，其性不同，各相违反，良医善知，随其偏发而消息之。善男子，如来亦尔，于诸众生犹如良医，知诸烦恼体相差别而为除断，开示如来秘密之藏，清净佛性常住不变。
“若言有者，智不应染。若言无者，即是妄语。若言有者，不应默然，亦复不应戏论诤讼，但求了知诸法真性。凡夫之人戏论诤讼，不解如来微密藏故。若说于苦，愚人便谓身是无常说一切苦，复不能知身有乐性。若说无常者，凡夫之人计一切身皆是无常，譬如瓦坏；有智之人应当分别，不应尽言一切无常。何以故？我身即有佛性种子。若说无我，凡夫当谓一切佛法悉无有我；智者应当分别无我假名不实，如是知已，不应生疑。若言如来秘藏空寂，凡夫闻之生断灭见；有智之人应当分别如来是常，无有变易。若言解脱喻如幻化，凡夫当谓得解脱者即是磨灭；有智之人应当分别，人中师子虽有去来，常住无变。若言无明因缘诸行，凡夫之人闻已分别生二法想，明与无明；智者了达其性无二，无二之性即是实性。若言诸行因缘识者，凡夫谓二，行之与识；智者了达其性无二，无二之性即是实性。若言十善十恶可作不可作，善道恶道，白法黑法，凡夫谓二；智者了达其性无二，无二之性即是实性。若言应修一切法苦，凡夫谓二；智者了达其性无二，无二之性即是实性。若言一切行无常者，如来秘藏亦是无常，凡夫谓二；智者了达其性无二，无二之性即是实性。若言一切法无我，如来秘藏亦无有我，凡夫谓二；智者了达其性无二，无二之性即是实性。我与无我性无有二，如来秘藏其义如是。不可称计无量无边诸佛所赞，我今于是一切功德成就经中皆悉说已。
“善男子，我与无我，性相无二，汝应如是受持顶戴。善男子，汝亦应当坚持忆念如是经典，如我先于《摩诃般若波罗蜜经》中说：‘我、无我，无有二相。’如因乳生酪，因酪得生酥，因生酥得熟酥，因熟酥得醍醐，如是酪性，为从乳生？为从自生？从他生耶？乃至醍醐亦复如是。若从他生，即是他作，非是乳生；若非乳生，乳无所为。若自生者，不应相似相续而生。若相续生，则不俱生；若不俱生，五种之味则不一时；虽不一时，定复不从余处来也。当知乳中先有酪相，甘味多故，不能自变，乃至醍醐亦复如是。是牛食啖水草因缘，血脉转变而得成乳。若食甘草，其乳则甜；若食苦草，乳则苦味。雪山有草，名曰肥腻，牛若食者纯得醍醐，无有青黄赤白黑色。谷草因缘，其乳则有色味之异。是诸众生以明无明业因缘故生于二相，若无明转，则变为明。一切诸法善不善等，亦复如是，无有二相。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，如佛所说，乳中有酪，是义云何？世尊，若言乳中定有酪相，以微细故不可见者，云何说言从乳因缘而生于酪？法若本无则名为生，如其已有，云何言生？若言乳中定有酪相，百草之中亦应有乳，如是乳中亦应有草。若言乳中定无酪者，云何因乳而得生酪？若法本无而后生者，何故乳中不生于草？”
“善男子，不可定言乳中有酪、乳中无酪，亦不可说从他而生。若言乳中定有酪者，云何而得体味各异？是故不可说言乳中定有酪性。若言乳中定无酪者，乳中何故不生兔角？置毒乳中，酪则杀人，是故不可说言乳中定无酪性。若言是酪从他生者，何故水中不生于酪？是故不可说言酪从他生。善男子，是牛食啖草因缘故，血则变白，草血灭已，众生福力变而成乳。是乳虽从草血而出，不得言二，唯得名为从因缘生，酪至醍醐亦复如是。以是义故，得名牛味。是乳灭已，因缘成酪。何等因缘？若酢若暖，是故得名从因缘有，乃至醍醐亦复如是。是故不得定言乳中无有酪相，从他生者，离乳而有，无有是处。
“善男子，明与无明亦复如是。若与烦恼诸结俱者，名为无明；若与一切善法俱者，名之为明。是故我言无有二相。以是因缘，我先说言，雪山有草，名曰肥腻，牛若食者即成醍醐，佛性亦尔。善男子，众生薄福，不见是草；佛性亦尔，烦恼覆故，众生不见。譬如大海虽同一醎，其中亦有上妙之水，味同于乳。喻如雪山，虽复成就种种功德，多生诸药，亦有毒草。诸众生身亦复如是，虽有四大毒蛇之种，其中亦有妙药大王，所谓佛性，非是作法，但为烦恼客尘所覆。若刹利、婆罗门、毗舍、首陀能断除者，即见佛性，成无上道。
“譬如虚空，震雷起云，一切象牙上皆生华。若无雷震，华则不生，亦无名字。众生佛性亦复如是，常为一切烦恼所覆不可得见，是故我说众生无我。若得闻是大般涅槃微妙经典，则见佛性如象牙华。虽闻契经一切三昧，不闻是经，不知如来微妙之相；如无雷时，象牙上华不可得见。闻是经已，即知一切如来所说秘藏佛性，喻如天雷见象牙华。闻是经已，即知一切无量众生皆有佛性。以是义故，说大涅槃，名为如来秘密之藏。增长法身，犹如雷时象牙上华以能长养。如是大义，故得名为大般涅槃。若有善男子、善女人，有能习学是大涅槃微妙经典，当知是人能报佛恩，真佛弟子。”
迦葉菩萨白佛言：“甚奇！世尊，所言佛性，甚深甚深，难见难入，声闻、缘觉所不能服！”
佛言：“善男子，如是，如是，如汝所叹，不违我说。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，佛性者，云何甚深难见难入？”
佛言：“善男子，如百盲人，为治目故，造诣良医。是时，良医即以金錍决其眼膜，以一指示问言：‘见不？’盲人答言：‘我犹未见。’复以二指三指示之，乃言少见。善男子，是大涅槃微妙经典，如来未说亦复如是，无量菩萨虽具足行诸波罗蜜乃至十住，犹未能见所有佛性，如来既说即便少见。是菩萨摩诃萨既得见已，咸作是言：‘甚奇！世尊，我等流转无量生死，常为无我之所惑乱。’善男子，如是菩萨位阶十地，尚不了了知见佛性，何况声闻、缘觉之人能得见耶？
“复次，善男子，譬如仰观虚空鹅雁：‘为是虚空？为是鹅雁？’谛观不已，仿佛见之。十住菩萨于如来性知见少分，亦复如是，况复声闻、缘觉之人能得知见？
“善男子，譬如醉人，欲涉远路，朦胧见道。十住菩萨于如来性知见少分，亦复如是。
“善男子，譬如渴人，行于圹野，是人渴逼遍行求水，见有丛树，树有白鹤，是人迷闷，不能分别是树是水，谛观不已，乃见白鹤及以丛树。善男子，十住菩萨于如来性知见少分，亦复如是。
“善男子，譬如有人在大海中，乃至无量百千由旬，远望大舶楼橹堂阁，即作是念：‘彼是楼橹？为是虚空？’久视乃生必定之心，知是楼橹。十住菩萨于自身中见如来性，亦复如是。
“善男子，譬如王子，身极懦弱，通夜游戏，至明清旦，目视一切，悉不明了。十住菩萨虽于己身见如来性，亦复如是，不大明了。
“复次，善男子，譬如臣吏，王事所拘，逼夜还家，电明暂发，因见牛聚，即作是念：‘为是牛耶？聚云、屋舍？’是人久视，虽生牛想，犹不审定。十住菩萨虽于己身见如来性，未能审定，亦复如是。
“复次，善男子，如持戒比丘，观无虫水而见虫相，即作是念：‘此中动者，为是虫耶？是尘土耶？’久视不已，虽知是尘，亦不明了。十住菩萨于己身中见如来性，亦复如是，不大明了。
“复次，善男子，譬如有人于阴闇中远见小儿，即作是念：‘彼为是牛、鹫、鸟、人耶？’久观不已，虽见小儿，犹不明了。十住菩萨于己身分见如来性，亦复如是，不大明了。
“复次，善男子，譬如有人于夜闇中见画菩萨像，即作是念：‘是菩萨像、自在天像、大梵天像，成染衣耶？’是人久观，虽复意谓是菩萨像亦不明了。十住菩萨于己身分见如来性，亦复如是，不大明了。
“善男子，所有佛性如是甚深难得知见，唯佛能知，非诸声闻、缘觉所及。善男子，智者应作如是分别，知如来性。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，佛性如是微细难知，云何肉眼而能得见？”
佛言：“迦葉，善男子，如彼非想非非想天，亦非二乘所能得知，随顺契经，以信故知。善男子，声闻、缘觉信顺如是《大涅槃经》，自知己身有如来性亦复如是。善男子，是故应当精勤修习《大涅槃经》。善男子，如是佛性，唯佛能知，非诸声闻、缘觉所及。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，非圣凡夫，有众生性，皆说有我。”
佛言：“譬如二人，共为亲友，一是王子，一是贫贱，如是二人互相往返。是时贫人见是王子有一好刀，净妙第一，心中贪著。王子后时捉持是刀逃至他国。于是贫人后于他家寄卧止宿，即于眠中寝语：‘刀！刀！’傍人闻之，收至王所。时王问言：‘汝言刀者，何处得耶？’是人具以上事答王：‘王今设使屠割臣身，分张手足，欲得刀者，实不可得。臣与王子素为亲厚，先与一处，虽曾眼见，乃至不敢以手橖触，况当故取？’王复问言：‘卿见刀时，相貌何类？’答言：‘大王，臣所见者如羖羊角。’王闻是已，欣然而笑，语言：‘汝今随意所至，莫生忧怖。我库藏中都无是刀，况汝乃于王子边见？’时王即问诸群臣言：‘汝等曾见如是刀不？’言已崩背。寻立余子绍继王位，复问辅臣：‘卿等曾于官藏之中见是刀不？’诸臣答言：‘臣等曾见。’覆复问言：‘其状何似？’答言：‘大王，如羖羊角。’王言：‘我官藏中，何处当有如是相刀？’次第四王皆悉检校求索不得。却后数时，先逃王子从他国还，来至本土，复得为王。既登王位，复问诸臣：‘汝见刀不？’答言：‘大王，臣等皆见。’覆复问言：‘其状何似？’答言：‘大王，其色清净，如优钵罗华。’复有答言：‘形如羊角。’复有说言：‘其色红赤，犹如火聚。’复有答言：‘犹如黑蛇。’时王大笑：‘卿等皆悉不见我刀真实之相。’
“善男子，菩萨摩诃萨亦复如是，出现于世，说我真相，说已舍法，喻如王子持净妙刀逃至他国。凡夫愚人说言一切有我，有我如彼贫人止宿他舍寝语刀刀。声闻、缘觉问诸众生：‘我有何相？’答言：‘我见我相，大如母指。’或言如米，或如稗子，有言：‘我相住在心中，炽然如日。’如是众生不知我相，喻如诸臣不知刀相。菩萨如是说于我法，凡夫不知种种分别妄作我相，如问刀相，答似羊角。是诸凡夫次第相续而起邪见，为断如是诸邪见故，如来示现说于无我，喻如王子语诸臣言：‘我库藏中无如是刀。’
“善男子，今日如来所说真我，名曰佛性。如是佛性，我佛法中喻如净刀。善男子，若有凡夫能善说者，即是随顺无上佛法。若有善能分别随顺宣说是者，当知即是菩萨相貌。
“善男子，所有种种异论、咒术、言语、文字，皆是佛说，非外道说。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，云何如来说字根本？”
佛言：“善男子，说初半字以为根本，持诸记论、咒术、文章，诸阴实法，凡夫之人学是字本，然后能知是法非法。”
迦葉菩萨复白佛言：“世尊，所言字者，其义云何？”
“善男子，有十四音名为字义。所言字者，名曰涅槃，常故不流；若不流者，则为无尽；夫无尽者，即是如来金刚之身。是十四音名曰字本。
“（初短）噁者，不破坏故，不破坏者名曰三宝，喻如金刚。又复噁者，名不流故，不流者即是如来。如来九孔无所流故，是故不流。又无九孔，是故不流，不流即常，常即如来，如来无作，是故不流。又复噁者，名为功德，功德者即是三宝。是故名噁。
“阿者，名阿阇梨。阿阇梨者，义何谓耶？于世间中得名圣者。何谓为圣？圣名无著、少欲知足，亦名清净，能度众生于三有流生死大海，是名为圣。又复阿者，名曰制度，修持净戒，随顺威仪。又复阿者，名依圣人，应学威仪进止举动，供养恭敬，礼拜三尊，孝养父母及学大乘，善男女等具持禁戒及诸菩萨摩诃萨等，是名圣人。又复阿者，名曰教诲，如言：‘汝来如是应作，如是莫作。’若有能遮非威仪法，是名圣人。是故名阿。
“（次短）亿者，即是佛法。梵行广大清净无垢，喻如满月。‘汝等如是应作不作，是义非义，此是佛说，此是魔说。’是故名亿。
“（次长）伊者，佛法微妙甚深难得，如自在天、大梵天王，法名自在，若能持者则名护法。又自在者名四护世，是四自在则能摄护《大涅槃经》，亦能自在敷扬宣说。又复伊者，能为众生自在说法。复次，伊者为自在故，说何等是也？所谓修习方等经典。复次，伊者为断嫉妒，如除稗秽，皆悉能令变成吉祥。是故名伊。
“郁者，于诸经中最上、最胜、增长上上，谓大涅槃。复次，郁者如来之性，声闻、缘觉所未曾闻，如一切处，北郁单越最为殊胜；菩萨若能听受是经，于一切众最为殊胜。以是义故，是经得名最上最胜。是故名郁。
“优者，喻如牛乳，诸味中上，如来之性亦复如是，于诸经中最尊最上。若有诽谤，当知是人与牛无别。复次，优者，是人名为无慧正念，诽谤如来微密秘藏，当知是人甚可怜愍，远离如来秘密之藏，说无我法。是故名优。
“[口+垔]者，即是诸佛法性涅槃，是故名[口+垔]。
“[黑+兮]者，谓如来义。复次，[黑+兮]者，如来进止屈伸举动，无不利益一切众生。是故名[黑+兮]。
“乌者，名烦恼义，烦恼者名曰诸漏，如来永断一切烦恼，是故名乌。
“炮者，谓大乘义，于十四音是究竟义，大乘经典亦复如是，于诸经论最为究竟，是故名炮。
“菴者，能遮一切诸不净物，于佛法中能舍一切金银宝物，是故名菴。
“阿者，名胜乘义。何以故？此大乘典《大涅槃经》，于诸经中最为殊胜，是故名阿。
“迦者，于诸众生起大慈悲，生于子想如罗睺罗，作妙上善义，是故名迦。
“呿者，名非善友，非善友者名为杂秽，不信如来秘密之藏，是故名呿。
“伽者，名藏，藏者即是如来秘藏，一切众生皆有佛性，是故名伽。
“[口+恒]者，如来常音。何等名为如来常音？所谓如来常住不变，是故名[口+恒]。
“俄者，一切诸行破坏之相，是故名俄。
“遮者，即是修义。调伏一切诸众生故，名为修义。是故名遮。
“车者，如来覆荫一切众生，喻如大盖，是故名车。
“阇者，是正解脱，无有老相，是故名阇。
“饍者，烦恼繁茂，喻如稠林，是故名饍。
“若者，是智慧义，知真法性，是故名若。
“吒者，于阎浮提示现半身而演说法，喻如半月，是故名吒。
“咃者，法身具足喻如满月，是故名咃。
“茶者，是愚痴僧，不知常与无常，喻如小儿，是故名茶。
“袒者，不知师恩喻如羝羊，是故名袒。
“拏者，非是圣义，喻如外道，是故名拏。
“多者，如来于彼告诸比丘，宜离惊畏，当为汝等说微妙法，是故名多。
“他者，名愚痴义，众生流转生死缠裹，如蚕、蜣螂，是故名他。
“陀者，名曰大施，所谓大乘，是故名陀。
“弹者，称赞功德，所谓三宝，如须弥山，高峻广大，无有倾倒，是故名弹。
“那者，三宝安住，无有倾动，喻如门阃，是故名那。
“波者，名颠倒义。若言三宝悉皆灭尽，当知是人为自疑惑，是故名波。
“颇者，是世间灾。若言世间灾起之时，三宝亦尽，当知是人愚痴无智，违失圣旨，是故名颇。
“婆者，名佛十力，是故名婆。
“滼者，名为重担，堪任荷负无上正法，当知是人是大菩萨，是故名滼。
“摩者，是诸菩萨严峻制度，所谓大乘大般涅槃，是故名摩。
“耶者，是诸菩萨在在处处，为诸众生说大乘法，是故名耶。
“啰者，能坏贪欲、瞋恚、愚痴，说真实法，是故名啰。
“罗者，名声闻乘，动转不住，大乘安固无有倾动，舍声闻乘，精勤修习无上大乘，是故名罗。
“啝者，如来世尊为诸众生雨大法雨，所谓世间咒术经书，是故名啝。
“奢者，远离三箭，是故名奢。
“沙者，名具足义。若能听是《大涅槃经》，则为已得闻持一切大乘经典，是故名沙。
“娑者，为诸众生演说正法，令心欢喜，是故名娑。
“呵者，名心欢喜。‘奇哉！世尊离一切行。怪哉！如来入般涅槃。’是故名呵。
“茶者，名曰魔义。无量诸魔不能毁坏如来秘藏，是故名茶。复次，茶者，乃至示现随顺世间有父母妻子，是故名茶。
“鲁、流、卢、楼，如是四字说有四义，谓佛、法、僧及以对法。言对法者，随顺世间，如调婆达示现坏僧，化作种种形貌色像，为制戒故。智者了达，不应于此而生畏怖。是名随顺世间之行，以是故名鲁流卢楼。
“吸气舌根随鼻之声，长短超声，随音解义，皆因舌齿而有差别。如是字义能令众生口业清净。众生佛性则不如是假于文字然后清净。何以故？性本净故。虽复处在阴、界、入中，则不同于阴、入、界也。是故众生悉应归依。诸菩萨等以佛性故，等视众生无有差别。是故半字于诸经书、记论、文章而为根本。又半字义皆是烦恼言说之本，故名半字。满字者，乃是一切善法言说之根本也。譬如世间为恶之者名为半人，修善之者名为满人。如是一切经书记论，皆因半字而为根本。若言如来及正解脱入于半字，是事不然。何以故？离文字故。是故如来于一切法无碍无著，真得解脱。
“何等名为解了字义？有知如来出现于世能灭半字，是故名为解了字义。若有随逐半字义者，是人不知如来之性。
“何等名为无字义也？亲近修习不善法者，是名无字。又无字者，虽能亲近修习善法，不知如来常与无常、恒与非恒及法僧二宝、律与非律、经与非经、魔说佛说，若有不能如是分别，是名随逐无字义也。我今已说如是随逐无字之义。
“善男子，是故汝今应离半字，善解满字。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，我等应当善学字数。今我值遇无上之师，已受如来殷勤诲敕。”
佛赞迦葉：“善哉！善哉！乐正法者，应如是学。”
尔时，佛告迦葉菩萨：“善男子，鸟有二种，一名迦邻提，二名鸳鸯，游止共俱不相舍离。是苦、无常、无我等法，亦复如是不得相离。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，云何是苦、无常、无我，如彼鸳鸯、迦邻提鸟？”
佛言：“善男子，异法是苦，异法是乐；异法是常，异法无常；异法是我，异法无我。譬如稻米异于麻麦，麻麦复异豆粟、甘蔗。如是诸种，从其萌芽乃至叶华，皆是无常；果实成熟人受用时，乃名为常。何以故？性真实故。”
迦葉白佛言：“世尊，如是等物若是常者，同如来耶？”
佛言：“善男子，汝今不应作如是说。何以故？若言如来如须弥山，劫坏之时须弥崩倒，如来尔时，岂同坏耶？善男子，汝今不应受持是义。善男子，一切诸法唯除涅槃，更无一法而是常者。直以世谛言果实常。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，善哉！善哉！如佛所说。”
佛告迦葉：“如是，如是。善男子，虽修一切契经诸定，乃至未闻大般涅槃，皆言一切悉是无常；闻是经已，虽有烦恼，如无烦恼，即能利益一切人天。何以故？晓了己身有佛性故，是名为常。
“复次，善男子，譬如庵罗树，其华始敷，名无常相；若成果实，多所利益，乃名为常。如是，善男子，虽修一切契经诸定，未闻如是大涅槃时，咸言一切悉是无常；闻是经已，虽有烦恼，如无烦恼，即能利益一切人天。何以故？晓了自身有佛性故，是名为常。
“复次，善男子，譬如金矿，消融之时是无常相；融已成金，多所利益，乃名为常。如是，善男子，虽修一切契经诸定，未闻如是大涅槃时，咸言一切悉是无常；闻是经已，虽有烦恼，如无烦恼，即能利益一切人天。何以故？晓了自身有佛性故，是名为常。
“复次，善男子，譬如胡麻，未被压时，名曰无常；既压成油，多有利益，乃名为常。善男子，虽修一切契经诸定，未闻如是《大涅槃经》，咸言一切悉是无常；闻是经已，虽有烦恼，如无烦恼，即能利益一切人天。何以故？晓了己身有佛性故，是名为常。
“复次，善男子，譬如众流，皆归于海；一切契经，诸定三昧，皆归大乘《大涅槃经》。何以故？究竟善说有佛性故。
“善男子，是故我言，异法是常，异法无常，乃至无我亦复如是。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，如来已离忧悲毒箭。夫忧悲者名之为天，如来非天。有忧悲者名之为人，如来非人。是忧悲者二十五有，如来非二十五有。是故如来无有忧悲，何故称言如来忧悲？”
“善男子，无想天者名为无想，若无想者则无寿命，若无寿命，云何而有阴、界、诸入？以是义故，无想天寿不可说言有所住处。善男子，譬如树神依树而住，不得定言依枝、依节、依茎、依叶，虽无定所，不得言无；无想天寿亦复如是。善男子，佛性亦尔，甚深难解。如来实无忧悲苦恼，而于众生起大慈悲现有忧悲，视诸众生如罗睺罗。复次，善男子，无想天中所有寿命，唯佛能知，非余所及，乃至非想非非想处亦复如是。
“迦葉，如来之性，清净无染，犹如化身，何处当有忧悲苦恼？若言如来无忧悲者，云何能利一切众生弘广佛法？若言无者，云何而言等视众生如罗睺罗？若不等视如罗睺罗，如是之言则为虚妄。以是义故，善男子，佛不可思议，法不可思议，众生佛性不可思议，无想天寿不可思议。如来有忧及以无忧，是佛境界，非诸声闻、缘觉所知。
“善男子，譬如空中，舍宅微尘不可住立。若言舍宅不因空住，无有是处。以是义故，不可说舍住于虚空、不住虚空。凡夫之人虽复说言舍住虚空，而是虚空实无所住。何以故？性无住故。善男子，心亦如是，不可说言住阴、界、入及以不住。无想天寿亦复如是，如来忧悲亦复如是。若无忧悲，云何说言等视众生如罗睺罗？若言有者，复云何言性同虚空？
“善男子，譬如幻师，虽复化作种种宫殿，杀生长养，系缚放舍，及作金、银、琉璃、宝物、丛林、树木，都无实性；如来亦尔，随顺世间示现忧悲，无有真实。善男子，如来已入于般涅槃，云何当有忧悲苦恼？若谓如来入于涅槃是无常者，当知是人则有忧悲。若谓如来不入涅槃，常住不变，当知是人无有忧悲。如来有愁及以无愁，无能知者。
“复次，善男子，譬如下人能知下法，不知中上；中者知中，不知于上；上者知上，及知中下。声闻、缘觉亦复如是，齐知自地。如来不尔，悉知自地及以他地，是故如来名无碍智。示现幻化随顺世间，凡夫肉眼谓是真实，而欲尽知如来无碍无上智者，无有是处。有愁无愁，唯佛能知。以是因缘，异法有我，异法无我，是名鸳鸯、迦邻提鸟性。
“复次，善男子，佛法犹如鸳鸯共行，是迦邻提及鸳鸯鸟，盛夏水涨，选择高原安处其子，为长养故，然后随本安隐而游。如来出世亦复如是，化无量众令住正法，如彼鸳鸯、迦邻提鸟选择高原安置其子，如来亦尔，令诸众生所作已办，即便入于大般涅槃。善男子，是名异法是苦，异法是乐，诸行是苦，涅槃是乐，第一微妙，坏诸行故。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，云何众生得涅槃者，名第一乐？”
佛言：“善男子，如我所说，诸行和合，名为老死。
“谨慎无放逸，是处名甘露，
放逸不谨慎，是名为死句。
若不放逸者，则得不死处，
如其放逸者，常趣于死路。
“若放逸者名有为法，是有为法为第一苦。不放逸者则名涅槃，彼涅槃者名为甘露，第一最乐。若趣诸行，是名死处，受第一苦。若至涅槃，则名不死，受最妙乐。若不放逸，虽集诸行，是亦名为常乐不死不破坏身。云何放逸？云何不放逸？非圣凡夫，是名放逸常死之法。出世圣人，是不放逸，无有老死。何以故？入于第一常乐涅槃。以是义故，异法是苦，异法是乐；异法是我，异法无我。如人在地，仰观虚空，不见鸟迹。善男子，众生亦尔，无有天眼，在烦恼中而不自见有如来性，是故我说无我密教。所以者何？无天眼者，不知真我，横计我故，因诸烦恼所造有为，即是无常。是故我说，异法是常，异法无常。
“精进勇健者，若处于山顶，
平地及旷野，常见诸凡夫。
升大智慧殿，无上微妙台，
既自除忧患，亦见众生忧。
“如来悉断无量烦恼，住智慧山，见诸众生常在无量亿烦恼中。”
迦葉菩萨复白佛言：“世尊，如偈所说，是义不然。何以故？入涅槃者无忧无喜，云何得升智慧台殿？复当云何住在山顶而见众生？”
佛言：“善男子，智慧殿者即名涅槃，无忧愁者谓如来也，有忧愁者名凡夫人。以凡夫忧故，如来无忧。须弥山顶者，谓正解脱。勤精进者，喻须弥山无有动转。地谓有为行也，是诸凡夫安住是地，造作诸行。其智慧者则名正觉，离有常住故名如来。如来愍念无量众生常为诸有毒箭所中，是故名为如来有忧。”
迦葉菩萨复白佛言：“世尊，若使如来有忧戚者，则不得称为等正觉。”
佛言迦葉：“皆有因缘，随有众生应受化处，如来于中示现受生。虽现受生而实无生，是故如来名常住法，如迦邻提、鸳鸯等鸟。
大般涅槃经卷第九
“复次，善男子，譬如有人见月不现，皆言月没而作没想，而此月性实无没也；转现他方，彼处众生复谓月出，而此月性实无出也。何以故？以须弥山障故不现，其月常生，性无出没。如来应正遍知亦复如是，出于三千大千世界，或阎浮提示有父母，众生皆谓如来生于阎浮提内；或阎浮提示现涅槃，而如来性实无涅槃，而诸众生皆谓如来实般涅槃。喻如月没，善男子，如来之性实无生灭，为化众生故示生灭。
“善男子，如此满月余方见半，此方半月余方见满；阎浮提人若见月初，皆谓一日起初月想，见月盛满，谓十五日生盛满想，而此月性实无亏盈，因须弥山而有增减。善男子，如来亦尔，于阎浮提或现初生，或现涅槃。现始生时，犹如初月，一切皆谓童子初生；行于七步，如二日月；或复示现入于书堂，如三日月；示现出家，如八日月；放大智慧微妙光明，能破无量众生魔众，如十五日盛满之月；或复示现三十二相、八十种好以自庄严而现涅槃，喻如月蚀。如是众生所见不同，或见半月，或见满月，或见月蚀，而此月性实无增减蚀噉之者，常是满月。如来之身亦复如是，是故名为常住不变。
“复次，善男子，喻如满月，一切悉现，在在处处，城邑聚落，山泽水中，若井若池，若瓫若鍑，一切皆现。有诸众生行百由旬、百千由旬，见月常随，凡夫愚人妄生忆想言：‘我本于城邑屋宅见如是月，今复于此空泽而见，为是本月，为异于本？’各作是念，月形大小，或如鍑口，或复有言大如车轮，或言犹如四十九由旬。一切皆见月之光明，或见团圆，喻如金盘。是月性一，种种众生各见异相。善男子，如来亦尔，出现于世，或有人天而作是念：‘如来今者在我前住。’复有众生亦生是念：‘如来今者在我前住。’或有聋痖亦见如来有聋痖相。众生杂类，言音各异，皆谓如来悉同己语，亦各生念：‘在我舍宅，受我供养。’或有众生见如来身广大无量，有见微小，或有见佛是声闻像，或复有见为缘觉像。有诸外道复各念言：‘如来今者在我法中出家学道。’或有众生复作是念：‘如来今者独为我故出现于世。’如来实性喻如彼月，即是法身，是无生身、方便之身，随顺于世，示现无量本业因缘，在在处处示现有生，犹如彼月。以是义故，如来常住，无有变易。
“复次，善男子，如罗睺罗阿修罗王以手遮月，世间诸人咸谓月蚀。阿修罗王实不能蚀，以阿修罗障其明故。是月团圆，无有亏损，但以手障故使不现。若摄手时，世间咸谓月已还生，皆言是月多受苦恼。假使百千阿修罗王不能恼之。如来亦尔，示有众生于如来所，生粗恶心，出佛身血，起五逆罪至一阐提，为未来世诸众生故，如是示现坏僧断法而作留难。假使百千无量诸魔不能侵出如来身血。所以者何？如来之身无有肉血筋脉骨髓，如来真实，实无恼坏。众生皆谓法僧毁坏、如来灭尽，而如来性真实无变，无有破坏，随顺世间如是示现。
“复次，善男子，如二人斗，若以刀杖伤身出血，虽至于死不起杀想，如是业相轻而不重。于如来所本无杀心，虽出身血，是业亦尔，轻而不重。如来如是于未来世，为化众生示现业报。
“复次，善男子，犹如良医勤教其子医方根本：‘此是根药，此是茎药，此是色药，种种相貌，汝当善知。’其子敬奉父之所敕，精勤习学，善解诸药。是医后时寿尽命终，其子号啕而作是言：‘父本教我，根药如是，茎药如是，华药如是，色相如是。’如来亦尔，为化众生示现制戒：‘应当如是受持，莫犯作五逆罪、诽谤正法及一阐提。’为未来世起是事者是故示现，欲令比丘于佛灭后作如是知，此是契经甚深之义，此是戒律轻重之相，此是阿毗昙分别法句，如彼医子。
“复次，善男子，如人知月，六月一蚀，而上诸天须臾之间已见月蚀。何以故？彼天日长，人间短故。善男子，如来亦尔，天人咸谓如来寿短，如彼天人须臾之间频见月蚀。如来又于须臾之间示现百千万亿涅槃，断烦恼魔、阴魔、死魔，是故百千万亿天魔悉知如来入般涅槃。又复示现无量百千先业因缘。随顺世间种种性故，示现如是无量无边不可思议。是故如来常住无变。
“复次，善男子，譬如明月，众生乐见，是故称月号为乐见。众生若有贪恚愚痴，则不得称为乐见也。如来如是，其性纯善，清净无垢，是最可称为乐见也。乐法众生视之无厌，恶心之人不喜瞻睹。以是义故，故言如来喻如明月。
“复次，善男子，譬如日出有三时异，谓春、夏、冬，冬日则短，春日处中，夏日极长。如来亦尔，于此三千大千世界，为短寿者及诸声闻示现寿短，斯等见已，咸谓如来寿命短促，喻如冬日；为诸菩萨示现中寿，若至一劫若减一劫，喻如春日；唯佛睹佛，其寿无量，喻如夏日。
“善男子，如来所说方等大乘微密之教，示现世间，雨大法雨。于未来世，若有人能护持是典，开示分别利益众生，当知是辈真是菩萨，喻如盛夏天降甘雨。若有声闻、缘觉之人闻佛如来微密之教，喻如冬日多遇冷患。菩萨之人若闻如是微密教诲，如来常住，性无变易，喻如春日萌芽开敷。而如来性实无长短，为世间故示现如是，即是诸佛真实法性。
“复次，善男子，譬如众星，昼则不现，而人皆谓昼星灭没，其实不没，所以不现，日光映故；如来亦尔，声闻、缘觉不能得见，喻如世人不见昼星。
“复次，善男子，譬如阴闇，日月不现，愚夫谓言日月失没，而是日月实不失没。如来正法灭尽之时，三宝现没亦复如是，非为永灭。是故当知，如来常住，无有变易。何以故？三宝真性不为诸垢之所染故。
“复次，善男子，譬如黑月，彗星夜现，其明炎炽暂出还没，众生见已生不祥想。诸辟支佛亦复如是，出无佛世，众生见已，皆谓如来真实灭度生忧悲想。而如来身实不灭度，如彼日月无有灭没。
“复次，善男子，譬如日出，众雾悉除；此大涅槃微妙经典亦复如是，出兴于世，若有众生一经耳者，悉能灭除一切诸恶无间罪业。是大涅槃甚深境界不可思议，善说如来微密之性。以是义故，诸善男子、善女人等，应于如来生常住心，无有变易，正法不断，僧宝不灭。是故应当多修方便勤学是典，是人不久当得成于阿耨多罗三藐三菩提。是故此经名为无量功德所成，亦名菩提不可穷尽。以不尽故，故得称为大般涅槃；有善光故，犹如夏日；身无边故，名大涅槃。
“复次，善男子，如日月光，诸明中最，一切诸明所不能及；大涅槃光亦复如是，于诸契经三昧光明最为殊胜，诸经三昧所有光明所不能及。何以故？大涅槃光能入众生诸毛孔故。众生虽无菩提之心而能为作菩提因缘，是故复名大般涅槃。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，如佛所说，大涅槃光入于一切众生毛孔，众生虽无菩提之心而能为作菩提因者，是义不然。何以故？世尊，犯四重禁、作五逆人及一阐提，光明入身作菩提因者，如是等辈与净持戒修习诸善有何差别？若无差别，如来何故说四依义？世尊，又如佛言，若有众生闻大涅槃一经于耳，则得断除诸烦恼者，如来云何先说有人于恒河沙等佛所发心，闻大涅槃不解其义？若不解义，云何能断一切烦恼？”
佛言：“善男子，除一阐提，其余众生闻是经已，悉皆能作菩提因缘。法声光明入毛孔者，必定当得阿耨多罗三藐三菩提。何以故？若有人能供养恭敬无量诸佛，方乃得闻《大涅槃经》，薄福之人则不得闻。所以者何？大德之人乃能得闻如是大事，厮下小人则不得闻。何等为大？所谓诸佛甚深秘藏，谓佛性是，以是义故，名为大事。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，云何未发菩提心者得菩提因？”
佛告迦葉：“若有闻是《大涅槃经》，言‘我不用发菩提心’诽谤正法，是人即于梦中见罗刹像心中怖懅。罗刹语言：‘咄！善男子，汝今若不发菩提心，当断汝命。’是人惶怖，觉已即发菩提之心。是人命终若在三恶及在人天，续复忆念菩提之心，当知是人是大菩萨摩诃萨也。以是义故，是大涅槃威神力故，能令未发菩提心者作菩提因。善男子，是名菩萨发心因缘，非无因缘。以是义故，大乘妙典真佛所说。
“复次，善男子，如虚空中兴大云雨，注于大地，枯木、石山、高原、堆阜，水所不住，流注下田，陂池悉满，利益无量一切众生；是大涅槃微妙经典亦复如是，雨大法雨，普润众生。唯一阐提发菩提心，无有是处。
“复次，善男子，譬如焦种，虽遇甘雨，百千万劫终不生芽，芽若生者，亦无是处；一阐提辈亦复如是，虽闻如是大般涅槃微妙经典，终不能发菩提心芽，若能发者，无有是处。何以故？是人断灭一切善根如彼焦种，不能复生菩提根芽。
“复次，善男子，譬如明珠置浊水中，以珠威德，水即为清，投之淤泥不能令清；是大涅槃微妙经典亦复如是，置余众生五无间罪、四重禁法浊水之中，犹可澄清发菩提心，投一阐提淤泥之中，百千万岁，不能令清起菩提心。何以故？是一阐提灭诸善根，非其器故。假使是人百千万岁听受如是《大涅槃经》，终不能发菩提之心。所以者何？无善心故。
“复次，善男子，譬如药树，名曰药王，于诸药中最为殊胜，若和酪浆、若蜜、若酥、若水、若乳、若末、若丸，若以涂疮、熏身、涂目，若见若嗅，能灭众生一切诸病。如是药树不作是念：‘一切众生若取我根，不应取叶；若取叶者，不应取根；若取身者，不应取皮；若取皮者，不应取身。’是树虽复不生是念，而能除灭一切病苦。善男子，是大涅槃微妙经典亦复如是，能除一切众生恶业、四波罗夷、五无间罪、若内若外所有诸恶。诸有未发菩提心者，因是则得发菩提心。何以故？是妙经典，诸经中王；如彼药树，诸药中王。若有修习是大涅槃及不修者，若闻有是经典名字，闻已敬信，所有一切烦恼重病皆悉除灭，唯不能令一阐提辈安止住于阿耨多罗三藐三菩提；如彼妙药，虽能疗愈种种重病，而不能治必死之人。
“复次，善男子，如人手疮，捉持毒药，毒则随入；若无疮者，毒则不入。一阐提辈亦复如是，无菩提因；如无疮者，毒不得入。所谓疮者即是无上菩提因缘，毒者即是第一妙药，完无疮者谓一阐提。
“复次，善男子，譬如金刚，无能坏者，而能破坏一切之物，唯除龟甲及白羊角；是大涅槃微妙经典亦复如是，悉能安止无量众生于菩提道，唯不能令一阐提辈立菩提因。
“复次，善男子，如马齿草、娑罗翅树、尼迦罗树，虽断枝茎，续生如故。不如多罗，断已不生。是诸众生亦复如是，若得闻是《大涅槃经》，虽犯四禁及五无间，犹故能生菩提因缘。一阐提辈则不如是，虽得听受是妙经典，而不能生菩提道因。
“复次，善男子，如佉陀罗树、镇头迦树，断已不生，及诸焦种；一阐提辈亦复如是，虽得闻是《大涅槃经》，而不能发菩提因缘，犹如焦种。
“复次，善男子，譬如大雨，终不住空；是大涅槃微妙经典亦复如是，普雨法雨，于一阐提则不能住。是一阐提周体密致，犹如金刚不容外物。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，如佛说偈：
“不见善不作，唯见恶可作，
是处可怖畏，犹如险恶道。
“世尊，如是所说，有何等义？”
佛言：“善男子，不见者谓不见佛性，善者即是阿耨多罗三藐三菩提，不作者所谓不能亲近善友，唯见者见无因果，恶者谓谤方等大乘经典，可作者谓一阐提说无方等。以是义故，一阐提辈无心趣向清净善法。何等善法？谓涅槃也。趣涅槃者，谓能修习贤善之行。而一阐提无贤善行，是故不能趣向涅槃。是处可畏，谓谤正法。谁应怖畏？所谓智者。何以故？以谤法者无有善心及方便故。险恶道者，谓诸行也。”
迦葉复言：“如佛所说：
“云何见所作？云何得善法？
何处不怖畏，如王夷坦道？
“是义何谓？”
佛言：“善男子，见所作者，发露诸恶，从生死际所作诸恶，悉皆发露至无至处，以是义故，是处无畏。喻如人王所游正路，其中盗贼悉皆逃走；如是发露，一切诸恶悉灭无余。复次，不见所作者，谓一阐提所作众恶而不自见。是一阐提憍慢心故，虽多作恶，于是事中初无怖畏，以是义故，不得涅槃，喻如猕猴捉水中月。善男子，假使一切无量众生，一时成于阿耨多罗三藐三菩提已，此诸如来亦复不见彼一阐提成于菩提，以是义故，名不见所作。又复不见谁之所作，所谓不见如来所作。佛为众生说有佛性，一阐提辈流转生死不能知见，以是义故，名为不见如来所作。又一阐提见于如来毕竟涅槃，谓真无常，犹如灯灭，膏油俱尽。何以故？是人恶业不亏损故。若有菩萨所作善业回向阿耨多罗三藐三菩提时，一阐提辈虽复毁呰破坏不信，然诸菩萨犹故施与，欲共成于无上之道。何以故？诸佛法尔。
“作恶不即受，如乳即成酪，
犹灰覆火上，愚者轻蹈之。
“一阐提者名为无目，是故不见阿罗汉道，如阿罗汉不行生死险恶之道。以无目故诽谤方等，不欲修习如阿罗汉勤修慈心，一阐提辈不修方等亦复如是。若人说言：‘我今不信声闻经典，信受大乘读诵解说，是故我今即是菩萨。一切众生悉有佛性，以佛性故，众生身中即有十力、三十二相、八十种好。我之所说不异佛说。汝今与我俱破无量诸恶烦恼如破水瓶，以破结故，即得见于阿耨多罗三藐三菩提。’是人虽作如是演说，其心实不信有佛性，为利养故随文而说。如是说者名为恶人，如是恶人不速受果如乳成酪。譬如王使，善能谈论，巧于方便，奉命他国，宁丧身命，终不匿王所说言教；智者亦尔，于凡夫中不惜身命，要必宣说大乘方等如来秘藏：一切众生皆有佛性。
“善男子，有一阐提作罗汉像，住于空处，诽谤方等大乘经典。诸凡夫人见已，皆谓真阿罗汉，是大菩萨摩诃萨。是一阐提恶比丘辈，住阿兰若处，坏阿兰若法，见他得利，心生嫉妒，作如是言：‘所有方等大乘经典，悉是天魔波旬所说。’亦说如来是无常法，毁灭正法，破坏众僧。复作是言：‘波旬所说非善顺说。’作是宣说邪恶之法，是人作恶不即受报，如乳成酪，灰覆火上，愚轻蹈之，如是人者谓一阐提。是故当知大乘方等微妙经典必定清净，如摩尼珠投之浊水，水即为清，大乘经典亦复如是。
“复次，善男子，譬如莲华，为日所照，无不开敷；一切众生亦复如是，若得见闻大涅槃日，未发心者皆悉发心为菩提因。是故我说大涅槃光所入毛孔必为妙因。彼一阐提虽有佛性，而为无量罪垢所缠，不能得出，如蚕处茧，以是业缘，不能生于菩提妙因，流转生死，无有穷已。
“复次，善男子，如优钵罗华、钵头摩华、拘牟头华、分陀利华，生于淤泥，而终不为彼泥所污；若有众生修大涅槃微妙经典，亦复如是，虽有烦恼，终不为此烦恼所污。何以故？以知如来性相力故。善男子，譬如有国多清冷风，若触众生身诸毛孔，能除一切郁蒸之恼；此大乘典《大涅槃经》亦复如是，遍入一切众生毛孔，为作菩提微妙因缘，除一阐提。何以故？非法器故。
“复次，善男子，譬如良医，解八种药，灭一切病，唯除必死；一切契经禅定三昧亦复如是，能治一切贪恚愚痴诸烦恼病，能拔烦恼毒刺等箭，而不能治犯四重禁、五无间罪。善男子，复有良医，过八种术，能除众生所有病苦，唯不能治必死之病；是大涅槃大乘经典亦复如是，能除众生一切烦恼，安住如来清净妙因，未发心者令得发心，唯除必死一阐提辈。
“复次，善男子，譬如良医，能以妙药治诸盲人，令见日月星宿诸明一切色像，唯不能治生盲之人；是大乘典《大涅槃经》亦复如是，能为声闻、缘觉之人开发慧眼，令其安住无量无边大乘经典，未发心者，谓犯四禁、五无间罪，悉能令发菩提之心，唯除生盲一阐提辈。
“复次，善男子，譬如良医，善解八术，为治众生一切病苦，与种种方，吐下诸药及以涂身、熏药、灌鼻、散药、丸药。若贫愚人不欲服之，良医愍念，即将是人还其舍宅，强与令服。以药力故，所患得除。女人产时，儿衣不出，与之令服，服已即出，并令婴儿安乐无患。是大乘典《大涅槃经》亦复如是，所至之处若至舍宅，能除众生无量烦恼，犯四重禁、五无间罪未发心者，悉令发心，除一阐提。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，犯四重禁及五无间，名极重恶，譬如断截多罗树头更不复生。是等未发菩提之心，云何能与作菩提因？”
佛言：“善男子，是诸众生若于梦中，梦堕地狱受诸苦恼，即生悔心：‘哀哉！我等自招此罪。若我今得脱是罪者，必定当发菩提之心。我今所见最是极恶。’从是觉已，即知正法，有大果报。如彼婴儿渐渐长大，常作是念：‘是医最良，善解方药！我本处胎，与我母药，母以药故，身得安隐，以是因缘，我命得全。奇哉！我母受大苦恼，满足十月，怀抱我胎。既生之后，推干去湿，除去不净大小便利，乳哺长养，将护我身。以是义故，我当报恩，色养侍卫，随顺供养。’犯四重禁及无间罪临命终时，念是大乘《大涅槃经》，虽堕地狱、畜生、饿鬼、天上、人中，如是经典亦为是人作菩提因，除一阐提。
“复次，善男子，譬如良医及良医子，所知深奥出过诸医，善知除毒无上咒术。若恶毒蛇、若龙、若蝮，以诸咒术咒药令良。复以此药用涂革屣，以此革屣触诸毒虫，毒为之消，唯除一毒，名曰大龙。是大乘典《大涅槃经》亦复如是，若有众生犯四重禁、五无间罪，悉能消灭，令住菩提，如药革屣能消众毒，未发心者能令发心，安止住于菩提之道。是彼大乘《大涅槃经》威神药故，令诸众生生于安乐，唯除大龙一阐提辈。
“复次，善男子，譬如有人，以杂毒药用涂大鼓，于大众中击之发声，虽无心欲闻，闻之皆死，唯除一人，不横死者。是大乘典《大涅槃经》亦复如是，在在处处诸行众中有闻声者，所有贪欲、瞋恚、愚痴，悉皆灭尽。其中虽有无心思念，是大涅槃因缘力故，能灭烦恼而结自灭。犯四重禁及五无间闻是经已，亦作无上菩提因缘，渐断烦恼，除不横死一阐提也。
“复次，善男子，譬如闇夜，诸所营作一切皆息，若未讫者要待日明；学大乘者，虽修契经一切诸定，要待大乘大涅槃日，闻于如来微密之教，然后乃当造菩提业，安住正法。犹如天雨，润益增长一切诸种成就果实，悉除饥馑多受丰乐；如来秘藏无量法雨亦复如是，悉能除灭八种热病。是经出世，如彼果实，多所利益安乐一切，能令众生见于佛性；如法华中，八千声闻得受记莂成大果实。如秋收冬藏，更无所作；一阐提辈亦复如是，于诸善法无所营作。
“复次，善男子，譬如良医，闻他人子非人所持，寻以妙药，并遣一使，敕语使言：‘卿持此药，速与彼人。彼人若遇诸恶鬼神，以药力故，悉当远去。卿若迟晚，吾自当往，终不令彼枉横死也。若彼病人得见使者及吾威德，诸苦当除，得安隐乐。’是大乘典《大涅槃经》亦复如是，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷及诸外道有能受持如是经典，读诵通利，复为他人分别广说，若自书写，令他书写，斯等皆为菩提因缘。若犯四禁及五逆罪，若为邪鬼毒恶所持，闻是经典，所有诸恶悉皆消灭，如见良医，恶鬼远去。当知是人是真菩萨摩诃萨也。何以故？暂得闻是大涅槃故，亦以生念如来常故。暂得闻者尚得如是，何况书写受持读诵！除一阐提，其余皆是菩萨摩诃萨。
“复次，善男子，譬如聋人，不闻音声；一阐提辈亦复如是，虽复欲听是妙经典而不得闻。所以者何？无因缘故。
“复次，善男子，譬如良医，一切医方无不通达，兼复广知无量咒术。是医见王，作如是言：‘大王今者有必死病。’其王答言：‘卿不见我腹内之事，云何而言有必死病？’医即答言：‘若不见信，应服下药，既下之后，王自验之。’王不肯服。尔时，良医以咒术力令王粪门遍生疮疱，兼复[病-丙+帶]下，虫血杂出。王见是已生大怖懅，赞彼良医：‘善哉！善哉！卿先所白，吾不用之，今乃知卿于吾此身作大利益。’恭敬是医犹如父母。是大乘典《大涅槃经》亦复如是，于诸众生有欲无欲，悉能令彼烦恼崩落。是诸众生乃至梦中梦见是经，恭敬供养，喻如大王恭敬良医。是大良医知必死者，终不治之；是大乘典《大涅槃经》亦复如是，终不能治一阐提辈。
“复次，善男子，譬如良医，善知八种，悉能疗治一切诸病，唯不能治必死之人；诸佛菩萨亦复如是，悉能救疗一切有罪，唯不能治必死之人，一阐提辈。
“复次，善男子，譬如良医，善知八种微妙经术，复能博达过于八种，以己所知先教其子，若水、若陆、山涧、药草，悉令识知；如是渐渐教八事已，次复教余最上妙术。如来应正遍知亦复如是，先教其子诸比丘等，方便除灭一切烦恼，修学净身不坚固想，谓水、陆、山涧。水者喻身受苦如水上泡，陆者喻身不坚如芭蕉树，其山涧者喻烦恼中修无我想。以是义故，身名无我。如来如是于诸弟子渐渐教学九部经法，令善通利，然后教学如来秘藏，为其子故说如来常。如来如是说大乘典《大涅槃经》，为诸众生已发心者及未发心作菩提因，除一阐提。
“如是，善男子，是大乘典《大涅槃经》无量无数不可思议，未曾有也。当知即是无上良医，最尊最胜，众经中王。
“复次，善男子，譬如大船，从海此岸至于彼岸，复从彼岸还至此岸；如来应正遍知亦复如是，乘大涅槃大乘宝船，周旋往返，济渡众生，在在处处有应度者，悉令得见如来之身。以是义故，如来名曰无上船师。譬如有船则有船师，以有船师则有众生渡于大海；如来常住化度众生亦复如是。
“复次，善男子，譬如有人在大海中乘船欲渡，若得顺风，须臾之间则能得过无量由延；若不得者，虽复久住经无量岁不离本处，有时船坏没水而死。众生如是，在于愚痴生死大海乘诸行船，若得值遇大般涅槃猛利之风，则能疾到无上道岸；若不值遇，当久流转无量生死，或时破坏，堕于地狱、畜生、饿鬼。
“复次，善男子，譬如有人，不遇风王，久住大海作是思惟：‘我等今者必在此死。’如是念时，忽遇利风随顺渡海。复作是言：‘快哉！是风未曾有也，令我等辈安隐得过大海之难。’众生如是久处愚痴生死大海，困苦穷悴，未遇如是大涅槃风，则应生念：‘我等必定堕于地狱、畜生、饿鬼。’是诸众生思惟是时，忽遇大乘大涅槃风，随顺吹向入于阿耨多罗三藐三菩提，方知真实，生奇特想，叹言：‘快哉！我从昔来，未曾见闻如是如来微密之藏。’尔乃于是《大涅槃经》生清净信。
“复次，善男子，如蛇脱皮，为死灭耶？”
“不也，世尊。”
“善男子，如来亦尔，方便示现弃舍毒身，可言如来无常灭耶？”
“不也，世尊。”
“如来于此阎浮提中方便舍身，如破毒蛇舍于故皮，是故如来名为常住。
“复次，善男子，譬如金师得好真金，随意造作种种诸器；如来亦尔，于二十五有悉能示现种种色身，为化众生拔生死故。是故如来名无边身，虽复示现种种诸身，亦名常住，无有变易。
“复次，善男子，如庵罗树及阎浮树，一年三变，有时生华光色敷荣，有时生叶滋茂蓊郁，有时凋落状似枯死。善男子，于意云何？是树实为枯灭不耶？”
“不也，世尊。”
“善男子，如来亦尔，于三界中示三种身，有时初生，有时长大，有时涅槃，而如来身实非无常。”
迦葉菩萨赞言：“善哉，诚如圣教，如来常住，无有变易。”
大般涅槃经卷第十
“善男子，如来密语，甚深难解。譬如大王告诸群臣：‘先陀婆来。’先陀婆者，一名四实：一者、盐，二者、器，三者、水，四者、马。如是四法皆同此名，有智之臣善知此名：若王洗时，索先陀婆，即便奉水；若王食时，索先陀婆，即便奉盐；若王食已，将欲饮浆，索先陀婆，即便奉器；若王欲游，索先陀婆，即便奉马。如是智臣善解大王四种密语。是大乘经亦复如是有四无常，大乘智臣应当善知：若佛出世，为众生说如来涅槃，智臣当知，此是如来为计常者说无常相，欲令比丘修无常想；或复说言正法当灭，智臣应知，此是如来为计乐者说于苦相，欲令比丘多修苦想；或复说言，我今病苦，众僧破坏，智臣当知，此是如来为计我者说无我相，欲令比丘修无我想；或复说言，所谓空者是正解脱，智臣当知，此是如来说正解脱无二十五有，欲令比丘修学空想。以是义故，是正解脱则名为空，亦名不动。谓不动者，是解脱中无有苦故，是故不动。是正解脱为无有相，谓无相者，无有色声香味触等，故名无相。是正解脱常不变易，是解脱中无有无常热恼变易，是故解脱名曰常住，不变清凉。或复说言，一切众生有如来性，智臣当知，此是如来说于常法，欲令比丘修正常法。是诸比丘若能如是随顺学者，当知是人真我弟子，善知如来微密之藏，如彼大王智慧之臣善知王意。善男子，如是大王亦有如是密语之法，何况如来而当无耶？善男子，是故如来微密之教难可得知，唯有智者乃能解我甚深佛法，非是世间凡夫品类所能信也！
“复次，善男子，如波罗奢树、迦尼迦树、阿叔迦树，值天亢旱，不生华实，及余水陆所生之物皆悉枯悴，无有润泽不能增长，一切诸药无复势力。善男子，是大乘典《大涅槃经》亦复如是，于我灭后，有诸众生不能恭敬，无有威德。何以故？是诸众生不知如来微密藏故。所以者何？以是众生薄福德故。
“复次，善男子，如来正法将欲灭尽，尔时多有行恶比丘，不知如来微密之藏，懒堕懈怠，不能读诵宣扬分别如来正法，譬如痴贼，弃舍真宝，担负草芅，不解如来微密藏故，于是经中懈怠不勤。哀哉大险，当来之世甚可怖畏！苦哉众生，不勤听受是大乘典《大涅槃经》！唯诸菩萨摩诃萨等，能于是经取真实义，不著文字，随顺不逆为众生说。
“复次，善男子，如牧牛女，为欲卖乳，贪多利故，加二分水转卖与余牧牛女人；彼女得已，复加二分，转复卖与近城女人；得已复加二分，转复卖与城中女人；彼女得已，复加二分，诣市卖之。时有一人为子纳妇，当须好乳以瞻宾客，至市欲买。是卖乳者多索价数，是人答言：‘汝乳多水，不值尔许。正值我今瞻待宾客，是故当取。’取已还家，煮用作糜，都无乳味。虽复无味，于苦味中千倍为胜。何以故？乳之为味，诸味中最。善男子，我涅槃后，正法未灭余八十年，尔时是经于阎浮提当广流布。是时当有诸恶比丘，抄略是经，分作多分，能灭正法色香美味。是诸恶人虽复诵读如是经典，灭除如来深密要义，安置世间庄严文饰无义之语，抄前著后，抄后著前，前后著中，中著前后。当知如是诸恶比丘是魔伴侣，受畜一切不净之物，而言如来悉听我畜。如牧牛女多加水乳，诸恶比丘亦复如是，杂以世语，错定是经，令多众生不得正说、正写、正取、尊重赞叹、供养恭敬。是恶比丘为利养故，不能广宣流布是经，所可分流少不足言。如彼牧牛贫穷女人展转卖乳，乃至成糜而无乳味；是大乘典《大涅槃经》亦复如是，展转薄淡无有气味。虽无气味，犹胜余经足一千倍，如彼乳味于诸苦味为千倍胜。何以故？是大乘典《大涅槃经》，于声闻经最为上首，喻如牛乳，味中最胜，以是义故，名大涅槃。
“复次，善男子，若善男子、善女人等，无有不求男子身者。何以故？一切女人皆是众恶之所住处。复次，善男子，如蚊子尿不能令此大地润洽，其女人者淫欲难满亦复如是。譬如大地一切作丸如葶苈子，如是等男与一女人共为欲事犹不能足。假使男子数如恒沙，与一女人共为欲事犹不能足。善男子，譬如大海，一切天雨百川众流皆悉投注，而彼大海未曾满足；女人之法亦复如是，假使一切悉为男者，与一女人共为欲事，而亦不足。复次，善男子，如阿叔迦树、波咤罗树、迦尼迦树，春华开敷，有蜂唼取色香细味不知厌足；女人欲男，亦复如是，不知厌足。善男子，以是义故，诸善男子、善女人等听是大乘《大涅槃经》，常应呵责女人之相，求于男子。何以故？是大经典有丈夫相，所谓佛性。若人不知是佛性者则无男相。所以者何？不能自知有佛性故。若有不能知佛性者，我说是等名为女人。若能自知有佛性者，我说是人为丈夫相。若有女人能知自身定有佛性，当知是等即为男子。善男子，是大乘典《大涅槃经》，无量无边不可思议功德之聚。何以故？以说如来秘密藏故。是故善男子、善女人，若欲速知如来密藏，应当方便勤修此经。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，如是，如是，如佛所说。我今已有丈夫之相，得入如来微密藏故。如来今日始觉悟我，因是即得决定通达。”
佛言：“善哉！善哉！善男子，汝今随顺世间之法而作是说。”
迦葉复言：“我不随顺世间法也。”
佛赞迦葉：“善哉！善哉！汝今所知无上法味，甚深难知而能得知，如蜂采味，汝亦如是。复次，善男子，如蚊子泽不能令此大地沾洽，当来之世是经流布亦复如是，如彼蚊泽。正法欲灭，是经先当没于此地，当知即是正法衰相。
“复次，善男子，譬如过夏，初月名秋，秋雨连注；此大乘典《大涅槃经》亦复如是，为于南方诸菩萨故，当广流布降注法雨弥满其处。正法欲灭，当至罽宾，具足无缺潜没地中。或有信者，或不信者，如是大乘方等经典甘露法味悉没于地。是经没已，一切诸余大乘经典皆悉灭没。若得是经具足无缺，人中象王诸菩萨等当知，如来无上正法将灭不久。”
尔时，文殊师利白佛言：“世尊，今此纯陀犹有疑心，唯愿如来重为分别，令得除断。”
佛言：“善男子，云何疑心？汝当说之，当为除断。”
文殊师利言：“纯陀心疑如来常住，以得知见佛性力故。若见佛性而为常者，本未见时应是无常。若本无常，后亦应尔。何以故？如世间物，本无今有，已有还无，如是等物悉是无常。以是义故，诸佛、菩萨、声闻、缘觉无有差别。”
尔时，世尊即说偈言：
“本有今无，本无今有，
三世有法，无有是处。
“善男子，以是义故，诸佛、菩萨、声闻、缘觉，亦有差别，亦无差别。”
文殊师利赞言：“善哉！诚如圣教，我今始解诸佛、菩萨、声闻、缘觉，亦有差别，亦无差别。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，如来所说，诸佛、菩萨、声闻、缘觉性无差别。唯愿如来分别广说，利益安乐一切众生。”
佛言：“善男子，谛听！谛听！当为汝说。
“善男子，譬如长者，若长者子，多畜乳牛有种种色，常令一人守护将养。是人有时为祠祀故，尽构诸牛著一器中，见其乳色同一白色，寻便惊怪：‘牛色各异，其乳云何皆同一色？’是人思惟：‘如此一切，皆是众生业报因缘令乳色一。’善男子，声闻、缘觉、菩萨亦尔，同一佛性犹如彼乳。所以者何？同尽漏故。而诸众生言佛、菩萨、声闻、缘觉而有差别，有诸声闻凡夫之人，疑于三乘云何无别？是诸众生久后自解一切三乘同一佛性，犹如彼人悟解乳相由业因缘。
“复次，善男子，譬如金矿，淘炼滓秽，然后消融成金之后价值无量。善男子，声闻、缘觉、菩萨亦尔，皆得成就同一佛性。何以故？除烦恼故，如彼金矿除诸滓秽。以是义故，一切众生同一佛性无有差别。以其先闻如来密藏，后成佛时自然得知，如彼长者知乳一相。何以故？以断无量亿烦恼故。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，若一切众生有佛性者，佛与众生有何差别？如是说者多有过咎。若诸众生皆有佛性，何因缘故，舍利弗等以小涅槃而般涅槃？缘觉之人于中涅槃而般涅槃？菩萨之人于大涅槃而般涅槃？如是等人若同佛性，何故不同如来涅槃而般涅槃？”
“善男子，诸佛世尊所得涅槃，非诸声闻、缘觉所得。以是义故，大般涅槃名为善有。世若无佛，非无二乘得二涅槃。”
迦葉复言：“是义云何？”
佛言：“无量无边阿僧祇劫，乃有一佛出现于世开示三乘。善男子，如汝所言，菩萨、二乘无差别者，我先于此如来密藏大涅槃中已说其义：诸阿罗汉无有善有。何以故？诸阿罗汉悉当得是大涅槃故。以是义故，大般涅槃有毕竟乐，是故名为大般涅槃。”
迦葉言：“如佛说者，我今始知差别之义、无差别义。何以故？一切菩萨、声闻、缘觉未来之世皆当归于大般涅槃，譬如众流归于大海，是故声闻、缘觉之人悉名为常，非是无常。以是义故，亦有差别，亦无差别。”
迦葉言：“云何性差别？”
佛言：“善男子，声闻如乳，缘觉如酪，菩萨之人如生熟酥，诸佛世尊犹如醍醐。以是义故，大涅槃中说四种性而有差别。”
迦葉复言：“一切众生性相云何？”
“佛言：“善男子，如牛新生，乳血未别，凡夫之性杂诸烦恼亦复如是。”
迦葉复言：“拘尸那城有旃陀罗，名曰欢喜，佛记是人，由一发心，当于此界千佛数中速成无上正真之道。以何等故，如来不记尊者舍利弗、目揵连等速成佛道？”
佛言：“善男子，或有声闻、缘觉、菩萨作誓愿言：‘我当久久护持正法，然后乃成无上佛道。’以发速愿故与速记。
“复次，善男子，譬如商人有无价宝，诣市卖之，愚人见之不识轻笑。宝主唱言：‘我此宝珠价值无数。’闻已复笑，各各相谓：‘此非真宝，是玻黎珠。’善男子，声闻、缘觉亦复如是，若闻速记，则便懈怠轻笑薄贱，如彼愚人不识真宝。于未来世有诸比丘，不能翘勤修习善法，贫穷困苦饥饿所逼，因是出家长养其身，心志轻躁，邪命谄曲，若闻如来授诸声闻速疾记者，便当大笑轻慢毁呰，当知是等即是破戒，自言已得过人之法。以是义故，随发速愿故与速记，护正法者为授远记。”
迦葉菩萨复白佛言：“世尊，菩萨摩诃萨云何当得不坏眷属？”
佛告迦葉：“若诸菩萨勤加精进欲护正法，以是因缘，所得眷属不可沮坏。”
迦葉菩萨复白佛言：“世尊，何因缘故，众生得此唇口干焦？”
佛告迦葉：“若有不识三宝常存，以是因缘唇口干焦。如人口爽，不知甜、苦、辛、醋、醎、淡六味差别。一切众生愚痴无智，不识三宝是常住法，是故名为唇口干焦。
“复次，善男子，若有众生不知如来是常住者，当知是人则为生盲。若知如来是常住者，如是之人虽有肉眼，我说是等名为天眼。
“复次，善男子，若有能知如来是常，当知是人久已修习如是经典，我说是等亦名天眼。虽有天眼而不能知如来是常，我说斯等名为肉眼，是人乃至不识自身手脚支节，亦复不能令他识知，以是义故名为肉眼。
“复次，善男子，如来常为一切众生而作父母。所以者何？一切众生种种形类，二足、四足、多足、无足，佛以一音而为说法，彼彼异类各自得解，各各叹言：‘如来今日为我说法。’以是义故名为父母。
“复次，善男子，如人生子始十六月，虽复语，未可解了，而彼父母欲教其语，先同其音渐渐教之，是父母语可不正耶？”
“不也，世尊。”
“善男子，诸佛如来亦复如是，随诸众生种种音声而为说法，为令安住于正法故，随所应见而为示现种种形像。如来如是同彼语言，可不正耶？”
“不也，世尊。何以故？如来所说如师子吼，随顺世间种种音声而为众生叹说妙法。”
一切大众所问品第五之一
尔时，世尊从其面门放种种色，青黄赤白红紫光明，照纯陀身。纯陀遇已，与诸眷属持诸肴膳疾往佛所，欲奉如来及比丘僧最后供养，种种器物，充满具足，持至佛前。
尔时，有大威德天人而遮其前，周匝围绕谓纯陀言：“且住！纯陀，勿便奉施。”当尔之时，如来复放无量无边种种光明，诸天大众遇斯光已，寻听纯陀前至佛所奉其所施。
尔时，天人及诸众生，各各自取所持供养至于佛前，长跪白佛：“唯愿如来，听诸比丘受此饮食。”时诸比丘知是时故，执持衣钵，一心安详。
尔时，纯陀为佛及僧布置种种师子宝座，悬缯幡盖，华香璎珞。
尔时，三千大千世界庄严微妙，犹如西方安乐国土。
尔时，纯陀住于佛前，忧悲怅怏，重白佛言：“唯愿如来，犹见哀愍，住寿一劫若减一劫。”
佛告纯陀：“汝欲令我久住世者，宜当速奉最后具足檀波罗蜜。”
尔时，一切菩萨摩诃萨，天人杂类异口同音，唱如是言：“奇哉！纯陀，成大福德，能令如来受取最后无上供养。而我等辈无福所致，所说供具则为唐捐。”
尔时，世尊欲令一切众望满足，于自身上一一毛孔化无量佛，一一诸佛各有无量诸比丘僧，是诸世尊及无量众悉皆示现受其供养，释迦如来自受纯陀所奉设者。
尔时，纯陀所持粳粮成熟之食，摩伽陀国满足八斛，以佛神力皆悉充足一切大会。
尔时，纯陀见是事已，心生欢喜，踊跃无量，一切大众亦复如是。
尔时，大众承佛圣旨，各作是念：“如来今已受我等施，不久便当入于涅槃。”作是念已，心生悲喜。
尔时，树林其地狭小，以佛神力如针锋处皆有无量诸佛，世尊及其眷属等坐而食，所食之物亦无差别。是时，天、人、阿修罗等啼泣悲叹，而作是言：“如来今日已受我等最后供养，受供养已当般涅槃，我等当复更供养谁？我今永离无上调御，盲无眼目。”
尔时，世尊为欲慰喻一切大众，而说偈言：
“汝等莫悲叹，诸佛法应尔。
我入于涅槃，已经无量劫，
常受最胜乐，永处安隐处。
汝今至心听，我当说涅槃，
我已离食想，终无饥渴患。
我今当为汝，说其随顺愿，
令诸一切众，咸得安隐乐。
汝闻应修行，诸佛法常住，
假使乌角鵄，同共一树栖，
犹如亲兄弟，尔乃永涅槃。
如来视一切，犹如罗睺罗，
常为众生尊，云何永涅槃？
假使蛇鼠狼，同处一穴游，
相爱如兄弟，尔乃永涅槃，
如来视一切，犹如罗睺罗，
常为众生尊，云何永涅槃？
假使七叶华，转为婆师香，
迦留迦果树，转为镇头果。
如来视一切，犹如罗睺罗，
云何舍慈悲，永入于涅槃？
假使一阐提，现身成佛道，
永处第一乐，尔乃入涅槃。
如来视一切，皆如罗睺罗，
云何舍慈悲，永入于涅槃？
假使一切众，一时成佛道，
远离诸过患，尔乃入涅槃。
如来视一切，皆如罗睺罗，
云何舍慈悲，永入于涅槃？
假使蚊子尿，浸坏于大地，
诸山及百川，大海悉盈满，
若有如是事，尔乃入涅槃。
悲心视一切，皆如罗睺罗，
常为众生尊，云何永涅槃？
以是故汝等，应深乐正法，
不应生忧恼，号泣而啼哭。
若欲自正行，应修如来常，
当观如是法，长存不变易。
复应生是念，三宝皆常住，
是则获大护，如咒枯生果。
是名为三宝，四众应善听，
闻已应欢喜，即发菩提心。
若能计三宝，常住同真谛，
此则是诸佛，最上之誓愿。
“若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷能以如来最上誓愿而发愿者，当知是人无有愚痴，堪受供养。以此愿力功德果报，于世最胜如阿罗汉。若有不能如是观了三宝常者，是旃陀罗。若有能知三宝常住实法因缘，离苦安乐，无有娆害能留难者。”
尔时，人天大众、阿修罗等闻是法已，心生欢喜踊跃无量。其心调柔，善灭诸盖，心无高下，威德清净，颜貌怡悦，知佛常住。是故施设诸天供养，散种种华、末香、涂香，鼓天伎乐，以供养佛。
尔时，佛告迦葉菩萨言：“善男子，汝见是众希有事不？”
迦葉答言：“已见，世尊。见诸如来无量无边，不可称计，受诸大众人天所奉饭食供养。又见诸佛其身姝大，所坐之处如一针锋，多众围绕不相障碍。复见大众悉发誓愿说十三偈，亦知大众各心念言：‘如来今者独受我供。’假使纯陀所奉饭食碎如微尘，一尘一佛犹不周遍，以佛神力悉皆充足一切大众。唯诸菩萨摩诃萨及文殊师利法王子等，能知如是希有事耳，悉是如来方便示现。声闻大众及阿修罗等，皆知如来是常住法。”
尔时，世尊告纯陀言：“汝今所见，为是希有奇特事不？”
“实尔，世尊。我先所见无量诸佛三十二相、八十种好庄严其身。今悉见为菩萨摩诃萨体貌瓖异，姝大殊妙。唯见佛身喻如药树，为诸菩萨摩诃萨等之所围绕。”
佛告纯陀：“汝先所见无量佛者，是我所化，为欲利益一切众生令得欢喜。如是菩萨摩诃萨等所可修行不可思议，能作无量诸佛之事。纯陀，汝今皆已成就菩萨摩诃萨行，得住十地，菩萨所行具足成办。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，如是，如是，如佛所说。纯陀所修，成菩萨行，我亦随喜。今者如来欲为未来无量众生作大明故，说是大乘《大涅槃经》。世尊，一切契经说有余义、无余义耶？”
“善男子，我所说者，亦有余义，亦无余义。”
纯陀白佛言：“世尊，如佛所说：
“所有之物，布施一切，
唯可赞叹，无可亏损。
“世尊，是义云何？持戒、毁戒，有何差别？”
佛言：“唯除一人，余一切施皆可赞叹。”
纯陀问言：“云何名为唯除一人？”
佛言：“如此经中所说破戒。”
纯陀复言：“我今未解，唯愿说之。”
佛言纯陀言：“破戒者，谓一阐提。其余在所一切布施皆可赞叹，获大果报。”
纯陀复问：“一阐提者，其义云何？”
佛言：“纯陀，若有比丘及比丘尼、优婆塞、优婆夷，发粗恶言诽谤正法，造是重业，永不改悔，心无惭愧，如是等人名为趣向一阐提道。若犯四重、作五逆罪，自知定犯如是重事，而心初无怖畏惭愧，不肯发露，于佛正法永无护惜建立之心，毁呰轻贱，言多过咎，如是等人亦名趣向一阐提道。若复说言无佛法僧，如是等人亦名趣向一阐提道。唯除如此一阐提辈，施其余者一切赞叹。”
尔时，纯陀复白佛言：“世尊，所言破戒，其义云何？”
答言：“纯陀，若犯四重及五逆罪、诽谤正法，如是等人名为破戒。”
纯陀复问：“如是破戒可拔济不？”
答言：“纯陀，有因缘故，则可拔济。若被法服，犹未舍远，其心常怀惭愧恐怖而自考责：‘咄哉！何为犯斯重罪？何期怪哉！造斯苦业？’其心改悔，生护法心，欲建正法，‘有护法者，我当供养。若有读诵大乘典者，我当咨问受持读诵。既通利已，复当为他分别广说。’我说是人不为破戒。何以故？善男子，譬如日出，能除一切尘翳闇冥；是大涅槃微妙经典出兴于世，亦复如是，能除众生无量劫中所作众罪，是故此经说护正法得大果报，拔济破戒。若有毁谤是正法者，能自改悔，还归于法，自念所作一切不善，如人自害，心生恐怖惊惧惭愧，除此正法更无救护，是故应当还归正法。若能如是如说归依，布施是人得福无量，亦名世间应受供养。若犯如上恶业之罪，若经一月或十五日，不生归依发露之心。若施是人，果报甚少。犯五逆者亦复如是，能生悔心，内怀惭愧：‘今我所作不善之业，甚为大苦！我当建立护持正法。’是则不名五逆罪也。若施是人，得福无量。犯逆罪已，不生护法归依之心，有施是者，福不足言。
“又善男子，犯重罪者，汝今谛听，我当为汝分别广说。应生是心，谓正法者，即是如来微密之藏，是故我当护持建立。施是人者，得胜果报。善男子，譬如女人，怀妊垂产，值国荒乱，逃至他土，在一天庙，即便生产，闻其旧邦安隐丰熟，携将其子欲还本土。中路值河，水涨暴急，荷负是儿，不能得渡，即自念言：‘我今宁与一处并命终，不舍弃而独渡也。’念已母子俱共没命，命终之后寻生天中，以慈念子欲令得渡，而是女人本性弊恶，以爱子故得生天中。犯四重禁、五无间罪，生护法心亦复如是，虽复先为不善之业，以护法故得为世间无上福田，是护法者有如是等无量果报。”
纯陀复言：“世尊，若一阐提能自改悔，恭敬供养赞叹三宝，施如是人得大果报不？”
佛言：“善男子，汝今不应作如是说。善男子，譬如有人食庵罗果，吐核置地，而复念言：‘是果核中应有甘味。’即复还取，破而尝之，其味极苦，心生悔恨，恐失果种即还收拾，种之于地，勤加修治，以酥油乳随时溉灌。于意云何？宁可生不？”
“不也，世尊。假使天降无上甘雨，犹亦不生。”
“善男子，彼一阐提亦复如是，烧燃善根，当于何处而得除罪？善男子，若生善心，是则不名一阐提也。善男子，以是义故，一切所施所得果报非无差别。何以故？施诸声闻所得报异，施辟支佛得报亦异，唯施如来获无上果。是故说言一切所施非无差别。”
纯陀复言：“何故如来而说此偈？”
佛言：“纯陀，有因缘故，我说此偈。王舍城中有优婆塞，心无净信，奉事尼揵，而来问我布施之义，以是因缘故说斯偈。亦为菩萨摩诃萨等说秘密藏义。如斯偈者，其义云何？一切者，少分一切。当知菩萨摩诃萨，人中之雄，摄取持戒，施其所须，舍弃破戒如除稊稗。
“复次，善男子，如我昔日所说偈言：
“一切江河，必有回曲，
一切丛林，必名树木，
一切女人，必怀谄曲，
一切自在，必受安乐。”
尔时，文殊师利菩萨摩诃萨，即从座起，偏袒右臂，右膝著地，前礼佛足而说偈言：
“非一切河，必有回曲，
非一切林，悉名树木，
非一切女，必怀谄曲，
一切自在，不必受乐。
“佛所说偈，其义有余，唯垂哀愍说其因缘。何以故？世尊，于此三千大千世界，有渚名拘耶尼，其渚有河端直不曲，名娑婆耶，喻如绳墨直入西海。如是河相，于余经中佛未曾说。唯愿如来，因此方等阿含经中说有余义，令诸菩萨深解是义。世尊，譬如有人先识金矿，后不识金；如来亦尔，尽知法已，而所演说有余不尽。如来虽作如是余说，应当方便解其意趣。一切丛林必是树木，是亦有余。何以故？种种金银琉璃宝树，是亦名林。一切女人，必怀谄曲，是亦有余。何以故？亦有女人善持禁戒，功德成就有大慈悲。一切自在，必受乐者，是亦有余。何以故？有自在者，转轮圣帝，如来法王，不属死魔，不可灭尽。梵释诸天虽得自在，悉是无常。若得常住无变易者，乃名自在，所谓大乘大般涅槃。”
佛言：“善男子，汝今善得乐说之辩，且止谛听！文殊师利，譬如长者身婴病苦，良医诊之，为合膏药。是时病者贪欲多服，医语之言：‘若能消者，则可多服。汝今体羸，不应多服。当知是膏，亦名甘露，亦名毒药。若多服不消，则名为毒。’善男子，汝今勿谓是医所说违失义理，丧膏力势。善男子，如来亦尔，为诸国王、后妃、太子、王子、大臣，因波斯匿王、王子、后妃憍慢心故，为欲调伏示现恐怖如彼良医，故说偈言：
“一切江河，必有回曲，
一切丛林，必名树木，
一切女人，必怀谄曲，
一切自在，必受安乐。
“文殊师利，汝今当知，如来所说无有漏失。如此大地可令反复，如来之言终无漏失。以是义故，如来所说一切有余。”
尔时，佛赞文殊师利：“善哉！善哉！善男子，汝已久知如是之义，愍哀一切，欲令众生得智慧故，广问如来如是偈义。”
尔时，文殊师利法王之子，复于佛前而说偈言：
“于他言语，随顺不逆，
亦不观他，作以不作。
但自观身，善不善行。
“世尊如是说此法药，非为正说。于他语言随顺不逆者，唯愿如来垂哀正说。何以故？世尊常说，一切外学九十五种皆趣恶道，声闻弟子皆向正路。若护禁戒，摄持威仪，安慎诸根，如是等人深乐大法，趣向善道。如来何故于九部中见有毁他则便呵责？如是偈义，为何所趣？”
佛告文殊师利：“善男子，我说此偈亦不尽为一切众生，尔时唯为阿阇世王。诸佛世尊若无因缘终不逆说，有因缘故乃说之耳。善男子，阿阇世王害其父已，来至我所欲折伏我，作如是问：‘云何世尊有一切智、非一切智耶？若一切智，调达往昔无量世中常怀恶心，随逐如来欲为杀害，云何如来听其出家？’善男子，以是因缘，我为是王而说此偈：
“于他语言，随顺不逆，
亦不观他，作以不作。
但自观身，善不善行。
“佛告大王：‘汝今害父，已作逆罪最重无间，应当发露以求清净，何缘乃更见他过咎？’善男子，以是义故，我为彼王而说是偈。复次，善男子，亦为护持不毁禁戒成就威仪见他过者，而说是偈。若复有人受他教诲，远离众恶，复教他人令远众恶，如是之人则我弟子。”
尔时，世尊为文殊师利而说偈言：
“一切畏刀杖，无不爱寿命，
恕己可为喻，勿杀勿行杖。”
尔时，文殊师利复于佛前而说偈言：
“非一切畏杖，非一切爱命，
恕己可为喻，勤作善方便。
“如来，说是法句之义，亦是未尽。何以故？如阿罗汉，转轮圣王、玉女象马、主藏大臣，若诸天人及阿修罗执持利剑能害之者，无有是处。勇士、烈女、马王、兽王，持戒比丘虽复对至而不恐怖。以是义故，如来说偈亦是有余。若言恕己可为喻者，是亦有余。何以故？若使罗汉以己喻彼，则有我想及以命想；若有我想及以命想则应拥护，凡夫亦应见阿罗汉悉是行人；若如是者即是邪见；若有邪见，命终之时即应生于阿鼻地狱。又复罗汉设于众生生害心者，无有是处。无量众生亦复无能害罗汉者。”
佛言：“善男子，言我想者，谓于众生生大悲心无杀害想，谓阿罗汉平等之心。勿谓世尊无有因缘而逆说也。昔日于此王舍城中有大猎师，多杀群鹿，请我食肉。我于是时虽受彼请，于诸众生生慈悲心如罗睺罗，而说偈言：
“当令汝长寿，久久住于世，
受持不害法，犹如诸佛寿。
“是故我说是偈：
“一切畏刀杖，无不爱寿命，
恕己可为喻，勿杀勿行杖。”
佛言：“善哉！善哉！文殊师利，为诸菩萨摩诃萨故，咨问如来如是密教。”
尔时，文殊师利复说是偈：
“云何敬父母，随顺而尊重？
云何修此法，堕于无间狱？”
于是如来复以偈答文殊师利：
“若以贪爱母，无明以为父，
随顺尊重是，则堕无间狱。”
尔时，如来复为文殊师利菩萨重说偈言：
“一切属他，则名为苦，
一切由己，自在安乐。
一切憍慢，势极暴恶，
贤善之人，一切爱念。”
尔时，文殊师利菩萨摩诃萨白佛言：“世尊，如来所说是亦不尽，唯愿如来复垂哀愍说其因缘。何以故？如长者子从师学时，为属师不？若属师者，义不成就；若不属者，亦不成就；若得自在，亦不成就。是故如来所说有余。复次，世尊，譬如王子无所综习，触事不成，是亦自在，愚闇常苦。如是王子若言自在，义亦不成；若言属他，义亦不成。以是义故，佛所说义名为有余。是故一切属他，不必受苦；一切自在，不必受乐。一切憍慢，势极暴恶，是亦有余。世尊，如诸烈女憍慢心故出家学道，护持禁戒，威仪成就，守摄诸根不令驰散，是故一切憍慢之结不必暴恶。贤善之人，一切爱念，是亦有余。如人内犯四重禁已，不舍法服坚持威仪，护持法者见已不爱，是人命终必堕地狱。若有贤人犯重禁已，护法见之即驱令出，罢道还俗。以是义故，一切贤善何必悉爱？”
