各位弟兄姐妹平安，今天晚上我们继续约翰福音的课程。上一次我们强调人要尊主名为圣，而今天，我们要强调，那尊主名为圣的新人，将被建造成为主的圣殿，用来荣耀神。约翰福音1-2章也可以按时间分成三个单元。其中约翰福音1:1-28记载第一天的事；而约翰福音1:29-51记载第二天、第三天和第四天这三天的事，约翰福音第2章记载另外第三天，就是第七天的事。其中前两个单元重点在耶稣是谁，第三个单元重点在耶稣何为。我们可以将这两个单元中关于耶稣的认信列表如下，就可以看见耶稣有14个方面的“名字”。这样的启示目的是两方面的，一方面，我们要知道自己所信的是谁，“也深信他能保全我所交付他的，（或作他所交托我的）直到那日”（提摩太后书1:12）。另一方面，“但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子。并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命”（约翰福音20:31）。
1太初有道，道与神同在，道就是神。
14道成了肉身住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。
17律法本是借着摩西传的，恩典和真理，都是由耶稣基督来的。
18从来没有人看见神。只有在父怀里的独生子将他表明出来。
23他说，我就是那在旷野有人声喊着说，修直主的道路，正如先知以赛亚所说的。
29次日，约翰看见耶稣来到他那里，就说，看哪，神的羔羊，除去（或作背负）世人罪孽的。
34我看见了，就证明这是神的儿子。
35再次日，约翰同两个门徒站在那里。36他见耶稣行走，就说，看哪，这是神的羔羊。
41他先找着自己的哥哥西门，对他说，我们遇见弥赛亚了，（弥赛亚翻出来，就是基督）
45（又次日）腓力找着拿但业，对他说，摩西在律法上所写的，和众先知所记的那一位，我们遇见了，就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。
49拿但业说，拉比，你是神的儿子，你是以色列的王。
51又说，我实实在在地告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。
其中第一天有5次认信：神、独生子、基督、独生子、主（耶和华）。第二天有2次认信：神的羔羊、神的儿子。第三天有2次认信：神的羔羊、弥赛亚（基督）。第四天有5次、那一位、拿撒勒人、神的儿子、以色列人的王，而最后是耶稣的自称：人子。今天的经文可以简单按时间顺序分成三部分，基本信息是基督和祂的门徒，或者，基督和教会。而这两方面的真理，将在约翰福音20-21章中进一步加以强调。另外，约翰福音1:29-51也是“编织”性的结构：请注意第二天和第三天共享的信息是“神的羔羊”；而第三天和第四天共享的信息是门徒。这种首尾连接着的行文方式，我们在约翰福音1:1-5中已经有所认识了。
一、第二天（29-34）
29次日，约翰看见耶稣来到他那里，就说，看哪，神的羔羊，除去（或作背负）世人罪孽的。
30这就是我曾说，有一位在我以后来，反成了在我以前的。因他本来在我以前。31我先前不认识他，如今我来用水施洗，为要叫他显明给以色列人。32约翰又作见证说，我曾看见圣灵，仿佛鸽子从天降下，住在他的身上。33我先前不认识他。只是那差我来用水施洗的，对我说，你看见圣灵降下来，住在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的。
34我看见了，就证明这是神的儿子。
我们已经被告知：恩典和真理都是藉着基督来的，那么何为恩典？就是神的儿子作为代罪羔羊，洗净人一切的罪。因此约翰福音1:29-34可以是对上文的解释。我们也可以将这段经文交叉结构，就可以看见神的羔羊和神的儿子之间的呼应关系，这个呼应关系也可以对应艾萨克和树林中的羔羊。中间这部分信息，在于进一步解释：神的羔羊是藉着圣灵的洗，就是圣灵所见证的羔羊之血的洗礼（启示录7:14;12:11），洗净我们一切的罪。这段经文聚焦洗礼的真理，这是约翰福音关于圣礼的重要论题。
1、神的羔羊（29）
恩典在于神子成为羔羊。?δε，看哪！这是圣灵的呼喊，让我们瞩目基督，特别是作为羔羊的基督，为我们献祭的基督。那么何谓神的羔羊？所谓神的羔羊：? ?μν?ς το? θεο?，the Lamb of God。?μν?ς，a lamb；这个字在新约圣经中只出现4次（约翰福音1:29;1:36；使徒行传 8:32；彼得前书1:19）。不过这个异象将整卷圣经联系起来。首先是始祖亚当披戴羊皮的故事（创世记3:21），然后是先祖亚伯拉罕献艾萨克的故事（创世记22:7；历代志下3:1），再次是摩西的见证（逾越节的羔羊和利未记中的替罪羊，以及出埃及记29:38-42和民数记28:1-10中的燔祭），最后是先知以赛亚的预言（以赛亚书53:7）。而使徒彼得和保罗都有相关的见证——基督耶稣是逾越节的羔羊（哥林多前书5:7，π?σχα；彼得前书1:19），然后我们看见人类历史终结或更新在羔羊的婚筵上（启示录5:6-8,12-13;6:1,16;7:9-17;8:1;12:11;13:8; 14:1-4,10;15:3;17:14;19:7-9;21:14,22-27;22:1-3）。值得强调的是，启示录中的羔羊一字是?ρν?ον（a little lamb），这个字在新约中出现了30次（约翰福音21:15以及启示录相关经文；另参耶利米书1:19等）。相对来说，?μν?ς更多指向献祭的羔羊。耶稣第一次来是为了一场献祭。
神的羔羊的主要工作就是“除去（或作背负）世人罪孽的”。如果说“神的羔羊”在于解释何为恩典，那么，“除去（或作背负）世人罪孽的”在于解释何为真理。我们藉此可以强调十字架真理的三个基本方面。第一、动词α?ρω的基本含义是to raise up, elevate, lift up（present，约翰一书3:5）。这个动词与下文“人子被举起来”密切相关。易言之，耶稣进入世界就是为钉十字架而来。与此相关，既然耶稣已经为我钉了十字架，就废弃了人间任何十字架的合法性。第二、祂来或钉十字架主要是为了解决罪（?μαρτ?α，174x）的问题，或者解决生死问题（约翰一书3:4-10）。将基督教罪、特别是赦罪之恩剥离，就是在传讲另外一个基督或别的福音，就是应当被咒诅的（加拉太书1:6-9）。这是福音书一贯的真理：“她将要生一个儿子。你要给他起名叫耶稣。因他要将自己的百姓从罪恶里救出来”（马太福音1:21）；“因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦”（马太福音26:28）。第三、“世人”一词即上文的世界（κ?σμος）。这就是普遍救恩论的真理根据：祂死不仅为我们的罪，也为所有人的罪（约翰一书2:2;3:5；提摩太前书4:10；另参创世记18:18等）。加尔文主义的律法主义、荣耀神学、限定救恩论与这三大真理针锋相对。
2、圣灵的洗（30-33）
30节是在重复15节的信息，不仅强调基督在一切受造物之先，也在强调“羔羊”在旧约中，在施洗约翰之先。而从这里开始，施洗约翰进一步带领我们进入基督的洗礼，这是罪人得救的开端。而圣灵的洗的方式及其目的，可以参考以西结书36:25-28;37:1-10；一方面是脱离污秽，另一方面是“并且站起来，成为极大的军队”。不过约翰谈论耶稣用圣灵洗礼，不仅在向教会确立基督的洗礼，更在于，“我看见了，就证明这是神的儿子”。
这里首先区分了约翰的洗礼和基督的洗礼，一方面，约翰的洗礼就是“为要叫他显明给以色列人”；这意味着约翰的洗礼只是见证性的，没有独立的意义。另一方面，藉着耶稣在约旦河的洗礼，世人将看见三位一体的上帝。这是符类福音共同见证的，约翰福音在这里一笔带过。而约翰福音这里强调的重点是：藉着圣灵降临认信耶稣是神的儿子。因为这是父神所认证的：“33我先前不认识他。只是那差我来用水施洗的，对我说，你看见圣灵降下来，住在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的。” 圣灵“住”在他身上，这个动词是μ?νω，to remain, abide；大约是“暂住”、“停留”之意（以赛亚书11:2）。施洗约翰见证的上帝是三位一体的上帝（32-34，圣灵、圣父、圣子）；而这三位一体的真理是基督中心论的：圣灵在基督身上（32），圣父指示施洗约翰见证圣子，施洗约翰藉着圣灵和圣父的教导认信耶稣是神的儿子。而以赛亚书11章详细告诉我们，圣灵住在耶稣身上那些基本见证。
约翰福音1:32是第一次谈到圣灵（创世记1:2），涉及三位一体论以及圣灵的两个基本工作：见证基督及其洗礼（约翰福音3:3-5）。约翰强调，耶稣将用圣灵给人施洗，事关人的重生。像符类福音一样，约翰也将圣灵的形象描述为鸽子，这个异象带领我们将洗礼与挪亚方舟联系在一起（彼得前书3:21）。鸽子降临，大洪水过去了（创世记8:11）。这个异象也可以上溯到创世记1:2（?????），新的创造即将开始；而且驯良如鸽子乃是新生命的基本特质（马太福音10:16）。基督藉着圣灵的洗礼真正具有拯救意义，而这一点，也是理解下文迦拿的神迹的前提。耶稣在“告别演说”（约翰福音14-17）中将进一步解释圣灵的工作（“真理的圣灵”），与这里的信息形成呼应关系。而约翰福音20:22，再一次谈到圣灵：“说了这话，就向他们吹一口气，说，你们受圣灵”。用圣灵施洗，在于赐人重生和永生，并认教会同感一灵，成为主复活的见证（约翰福音7:39）。
3、神的儿子（34）
施洗约翰是藉着耶稣洗礼中发生的圣灵降临的神迹，才认识到耶稣是神的儿子。这个异象无疑是真实的，是约翰“看见”（?ρ?ω，to see with the eyes）的，这一点毋庸置疑。当然，这个生理上的看见同时也可以是灵里的看见：“所以我告诉你们，被神的灵感动的，没有说耶稣是可咒诅的。若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的”（哥林多前书12:3）。“证明”就是上文的“见证”（μαρτυρ?ω）。神的儿子：ο?τ?ς ?στιν ? υ??ς το? θεο?，this is the Son of God。约翰福音1:49，拿但业再一次见证耶稣是神的儿子。两个人的见证又具有了见证的合法性。
值得强调的是，耶稣是“神的儿子”，这是约翰福音和符类福音共享的信息，而这个概念在约翰福音1:34和1:49之外，又出现了7次：约翰福音9:35，“耶稣听说他们把他赶出去。后来遇见他，就说，你信神的儿子吗？”约翰福音9:36，“他回答说，主阿，谁是神的儿子，叫我信他呢？”约翰福音10:36，“父所分别为圣，又差到世间来的，他自称是神的儿子，你们还向他说，你说僭妄的话吗？”约翰福音11:4，“耶稣听见就说，这病不至于死，乃是为神的荣耀，叫神的儿子因此得荣耀”；约翰福音11:27，“马大说，主阿，是的，我信你是基督，是神的儿子，就是那要临到世界的”；约翰福音19:7，“犹太人回答说，我们有律法，按那律法，他是该死的，因他以自己为神的儿子”；约翰福音20:31，“但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子。并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命”。
不过问题的难点在于，“用圣灵施洗的”与“就证明这是神的儿子”，这两者之间的因果关系。直接答案就在约翰福音4:24，“神是个灵（或无个字）所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他”。更在约翰福音3:31-36,“31从天上来的，是在万有之上。从地上来的，是属乎地，他所说的，也是属乎地从天上来的，是在万有之上。32他将所见所闻的见证出来，只是没有人领受他的见证。33那领受他见证的，就印上印，证明神是真的。34神所差来的，就说神的话。因为神赐圣灵给他，是没有限量的。35父爱子，已将万有交在他手里。36信子的人有永生。不信子的人得不着永生，（原文作不得见永生）神的震怒常在他身上”。
二、第三天（35-42）
35再次日，约翰同两个门徒站在那里。36他见耶稣行走，就说，看哪，这是神的羔羊。37两个门徒听见他的话，就跟从了耶稣。38耶稣转过身来，看见他们跟着，就问他们说，你们要什么？他们说，拉比，在哪里住？（拉比翻出来，就是夫子）
39耶稣说，你们来看。他们就去看他在哪里住，这一天便与他同住，那时约有申正了。
40听见约翰的话，跟从耶稣的那两个人，一个是西门彼得的兄弟安得烈。41他先找着自己的哥哥西门，对他说，我们遇见弥赛亚了，（弥赛亚翻出来，就是基督）42于是领他去见耶稣。耶稣看着他说，你是约翰的儿子西门，（约翰马太十六章十七节称约拿）你要称为矶法。（矶法翻出来，就是彼得）
如果将这段经文交叉结构，先后呼应的概念至少包括“两个门徒”-“那两个人”；“神的羔羊”-“弥赛亚”；“跟从”-“跟从”……值得强调的是，与符类福音不同，耶稣受洗之后不是经历旷野试探，也不是进入犹太公会讲道，而是直接呼召门徒、造就门徒。这应该意味着，“教会”才是约翰福音所关切的，这一点至关重要。教会中心论或新郎娶新娘事件，在约翰福音从始至终位于中心。
1、羔羊门徒（35-38）
羔羊这个概念不仅指向一场献祭，也指向一场婚姻。或者说，这事关新郎和新娘的故事。只把羔羊指向十字架却忽视教会，乃是一种半吊子信仰。正因为如此，约翰福音1:35-51从十字架信息更多转向了基督和教会的关系。这一点至关重要。我们甚至可以这样说，不是十字架，而是十字架之后的教会，才是福音的重心。当保罗强调：我只知道基督并祂钉了十字架，那个“我”同时就是指向教会的。教会认信基督的十字架，因为他们是羔羊用血买来，是基督的血所洁净的新娘。没有教会，十字架流血牺牲或新约就变得毫无意义。
这个真理也可以参考如下经文：启示录19:7-9，“7我们要欢喜快乐，将荣耀归给他。因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。8就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。9天使吩咐我说，你要写上，凡被请赴羔羊之婚筵的有福了。又对我说，这是神真实的话”（另参启示录7:17;21:14;21:23;22:3等）。值得强调的是，跟虎狼之辈乃是人的理性选择，跟随羔羊绝对是一个神迹。这也意味着，从教会诞生那一天开始，从你跟随耶稣那一天开始，信仰和教会就是一个神迹。从宁录和伟人以降，人类的地平线上出现了前所未有的新事：以别人为替罪羊的人类，被呼喊出来一些人，开始跟随羔羊。
这是真正的新生命，以往都是行尸走肉和高等动物。创世记上第三天地上出现了生命，就是各种植物，特别是结果子的植物。首先是土地从水（洗礼）中显露出来，而土地是造人的基本材料。而在约翰福音的第三天记事中，耶稣开始呼召门徒，他们本是泥土，但靠着圣灵的洗成为有灵的活人，成为教会柱石。基督呼召他们，是吩咐他们去结果子（马太福音21:19;21:43；路加福音13:9；约翰福音15:2-16；罗马书7:4;8:23；歌罗西书1:10；提多书3:14；彼得后书1:8）。最早跟随耶稣的两个门徒应该是安德烈和约翰。他们本是施洗约翰的门徒，是因施洗约翰的见证而转去跟随了基督。施洗约翰的见证也是一个神迹。按“他们教会”的逻辑，耶稣算是第一个“拉羊”的牧者。
主首先会问门徒一个问题（这也是约翰福音记录的耶稣第一句话）：“你们要什么”？Τ? ζητε?τε，What seek ye？你们在寻找什么，你们在追求什么？你们的目的是什么？一方面，旧约的背景信息首先是“一心寻找神”（诗篇119:2），“专心寻找我”（耶利米书29:13-14）。你们要明白你们寻找的是神。另一方面，你信耶稣，你明白你要什么吗？如果不明白这一点，结局就是这样：“20撒在石头地上的，就是人听了道，当下欢喜领受。21只因心里没有根，不过是暂时的。及至为道遭了患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了”（马太福音13:20-21）。显而易见，起初他们并不完全明白跟随基督的意义是什么，也不完全明白“神的羔羊”是什么意思。后来约翰和雅各布要坐在耶稣的左右，就是证明。
两位门徒似乎答非所问：“他们说，拉比，在哪里住？”πο? μ?νεις，where dwellest thou。“住”这个概念在约翰福音1:38-39章出现了3次。这是人类漂泊流散历史的终结（另参约翰福音8:31-36）。这个问题或者表明，他们要更深地认识基督；或者表明，他们肉体软弱，急于安歇。或者，他们完全不想考虑追求什么，他们想显示这种决心：耶稣在哪里，他们就在哪里。这正是路得的心志：“16路得说，不要催我回去不跟随你，你往哪里去，我也往哪里去。你在哪里住宿，我也在哪里住宿。你的国就是我的国，你的神就是我的神。17你在哪里死，我也在哪里死，也葬在那里。除非死能使你我相离，不然，愿耶和华重重地降罚与我”（路得记1:16-17）。这有代表性：初信之时，热血沸腾。当然，神的意思也是教导门徒要与主同住，这可以参考约翰福音12:24-26，“24我实实在在地告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒。若是死了，就结出许多子粒来。25爱惜自己生命的，就失丧生命。在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。26若有人服事我，就当跟从我。我在哪里，服事我的人，也要在哪里。若有人服事我，我父必尊重他。”而这个麦种的比喻，与第三天创造结果子的植物，也是相关的。
耶稣在哪里住，我们在这世界上应该在哪里安身立命？十字架。不再趋利避害了，而是欣然而往，一劳永逸。躲藏危险和他们人类造成的劳苦重担结束了，主啊，求你让我愿意与你同住。
2、那时申初（39）
“39耶稣说，你们来看”。约翰福音没有告诉我们耶稣具体住在哪里，因此我们也不知道耶稣将他们具体带到了什么地方。不过可以参考路加福音9:58，“耶稣说，狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，只是人子没有枕头的地方”。耶稣住的地方一定非常简单，而初信之时，门徒显然愿意“劳其筋骨”，因为他们存着荣耀的盼望。然而，耶稣呼召我们，首先是吩咐我们和祂同死。
“他们就去看他在哪里住，这一天便与他同住，那时约有申正了”。申正原文的意思是第10个小时。约翰在这里应该是按犹太的方法计算时间的（约翰福音4:6;4:52;11:9;19:14），那么，一天的第10个小时应该是下午4点左右。这也合乎这里的语境，接近黄昏，耶稣和门徒开始安歇（另参路加福音24:29）。这个信息也平行了创世记第一章那句话：有晚上，有早上，这是第N日。或者，“8天起了凉风，耶和华神在园中行走。那人和他妻子听见神的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面。9耶和华神呼唤那人，对他说，你在哪里”（创世记3:8-9）。只是如今在基督里，新郎和新娘不再躲避耶和华的面，他们即将一同踏上十字架的道路。约翰有理由对时间记得如此真切，那是他最早跟随主的时间，无论如何，那是新一天的开端。
而根据相关经文，申初应该有特别的含义。马太福音27:46，“约在申初，耶稣大声喊着说，以利，以利，拉马撒巴各大尼？就是说，我的神，我的神，为什么离弃我？”申初是我们应该和耶稣一同经历被弃绝的时刻。这是只有靠着祷告才能胜过的绝境：使徒行传3:1，“申初祷告的时候，彼得，约翰，上圣殿去”；使徒行传10:3，“有一天，约在申初，他在异象中，明明看见神的一个使者进去，到他那里，说，哥尼流”。但如今我们的盼望或福分是：我们与耶稣同在，更可说，耶稣与我们同住。我在黄昏遇到了基督（路加福音24:29）。那时候我还不完全明白，但是，走投无路的我，心力交瘁的我，曾经投靠过施洗约翰的我，“冥冥之中”地投靠到了基督的翅膀下面。那时黄昏，天地苍凉；黄河落日，大漠孤烟。主啊，倦鸟归林了；十字架就是我的森林：我的心沉寂下来，如同暮色降落在寂静的山林。“到了一个地方，因为太阳落了，就在那里住宿，便拾起那地方的一块石头枕在头下，在那里躺卧睡了”（创世记28:11）。
3、西门彼得（40-42）
何为门徒？就是“跟从”耶稣的人。“跟从”（?κολουθ?ω）这个概念在这段经文中出现了4次（约翰福音1:37,38,40,43）；?κολουθ?ω基本含义在三个方面：跟随、同在、同行。约翰将自己隐藏了，介绍了另外一位门徒“是西门彼得的兄弟安得烈，而接着他，将门徒的焦点放在了西门彼得身上。与此相关，约翰福音1章中的羔羊也可以与约翰福音10章中的牧人与羊的比喻以及21章中“牧养我的羊”等信息平行；相关的呼应还包括门徒与门徒，彼得与彼得，约翰与约翰等等——彼得从始至终被视为门徒的代表。安德烈，?νδρ?ας，manly，新男人。据说他后来在亚该亚为主殉道（另参约翰福音6:9;12:22）。约翰福音特别记载了他关于耶稣的见证：“我们遇见弥赛亚（????????）了，弥赛亚翻出来就是基督”（另参约翰福音4:25）。安德烈第一个见证耶稣是基督；后来彼得的认信，也可能出于安德烈；而安德烈的认信出于施洗约翰；而施洗约翰的认信出于父神。安德烈也是向自己亲人传福音的典范。
关于彼得，这里提到3个名字。首先就是“西门彼得”。彼得（Π?τρος）是希腊字，西门是希伯来字，Σ?μων， ?????????，a rock or stone。而?????????在旧约中就是西缅，动词的含义是听见（创世记29:33;49:5等）。在用“挥刀”这个习惯中，西门和西缅性情相同（创世记34:25；约翰福音18:10）。其次，“约翰的儿子”或“约拿的儿子”。??????就是那位大有个性的先知约拿，那个南辕北辙又抱怨上帝怜悯的约拿。以上两个名字都在强调彼得的人性和罪性。第三、耶稣首先给彼得一个新的名字：Κηφ?ς，????，这个字的意思就是石头。而其动词词根??????基本含义是压制、压弯、跪拜之意（诗篇57:6;145:14;146:8；以赛亚书58:5；弥迦书6:6）。????在旧约中出现两次：约伯记30:5-6：他们从人中被赶出，人追喊他们如贼一般。6以致他们住在荒谷之间，在地洞和岩穴中；耶利米书4:29：各城的人因马兵和弓箭手的响声就都逃跑，进入密林，爬上盘石。各城被撇下，无人住在其中。约翰福音1:42起初用????命名彼得，与约翰福音21:18-19的意义应该是一致的，都在预告彼得的殉道。而彼得的殉道将带领更多人从城市迁入教会。
耶稣要重造跟随祂的彼得，然后大大使用他。在这方面，彼得的的确确是所有门徒的代表。一方面，彼得就是一个罪人。另一方面，基督要使用这个更新着的罪人建造祂的教会。这是教会的两大神迹：雷子跟随羔羊；石头建造圣殿。这让我们首先回到马太福音16:18，“我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这盘石上，阴间的权柄，不能胜过他。（权柄原文作门）”。不是彼得有什么了不起，而是基督有大能和大爱用石头建造天国。其次，石头这个异象让我们回想起乐园里的各样宝石（创世记2:11-12；以西结书28:13），以及雅各布的石头（创世记28:11 ff.），圣坛的石头（申命记27:5），约书亚的石头（约书亚记4:3），圣殿的石头（列王记上5:17；以赛亚书28:16），教会的石头（以弗所书2:20；彼得前书2:6）……耶稣要使用这些门徒建立祂的教会，如使用石头建立圣殿（以赛亚书51:1-2）。值得一提的是，西门的含义是“听”，而约拿的含义是“鸽子”。听道，就是顺服真理的圣灵，乃是彼得更新的唯一道路。归根结底，是真理使人成圣。
三、第四天（43-51）
43又次日，耶稣想要往加利利去，遇见腓力，就对他说，来跟从我吧。44这腓力是伯赛大人，和安得烈、彼得同城。
45腓力找着拿但业，对他说，摩西在律法上所写的，和众先知所记的那一位，我们遇见了，就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。46拿但业对他说，拿撒勒还能出什么好的吗？腓力说，你来看。47耶稣看见拿但业来，就指着他说，看哪，这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的。48拿但业对耶稣说，你从哪里知道我呢？耶稣回答说，腓力还没有招呼你，你在无花果树底下，我就看见你了。49拿但业说，拉比，你是神的儿子，你是以色列的王。
50耶稣对他说，因为我说在无花果树底下看见你，你就信吗？你将要看见比这更大的事。51又说，我实实在在地告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。
1、腓力（43-44）
第四天上帝创造光体，基督呼召门徒——门徒是“世上的光”（马太福音5:14）。这光不是第一天的光，只是光的见证。或者说，是光明之子（路加福音16:8；约翰福音12:36；帖撒罗尼迦前书5:5；哥林多后书8:21;11:14；以弗所书5:8）。第四天添加的两位门徒是腓力（Φ?λιππος，lover of horses）和拿但业（Ναθανα?λ，?????????，gift of God）。安得烈、彼得、腓力和拿但业可能都是伯赛大人（Βηθσα?δ?，?????? and ??????，house of fish）。至少他们都是加利利人，应该都是渔夫。这是一个星群：“普照在地上。管理昼夜，分别明暗。神看着是好的”（创世记1:17-18）。耶稣对腓力的呼召很有代表性：?κολο?θει μοι，Follow me（马太福音8:22; 9:9）。与施洗约翰推荐门徒不同。这次耶稣自己直接呼召了腓力。腓力这个名字的意思是（战）马爱好者，这个名字可以与“宋爱武”媲丑。在罗马帝国时代，在所有时代，青年人的主要理想就是从军，在沙场上建立功名。这当然也是该隐家族的传统，这个传统可以上溯到土八该隐（创世记4:22）。耶稣不仅呼召了石头彼得，税吏马太，也呼召了爱武装的腓力。遇见，ε?ρ?σκω，应该不是偶然遇见，而是特特来寻找他（马太福音1:18;2:8等）。不仅如此，这个动词的用法值得注意：Tense: Present；Voice: Active；Mood: Indicative。耶稣怎样寻找到了腓力，也怎样在寻找我们，此时此刻，古往今来。
2、拿但业（45-49）
神的拣选没有可后悔的，刚刚跟随主的腓力马上去找拿但业。原因可能很简单：他们都一直在寻找弥赛亚。这应了主的话：“7你们祈求，就给你们。寻找，就寻见。叩门，就给你们开门。8因为凡祈求的，就得着。寻找的，就寻见。叩门的，就给他开门”（马太福音7:7-8）。约翰福音1:45-49这段经文本身还可以进一步交叉结构，首先应该看见的就是45与49的前后呼应，“摩西在律法上所写的，和众先知所记的那一位，我们遇见了，就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣”；而这句认信与“拉比，你是神的儿子，你是以色列的王”，首尾呼应。一方面，腓力宣告整卷旧约都在守望基督；而拿撒勒人（Ναζαρ?）耶稣就是基督。腓力在这里对耶稣人子的身份有着完全的宣告——他是完全的人。另一方面，拿但业宣告耶稣“是神的儿子，你是以色列的王”。这双重见证也是门徒的见证拥有了合法性。
不过我们需要仔细考察拿但业这个门徒。拿但业（?????????）这个名字在旧约中出现了14次，翻作拿坦业（民数记1:8;2:5;7:18;7:23;10:15；历代志上2:14;15:24;24:6;26:4；历代志下17:7;35:9；以斯拉记10:22；尼赫迈亚记12:21;12:36）。拿但业是一个典型的犹太人，对旧约应该娴熟，所以在和耶稣的对话中，马上能回到旧约，并认信基督。首先，熟悉旧约的拿但业宣称，基督不可能出于拿撒勒（约翰福音7:41-42,52）。当然，他丝毫没有掩饰对拿撒勒的蔑视。这是“真以色列人”的传统态度。但拿但业的话“拿撒勒还能出什么好的”，再一次让我们认识为什么神禁止人“像神一样知道善恶”。拿但业的“好”（善）不是神的“好”。耶稣对拿但业的回应首先让我们看见何为“恩典和真理都是从耶稣基督来的”。其次耶稣称他为以色列人——而非犹太人——就是“雅各布”。这与后面天梯的异象是关联的。然后我们要参考以下经文，就可以明白拿但业在对话之后的认信了：
关于诡诈：
以赛亚书53:9 他虽然未行强暴，口中也没有诡诈，人还使他与恶人同埋。谁知死的时候与财主同葬。
诗篇32:1（大卫的训诲诗。）得赦免其过，遮盖其罪的，这人是有福的。2凡心里没有诡诈，耶和华不算为有罪的，这人是有福的。8我要教导你，指示你当行的路。我要定睛在你身上劝戒你。……9你不可像那无知的骡马，必用嚼环辔头勒住他，不然，就不能驯服。10恶人必多受苦楚。惟独倚靠耶和华的，必有慈爱四面环绕他。11你们义人应当靠耶和华欢喜快乐。你们心里正直的人，都当欢呼。
西番雅书3:11当那日，你必不因你一切得罪我的事，自觉羞愧。因为那时我必从你中间除掉矜夸高傲之辈，你也不再于我的圣山狂傲。12我却要在你中间，留下困苦贫寒的民。他们必投靠我耶和华的名。13以色列所剩下的人，必不作罪孽，不说谎言，口中也没有诡诈的舌头。而且吃喝躺卧，无人惊吓。14锡安的民哪，应当歌唱。以色列阿，应当欢呼。耶路撒冷的民哪，应当满心欢喜快乐。15耶和华已经除去你的刑罚，赶出你的仇敌。以色列的王耶和华在你中间，你必不再惧怕灾祸。16当那日，必有话向耶路撒冷说，不要惧怕。锡安哪，不要手软。17耶和华你的神，是施行拯救，大有能力的主，他在你中间必因你欢欣喜乐，默然爱你，且因你喜乐而欢呼。18那些属你，为无大会愁烦，因你担当羞辱的，我必聚集他们。19那时，我必罚办一切苦待你的人，又拯救你瘸腿的。聚集你被赶出的。那些在全地受羞辱的，我必使他们得称赞，有名声。20那时，我必领你们进来，聚集你们。我使你们被掳之人归回的时候，就必使你们在地上的万民中有名声，得称赞。这是耶和华说的。
关于无花果：
创世记3:7他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体，便拿无花果树的叶子，为自己编作裙子。
士师记9:10树木对无花果树说，请你来作我们的王。11无花果树回答说，我岂肯止住所结甜美的果子，飘摇在众树之上呢？
列王记上4:25 所罗门在世的日子，从但到别是巴的犹大人和以色列人，都在自己的葡萄树下和无花果树下安然居住。
箴言27:18看守无花果树的，必吃树上的果子。敬奉主人的，必得尊荣。
雅歌2:13无花果树的果子渐渐成熟，葡萄树开花放香。我的佳偶，我的美人，起来，与我同去。
弥迦书4:1末后的日子，耶和华殿的山必坚立，超乎诸山，高举过于万岭。万民都要流归这山。2必有许多国的民前往，说，来吧，我们登耶和华的山，奔雅各布神的殿。主必将他的道教训我们，我们也要行他的路。因为训诲必出于锡安，耶和华的言语必出于耶路撒冷。3他必在多国的民中施行审判，为远方强盛的国断定是非。他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀。这国不举刀攻击那国，他们也不再学习战事。4人人都要坐在自己葡萄树下和无花果树下，无人惊吓。这是万军之耶和华亲口说的。
撒迦利亚书3:8大祭司约书亚阿，你和坐在你面前的同伴都当听。（他们是作预兆的）。我必使我仆人大卫的苗裔发出。9看哪，我在约书亚面前所立的石头，在一块石头上有七眼。万军之耶和华说，我要亲自雕刻这石头，并要在一日之间，除掉这地的罪孽。10当那日，你们各人要请邻舍坐在葡萄树和无花果树下。这是万军之耶和华说的。
就是在上述弥赛亚信息的背景之下，拿但业认信基督：“49拿但业说，拉比，你是神的儿子，你是以色列的王。”我们这里重点说说“王”（βασιλε?ς）这个主题，这个主题在十字架下进一步被彰显，可以对比这首尾呼应的这些经文：
约翰福音1:49拿但业说，拉比，你是神的儿子，你是以色列的王；
约翰福音6:15耶稣既知道众人要来强逼他作王，就独自又退到山上去了；
约翰福音12:13就拿着棕树枝，出去迎接他，喊着说，和散那，奉主名来的以色列王，是应当称颂的。14耶稣得了一个驴驹，就骑上。如经上所记的说，15锡安的民哪，（民原文作女子）不要惧怕，你的王骑着驴驹来了。
约翰福音18:33彼拉多又进了衙门，叫耶稣来，对他说，你是犹太人的王吗？34耶稣回答说，这话是你自己说的，还是别人论我对你说的呢？35彼拉多说，我岂是犹太人呢？你本国的人和祭司长，把你交给我。你作了什么事呢？36耶稣回答说，我的国不属这世界。我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界。37彼拉多就对他说，这样，你是王吗？耶稣回答说，你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人，就听我的话。38彼拉多说，真理是什么呢？说了这话，又出来到犹太人那里，对他们说，我查不出他有什么罪来。39但你们有个规矩，在逾越节要我给你们释放一个人，你们要我给你们释放犹太人的王吗？40他们又喊着说，不要这人，要巴拉巴。这巴拉巴是个强盗。
约翰福音19:2兵丁用荆棘编作冠冕，戴在他头上，给他穿上紫袍。3又挨近他说，恭喜犹太人的王阿。他们就用手掌打他。
约翰福音19:12从此彼拉多想要释放耶稣。无奈犹太人喊着说，你若释放这个人，就不是该撒的忠臣。（原文作朋友）凡以自己为王的，就是背叛该撒了。13彼拉多听见这话，就带耶稣出来，到了一个地方，名叫铺华石处，希伯来话叫厄巴大，就在那里坐堂。14那日是预备逾越节的日子，约有午正。彼拉多对犹太人说，看哪，这是你们的王。15他们喊着说，除掉他，除掉他，钉他在十字架上。彼拉多说，我可以把你们的王钉十字架吗？祭司长回答说，除了该撒，我们没有王。19彼拉多又用牌子写了一个名号，安在十字架上。写的是犹太人的王，拿撒勒人耶稣。20有许多犹太人念这名号。因为耶稣被钉十字架的地方，与城相近，并且是用希伯来，罗马，希利尼，三样文字写的。21犹太人的祭司长，就对彼拉多说，不要写犹太人的王。要写他自己说我是犹太人的王。22彼拉多说，我所写的，我已经写上了。
耶稣作王引出一个国度，就是神的国。这不仅指向教会的历史，也归结到基督的复临和新天新地。关于“以色列的王”，还可以参考如下旧约信息：塞缪尔记上15:35;23:17；西番雅书3:15；以赛亚书44:6；历代志下7:18；传道书1:12。
3、人子（50-51）
“更大的事”就是天国的事，而且是藉着基督的复活开辟新天新地。关于“神的使者上去下来在人子身上”，应该回到创世记28:10-19：10雅各布出了别是巴，向哈兰走去。11到了一个地方，因为太阳落了，就在那里住宿，便拾起那地方的一块石头枕在头下，在那里躺卧睡了，12梦见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，有神的使者在梯子上，上去下来。13耶和华站在梯子以上（或作站在他旁边），说，我是耶和华你祖亚伯拉罕的神，也是艾萨克的神。我要将你现在所躺卧之地赐给你和你的后裔。14你的后裔必像地上的尘萨那样多，必向东西南北开展。地上万族必因你和你的后裔得福。15我也与你同在。你无论往哪里去，我必保佑你，领你归回这地，总不离弃你，直到我成全了向你所应许的。16雅各布睡醒了，说，耶和华真在这里，我竟不知道。17就惧怕，说，这地方何等可畏，这不是别的，乃是神的殿，也是天的门。18雅各布清早起来，把所枕的石头立作柱子，浇油在上面。19他就给那地方起名叫伯特利（就是神殿的意思）。但那地方起先名叫路斯。
最后，耶稣自称“人子”。祂才是以西结书中的人子；道成肉身的基督。
耶稣要站在人的位份上受死，复活，复临（马太福音26:64；但以理书7:13-14）。这才是“更大的事”——比拿但业所了解的“以色列人的王”更大的事。“我实实在在地告诉你们”，这是约翰福音一个经典的用词——祂来特为真理作见证，祂讲的是真话，而且是人靠自己不愿意相信的真理。从约翰福音1:14到51，耶稣从神子成为人子（以西结书2:1等，但以理书7:13）。人子是世上的光（马可福音2:10;8:31;13:26）。人子这个概念，在约翰福音出现了13次（约翰福音1:51;3:13-14;6:27;6:53;6:62;8:28;12:23;12:32-34;13:31）。祂在人间为人受难，目的是为人类打开通往天国的道路。祂为人而来，为我而来。为我而死，为我复活。这就是新约：“耶和华说，那时，我必作以色列各家的神。他们必作我的子民”（耶利米书31:1；另参耶利米书7:23;11:4;24:7;30:22;31:33;32:38）。阿门。
任不寐，2016年7月14日
