各位弟兄姐妹平安。我们今天进入新的单元，约翰福音8-10章。这个单元有一个共同的主题，就是光。如果说约翰福音1-7章重点在“水”，那么约翰福音8-10章重点在“光”。世界是黑暗的，瞎眼的；基督是世界的光，要医治瞎眼的，带领人从黑暗进入光明。正因为如此，这三章经文形成这样的交叉结构，瞎眼得医治是中心（9）。而瞎眼的症状有两个：第一，只能看见别人的罪，看不见自己的罪；而且自以为神，用律法审判别人（8:1-11）。第二、瞎眼的黑暗出于魔鬼，他们是魔鬼的儿子；因为瞎眼，就看不见基督，也拒绝接受基督，并且要杀害基督（8:12-59）。然而神是大有怜悯的神，祂要来寻找一切瞎眼和失丧的，让找不到进入天国之门的罪人，离开一切强盗所指引的邪路，进入天国（10:1-18）。耶稣一方面是羊的门，另一方面祂是好牧人，祂不仅让瞎眼的找到门，而且要一直带领我们前行，直到祂来的地方。我们今天先学习约翰福音第8章。这一章可以分成两个部分：约翰福音8:1-11中的事件是约翰福音8:12-59残酷辩论的导火线；事件中的每一个人，在辩论中都显出他们的来处或他们的父是谁。这也意味着，约翰福音第8章同样延续了事件+圣道这个结构模式，约翰福音8:12-59不过是对约翰福音8:1-11的神学阐释而已。另外请注意约翰福音8章前后呼应这些概念：圣殿（1，59）和石头（5，59）。一方面，打向妇人的石头转投向了耶稣，耶稣是罪人的替代者；另一方面，耶稣将重生这些打人的石头，用来建造祂的身体或圣殿。其中有一块石头叫彼得，左数第二块是你我他。“15基督耶稣降世，为要拯救罪人。这话是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁。16然而我蒙了怜悯，是因耶稣基督要在我这罪魁身上，显明他一切的忍耐，给后来信他得永生的人作榜样。17但愿尊贵，荣耀归与那不能朽坏不能看见永世的君王，独一的神，直到永永远远。阿们”（提摩太前书1:15-17）。阿门。
一、新闻（1-11）
1于是各人都回家去了。耶稣却往橄榄山去。2清早又回到殿里。众百姓都到他那里去，他就坐下教训他们。
3文士和法利赛人，带着一个行淫时被拿的妇人来，叫她站在当中。4就对耶稣说，夫子，这妇人是正行淫之时被拿的。5摩西在律法上吩咐我们，把这样的妇人用石头打死。你说该把她怎么样呢？6他们说这话，乃试探耶稣，要得着告他的把柄。
耶稣却弯着腰用指头在地上画字。7他们还是不住地问他，耶稣就直起腰来，对他们说，你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。8于是又弯着腰用指头在地上画字。9他们听见这话，就从老到少一个一个地都出去了。
只剩下耶稣一人。还有那妇人仍然站在当中。10耶稣就直起腰来，对她说，妇人，那些人在哪里呢？没有人定你的罪吗？11她说，主阿，没有。耶稣说，我也不定你的罪。去吧。从此不要再犯罪了。
约翰福音8:1-11我已经有几篇讲章可以参考。简而言之，这个清晨将人一分为二：耶稣传道，文士捉奸；法利赛人被咒诅，妇人得救。妇人既是实指，也是象征：夏娃-以色列-教会。魔鬼之子与妇人的关系，光与暗、判断人与不判断人亚书3章一直持续到启示录12-13。耶稣成了妇人的替代和辩护，正如启示录12:11所说：“弟兄胜过它，是因羔羊的血，和自己所见证的道”。
1、控告与试探
我们先看公诉人或控告方：“文士和法利赛人”，领袖合谋昭彰，汗颜无地（诗篇83:3;以赛亚书30:1;耶利米书11:9;以西结书22:25）。在约翰福音中，“文士”只出现在这里。这是一起犹太版的扫黄行动——专门以性事件试探耶稣，首先显示了人的邪恶与诡诈：向弱者下手，利用人性形成注意中心。《玛莲娜》那部电影帮助我们看见这些东西都是什么人：嫉妒妇人的毒妇，淫而未得的淫棍以及各色落井下石、吃人自义的小市民。“带着”（?γω）这个字出现在约翰福音7:45，这可能是有意的：吃耶稣的筵席转向吃妇人的筵席，然后再转回来。控告带着原罪：男人的缺位显出魔鬼之子从起初就是杀人和说谎的（利未记20:10;申命记22:22）；而让她站在当中，显明控告完全出于毁人的恶意（示众）。摩西这个概念首先让我们思想约翰福音1:17，耶稣来要用恩典和真理更新律法。其次，犹太人对摩西的高举忘记了摩西本人也不过是一个罪人（不重生不能进神的国），同时也曾为一个妇人的罪代求（民数记12）。片面引经再一次见证这些犹太人是魔鬼的儿子。石头一直有两个用途：建造伊甸园（创世记2:12）或建造巴别塔（创世记11:3）。这场控告与真理无关，只是为了陷害耶稣。摩西和妇人都是利用的工具。试探首先是法律的：违背摩西律法还是罗马法律；其次是道德或神学的：或者在恩典上自相矛盾，或者在出身上自我指认。而即使援用摩西律法，也存在一种试探：谁先下手打人（申命记22:20-30;17:7）。
2、耶稣的回应
现在我们看耶稣的反应。耶稣却“弯着腰”（κ?τω κ?ψας，stooped down；马可福音1:7;创世记11:5）。这个字是分词，修饰写字；因此不宜过度发挥。但是以西结书21:6可以平行；另外也对那些一听见别人罪就“挺身而出”的罪人形成对比。无论如何，上帝短暂静默的时间也给每一个性热患者一个反省之机。关于地上写字，可以参考出埃及记31:18（另参申命记9:10;箴言7:3;出埃及记23:1-3）；但以理书5:5-28（另参以赛亚书58:9;59:3）；耶利米书17:13——而耶利米书17章与约翰福音8-10章存在平行关系：人心、医治与门。“没有罪”，意思从来没有犯过罪，无罪的（?ναμ?ρτητος，sinless）。一方面，只有耶稣才是这样的人，唯一有资格审判别人的人。另一方面，圣经既然宣告所有人都是罪人，那么任何人以任何理由控告和打击别人都是违背基督律法的；任何违背基督律法的人都显出杀人说谎的本相来（参考马太福音5:27-28等）。当耶稣第二次给他们机会的时候，“9他们听见这话，就从老到少一个一个地都出去了”。神子两次降卑也可以对应着两约——上帝下来写了这两卷书。从老到少，家谱和传统都是撒旦族裔；而老的犯罪更多，德高罪重，仙风蛇骨。而他们的离开或者因为羞愧，或者因为恐惧：他们才是妓女，面临审判（以西结书21-23）。9节中有一个词组“?π? τ?ς συνειδ?σεως ?λεγχ?μενοι,being convicted by the conscience”；他们被良心责备。这应该是圣灵的工作，藉着神的话语。
3、耶稣和妇人
最后我们看耶稣与妇人的对话。“10耶稣就直起腰来，对她说，妇人，那些人在哪里呢？没有人定你的罪吗？”在哪里是present；定罪是aorist——现在他们在哪里？刚才没有人定你的罪吗？这是一个很奇怪的问题。耶稣第二次屈尊下伏的时候，犹太人离开了；耶稣这两个问题仿佛祂现在不知道犹太人的离开，也不知道在祂弯腰的时候犹太人是否定了妇人的罪。等祂起来（?νακ?πτω），只看见妇人。这一幕首先让我们想起夏娃诞生的时候，亚当还在昏睡；亚当起来的时候，只看见夏娃站在身边。然后我们可以想象耶稣在坟墓中，直到复活，看见抹大拉的马利亚。当然这也是教导的方法，激发妇人思想：耶稣已经替代了她的罪，她不应该再恐惧他们人类。妇人领受了这个免于被定罪的事实。“耶稣说，我也不定你的罪。去吧。从此不要再犯罪了”。耶稣是赦罪的神，将恩典的真理显明出来；这是耶稣对摩西的完全，是两种献祭的替代（马太福音9:13）。在基督的代赎中，不仅废弃了人对人的定罪，妇人也因信被称义，并靠主的话语开始成圣的新生活。不过最后一句话也出现在约翰福音5:14：不要再犯罪。这是否意味着，这个行淫之时被抓的妇人，随后也参与了文士和法利赛人试探耶稣的恶谋呢？但无论如何，她现在开始重生。
值得一提的是，很多人质疑约翰福音8:1-11是否属于正典，或属于约翰福音第8章（原因是有早期抄本缺之）。有人主张约翰福音8:1-11应该放在路加福音21:37-38之后。其中一个神学理由是：耶稣第一次来搁置定罪，只定罪定罪别人的人；这个主题前后连贯（路加福音7:36-50;9:51-56;10:25-37;11:37-54;13:1-5;15:1-2;16:14-18;18:9-14;19:1-10；另参马太福音23:1-39）。但是，这样做没有必要。四福音书在罪与义，恩典与真理上的启示是一致的；而约翰福音更是对相关真理的一次总结发言。“耶稣说，我也不定你的罪”，另参约翰福音8:15;3:17;12:47。另外的理由是个别用词具有路加特色而非约翰特色。我们不陷入这些似是而非、有百害而无一利的争讼。这一点应该学习路德，和加尔文不同，他根本不理这个茬。
二、激辩（12-59）
约翰福音8:12-59记载了耶稣和犹太人最激烈的论辩。这愈演愈烈的冲突，成为耶稣被钉十字架的预备。我们大致上可以将这场冲突分成5个部分，并形成交叉结构：1、上帝的儿子（12-20）；2、死亡的奴仆（21-30）；3、罪人的自由（31-36）；4、魔鬼的儿子（37-47）；5、上帝的儿子（48-59）。上帝的儿子来，是要将我们从死亡和魔鬼的权势之下拯救出来，走向自由。这场辩论涉及三重父子关系：圣父与圣子，亚伯拉罕的后裔，以及魔鬼和它的儿子——神子、人子和蛇子。约翰福音8:1-11中的每一个角色，都有一个来源或父；其中文士和法利赛人是魔鬼之子。亚伯拉罕的后裔只是人子，但你必须在神子和龙子之间做出选择，这个选择涉及的是光与暗、判断人与不判断人、认识神与不认识神、生与死、自由与奴役、真理与谎言、听道与不听、出于上帝与出于魔鬼、永生与永死。
1、上帝的儿子（12-20）
12耶稣又对众人说，我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。
13法利赛人对他说，你是为自己作见证。你的见证不真。14耶稣说，我虽然为自己作见证，我的见证还是真的。因我知道我从哪里来，往哪里去。你们却不知道我从哪里来，往哪里去。
15你们是以外貌（原文作凭肉身）判断人。我却不判断人。16就是判断人，我的判断也是真的。因为不是我独自在这里，还有差我来的父与我同在。
17你们的律法上也记着说，两个人的见证是真的。18我是为自己作见证，还有差我来的父，也是为我作见证。19他们就问他说，你的父在哪里？耶稣回答说，你们不认识我，也不认识我的父。若是认识我，也就认识我的父。
20这些话是耶稣在殿里的库房，教训人时所说的。也没有人拿他。因为他的时候还没有到。
约翰福音8:12-20可以按交叉结构分析，中心思想在15-16，首先宣告上帝的儿子第一次进入世界不作什么——不是为了审判；并因此与魔鬼之子，就是专门审判别人的人或黑暗世界区别出来。而这个主题，与48-59前后呼应，告诉我们上帝的儿子进入世界在肯定方面的工作：死而复活。
12与20前后呼应，让我们看见这场争辩发生的地点（在殿里的库房）和时间（也没有人拿他。因为他的时候还没有到）。这世界是黑暗的，耶稣如光进入这个世界。约翰福音8:12节中的第一句话，引出约翰福音8-10整个单元的主题，宣告耶稣是世界的光。这个光的主题揭示了约翰福音8:1-11的神学意义。如果这件事还是发生在住棚节期间，那么光也是住棚节期间圣殿装饰之一。而光这个主题向上可以追溯到约翰福音1:4-14;3:19-21；向下至少可以追溯到约翰福音9:5;11:8-11;12:44-48。“我是世上的光”，也被称为约翰福音中的第二个“我是”。而这个世界之所以是黑暗的，乃是因为偶像崇拜导致的杀害。前者的见证是“库房”或“银库”，γαζοφυλ?κιον；a repository of treasure, especially of public treasure, a treasury。如果参考马可福音12:41-44，以及路加福音21:1-4，就知道这些法利赛人就是一些作秀的财主，而且“法利赛人是贪爱钱财的”（路加福音16:14）。后者的见证是“拿他”。他们先拿了那妇人，然后要拿耶稣作替罪羊。
13-14与17-19前后呼应，讲圣父和圣子的共同见证。其中13-14讲圣子的见证；而17-19讲圣父的见证，以及两位见证的合法性。也可以注意“知道”与“不知道”，以及“认识”与“不认识”这些概念的呼应；而这些概念将我们带到知道树下面。耶稣这里说的黑暗，如果放在8:1-11刚刚发生的那个事件的背景中去，这黑暗首先就表现为罪人像神一样对罪人的“知道”；然后就表现为罪人对耶稣讲道的不知道以及对父子关系的不认识。这是三种瞎眼：看见别人的罪，看不见自己的罪，更看不见神。问题是圣子和圣父的见证如何证明耶稣的神子身份呢？首先是耶稣怎样来：道成肉身、童女怀孕，这只能证明祂是从神来的。其次耶稣怎样去：死而复活，而且是父神将祂复活，高举、升天，这足以证明祂是神的儿子。值得一提的是，法利赛人这个问题“你的父在哪里？（19a）应该是不怀好意的，他们开始影射耶稣的出身。
而更中间15-16，进一步让我们看见耶稣基督独特的工作，而祂的工作是光明的，与黑暗区别出来：上帝的儿子与魔鬼的儿子的本质区别或首要区别：最有资格论断人的却不论断；完全没有资格论断人的却在论断。这就是光暗的真正分野（另参约翰福音12:44-48）。按原文的基本含义，这两句话也可以这样翻译，并形成非常清楚的交叉结构：
你们论断肉身
我却不论断人
我有权论断人
我却论断真理
现在我们来看原文：?με?ς κατ? τ?ν σ?ρκα κρ?νετε ?γ? ο? κρ?νω ο?δ?να，Ye judge after the flesh; I judge no man。其中“肉身”（σ?ρξ）与“没有任何人”（ο?δε?ς）呼应：所有人都在肉身，没有义人一个都没有。而“肉身”也与下文的“真理”（?ληθ?ς，与真理有关的）呼应；κρ?σις ? ?μ? ?ληθ?ς，my judgment is true；这句话可以这样翻译：我的判断是真理，我判断的是真理。这让我想起路德的见证：“他们只是攻击道德，我却关切教义”。耶稣、并只有耶稣才有论断和审判人的权柄，乃是因为祂是上帝的儿子：“因为不是我独自在这里，还有差我来的父与我同在”。这一句补充将邪教徒彻底铲除了，因为他们和他们的论断都不是从神来的，他们只是靠自己在论断，也为自己在论断。
这段经文至少两个特别关键的字，第一是“见证”（μαρτυρ?ω，μαρτυρ?α，共7次），第二是“判断”（κρ?νω，κρ?σις；论断、审判，共4次）。耶稣来只是为真理作见证，但放弃或保留了论断。主交托教会的主要使命是作祂的见证，特别是作祂复活的见证；但不断教导我们将别人的罪捆绑、任凭和滞留到末世。这的的确确是一条自由之路（约翰福音8:31-32）和平安之路（马太福音11:28-30）。见证，还是论断，光暗分明。
2、死亡的奴仆（21-30）
21耶稣又对他们说，我要去了，你们要找我，并且你们要死在罪中。我所去的地方，你们不能到。22犹太人说，他说我所去的地方，你们不能到，难道他要自尽吗？23耶稣对他们说，你们是从下头来的，我是从上头来的。你们是属这世界的，我不是属这世界的。24所以我对你们说，你们要死在罪中，你们若不信我是基督，必要死在罪中。
25他们就问他说，你是谁？
耶稣对他们说，就是我从起初所告诉你们的。26我有许多事讲论你们，判断你们，但那差我来的是真的。我在他那里所听见的，我就传给世人。27他们不明白耶稣是指着父说的。28所以耶稣说，你们举起人子以后，必知道我是基督，并且知道我没有一件事，是凭着自己作的。我说这些话，乃是照着父所教训我的。29那差我来的，是与我同在。他没有撇下我独自在这里，因为我常作他所喜悦的事。
30耶稣说这话的时候，就有许多人信他。
上帝的儿子为什么进入世界，或者这世界是怎样的状况呢？21-30与37-47分别让我们看见罪和死亡，以及魔鬼对人的奴役。我们先看21-30。这段经文也可以说进一步讨论耶稣是谁和祂的工作——一方面，祂从父那里来要作什么，就是要把祂的百姓从罪和死亡中拯救出来。另一方面，人的罪是杀害上帝的罪；但人只要信耶稣是基督，就能脱离罪和死亡的权势。如果把30节视为后置的标题，那么这段经文同样可以交叉结构。25a点出了这段经文的主题：“你是谁”？这个问题指向基督，也应该指向每一个人。而21-24与25b-29从两个方面回答这个问题。而这两个方面前后呼应的概念至少包括：“死”（x3）、“罪”（x3）与“讲论”、“判断”；“上头来的”与“那差我来的”；“世界”与“世人”；“我是基督”与“我是基督”，等等。这两次宣告的“我是基督”，原文都是?γ? ε?μι，我是，I Am。
我们也可以这样说，21-24强调人是什么，以及人类为什么需要基督。而25b-29告诉我们耶稣是谁，以及为什么说祂是基督。我们先看第一个方面：人是死人和罪人以及属世的人。圣经说罪的工价就是死，而约翰福音8:1-11那些罪足以让人接受死亡的审判：“只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死”（创世记2:17）。因此人必须离开罪恶和死地，那么人往哪里去呢？“我所去的地方，你们不能到”；“你们是属这世界的，我不是属这世界的”——人要跟随基督进入祂所来和所往的世界。存在“上头”和“下头”，或这个世界与另外一个世界两个国度，人面临一场从世界向上面的神学移民。那么人怎样进入那个新世界呢？“信我是基督”。于是就剩下一个关键的问题：我们凭什么信你是基督。这就是25b-29要回答的。一方面，藉着耶稣的讲道和传道我们认识耶稣是基督（25b-26）；另一方面，藉着耶稣的十字架（死而复活）知道耶稣是基督——如果耶稣不是上帝的儿子，不可能为我们死，更不可能死而复活，升天。祂要用死亡废弃死亡，又用复活胜过死亡。这一切的神迹都只能出于神，有父神的同在。 “信”也成为这段讲论的归结（24，30）；而上文的“跟从我”和“认识我”在这里定义为“信我是基督”——信的原因是听道（这些话）；这些话中的“舍己”信息也令人感动。只是这个“信”还是有缺陷的——他们并不完全明白何为“你们举起人子以后，必知道我是基督”，下文可以证明。
不仅如此，法利赛人可能是第一个将耶稣之死定义为自杀（22，自尽，?ποκτενε? ?αυτ?ν）的人。约翰记载这句话，可能别有深意。约翰福音藉着不信耶稣之人、甚至耶稣仇敌的话，诠释了耶稣之死两个独特的性质。第一、一种自杀。第二、一种代赎。后面这个真理记在约翰福音11:50-52，出于大祭司该亚法：“独不想一个人替百姓死，免得通国灭亡，就是你们的益处。51他这话不是出于自己，是因他本年作大祭司，所以预言耶稣将要替这一国死。52也不但替这一国死，并要将神四散的子民，都聚集归一。”第一个真理就在约翰福音8:22——耶稣是自愿为人类将自己献上的，祂主动顺服神的救恩计划，因为神爱世人。
3、罪人的自由（31-36）
31耶稣对信他的犹太人说，你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。32你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。
33他们回答说，我们是亚伯拉罕的后裔，从来没有作过谁的奴仆。你怎么说，你们必得自由呢？
34耶稣回答说，我实实在在地告诉你们。所有犯罪的，就是罪的奴仆。35奴仆不能永远住在家里，儿子是永远住在家里。36所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。
约翰福音8:31-36位于这场争辩的中心，让我们看见，基督的使命乃是带领我们走向自由：一方面脱离罪的奴仆，另一方面成为神的儿子。这是圣经对自由的定义，也是自由唯一正确的定义。这段经文清楚地形成交叉结构。围绕33节的问题，耶稣首先宣告我们靠信道得以自由（31-32），其次，自由之路的终点就是返回父家（34-36）。
首先，耶稣劝勉人常常住在祂的道和真理中，才能最终从罪中和魔鬼的权势下走向自由。这里特别强调道、真理这些概念。我们信耶稣是基督，就要听并且持续听祂的道；而只有真理才能使人得以自由。这也意味着，权势和钱财以及人际关系（政治）、道德修行与自由无关。31节中的“信”用的是完成时（πεπιστευκ?τας，Tense: Perfect，Voice: Active，Mood: Participle），就是指已经相信了耶稣的人；但是，这些人并不想“常常遵守我的道”。这实际上是一个普遍的现状：一些人“决志”信主了，但从此离开教会，离开施恩之具；或者他们只是相信一部分真理，却不肯继续接受真理的教导。这些人应该就是指30节中的那些人。他们甚至比不信的更可怕，因为他们更可能成为魔鬼的儿子：一知半解的圣经，十分火热的论断。正因为如此，耶稣才强调何为“真门徒”。所谓遵守，μ?νω，to remain, abideto wait for, await one；持续居住，并且等候守望（约翰福音15:7）。与此相关，“知道”（γν?σεσθε）这个动词是将来时态——信了之后，我们还需要不断地知道祂。
其次，33节犹太人的回答显明了一种更深刻的奴役或不自由，就是人的自以为义，靠着传统和出身。这个自义的奴役，从该隐到法利赛人一脉相承。他们的罪首先表现为他们更加骄傲，他们不认罪。事实上亚伯拉罕本人不过就是一个罪人。一方面，他们不知何为自由。他们仅仅把自由理解为人与人的关系（他们和亚伯拉罕的关系），而没有理解为自己和神的关系。另一方面，他们将奴役仅仅理解为人与人的关系，而不是自己和罪的关系。这是很多律法主义者的通病。ο?δεν? δεδουλε?καμεν，were in bondage to no man。但是，骄傲不认罪的人总是说谎成性：“从来没有作过谁的奴仆”——他们在埃及、巴比伦和希腊、罗马帝国之下都做过奴仆。值得强调的是，亚伯拉罕在这段经文中出现了11次，犹太人指着亚伯拉罕自诩自己是上帝的选民。这是一种类似双重预定论的邪教思想：如果一个人自认为自己是选民，而别人是弃民，那么他一定不需要基督的救赎，并将终生的事业放在论断别人身上：别人需要基督的救赎，别人需要认罪悔改。也正因为如此，新约圣经指着亚伯拉罕，首先指向他的信心和出于信心的行为，而不是他的肉身和血统。我们需要记得，与双重预定论及其必然生产出的律法主义争辩，一直是新约圣经的一个方面（罗马书4;加拉太书3;4）。
最后，34-36中耶稣告诉我们什么是真正的奴役，什么是真正的自由。首先，犯罪的就是罪的奴仆，这意味着全世界的人都是奴隶，这个世界建立了神学意义上的奴隶制。π?ς ? ποι?ν τ?ν ?μαρτ?αν δο?λ?ς ?στιν τ?ς ?μαρτ?ας，Whosoever committeth sin is the servant of sin。π?ς将亚伯拉罕和他的后裔都包括了，没有任何人例外（罗马书9:7）。而ποι?ν更强调持续犯罪因此持续做奴隶这个事实（罗马书6:16,20）。其次，有家无家的经历，见证人的奴役和自由。如果每一个人都有流浪之感，就证明每个人都是罪的奴仆。最后，天父的儿子、并只有天父的儿子能赐给我们自由。而既然天父的儿子已经赐给我们自由了，那么，任何人都无权夺去我们在基督里的自由。基督徒靠着基督胜过魔鬼的控告。从此我们回家了，而教会就是神的家（提摩太前书3:15;希伯来书3:6;10:21;彼得前书4:17;加拉太书4:22-31）。
4、魔鬼的儿子（37-47）
37我知道你们是亚伯拉罕的子孙，你们却想要杀我。因为你们心里容不下我的道。38我所说的，是在我父那里看见的。你们所行的，是在你们的父那里听见的。39他们说，我们的父就是亚伯拉罕。耶稣说，你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事。40我将在神那里所听见的真理，告诉了你们，现在你们却想要杀我。这不是亚伯拉罕所行的事。41你们是行你们父所行的事。他们说，我们不是从淫乱生的。我们只有一位父就是神。
42耶稣说，倘若神是你们的父，你们就必爱我。因为我本是出于神，也是从神而来，并不是由着自己来，乃是他差我来。
43你们为什么不明白我的话呢？无非是因你们不能听我的道。44你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行，他从起初是杀人的，不守真理。因他心里没有真理，他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。45我将真理告诉你们，你们就因此不信我。46你们中间谁能指证我有罪呢？我既然将真理告诉你们，为什么不信我呢？47出于神的，必听神的话。你们不听，因为你们不是出于神。
当耶稣废弃了犹太教赖以安身立命、吃人自义的血统论和祖先崇拜，就是将他们的祖宗亚伯拉罕还原为人、将不可一世的犹太人还原为罪人的时候，争论升级。而这场争论极具冲击力：耶稣将法利赛人，以及一切具有法利赛人特色的人，就是像神一样论断别人的人，定义为魔鬼之子；并且告诉我们，魔鬼及其后裔，蛇的后裔，所具有的两个基本特征：杀人与说谎。这段经文可以交叉如上。其中37-41让我们看见魔鬼之子杀人说谎的表现（他们不是亚伯拉罕的后裔）；而43-47让我们看见魔鬼之子杀人说谎的本质（他们的父是魔鬼撒旦）。中间42节，主让我们看见真正出于神的人有爱。另外请注意“杀我”-“爱我”-“杀人”这个结构；其他首尾呼应的概念还包括“我的道”、“真理”、“你们的父”等等。
（1）三大谎言（37-41）
首先，他们要杀人，要杀耶稣，但是他们为自己的罪恶撒谎（37-41）。一方面，耶稣指出他们是杀人的；另一方面，他们三次就自己的动机撒谎。第一个谎言：“我们的父就是亚伯拉罕”。这个告白之所以是谎言，乃在于他们将自己抵挡耶稣的行动美化成亚伯拉罕的行动。亚伯拉罕被称为信心之父，于是这些控告者将他们的控告粉饰成出于真正的信心——因为我们有真信仰，所以我们必须钉别人的十字架。但这实际上等于在诬告亚伯拉罕也是拒绝真理并且杀人的。当然，这个告白也显示出他们在血统上的骄傲，而骄傲是魔鬼起来杀人的主要原因。第二个谎言：“我们不是从淫乱生的”。他们否认他们恨弟兄本是为了偶像（淫乱），但实际上他们与偶像行淫：贪爱世界、钱财、人的荣耀等等（约翰一书5:21）。这个淫乱与下文的“私欲”是平行的。当然，41b与19a的动机应该是一样的。这是魔鬼的儿子的一个特点：真理争辩不过就开始耍流氓。这个离题万里风马牛不相及的回应足以让魔鬼儿子验明正身。一方面，他们显然在影射耶稣的出生（申命记23:2）。另一方面，他们实际上听懂了耶稣所说的“你们的父”是谁，于是他们放过亚伯拉罕，开始声称他们的父就是神（出埃及记4:22;何西阿书11:1;玛拉基书2:10）。第三个谎言：“我们只有一位父就是神”，他们声称他们定罪妇人、杀害耶稣都是为了神。这是今天所有魔鬼之子起来害人祭起的经典谎言：天子在替天行道。另外，这三次谎言的主体都是“我们”，魔鬼的谎言总是呈现多数暴政的特征：我们代表大多数，我们为了大多数。这一点与主耶稣的“我”形成对照，也让我们想起那个99只羊和一只羊的故事。魔鬼之子自称是真基督徒，但是，他们总是冒称为了99只羊而践踏1只羊；但这绝非耶稣作的事，而是魔鬼行径。
（2）一个见证（42）
判断一个人是出于神，还是出于魔鬼，一个基本的见证或试金石就是看他是否有爱。?γαπ?ω在这里是imperfect。“你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女。我们也真是他的儿女。世人所以不认识我们，是因未曾认识他”（约翰一书3:1）。约翰一书充分论证了这个话题。约翰一书第2章首先让我们认自己的罪，而不是认别人的罪。否则我们就是说谎的。约翰一书第2章讨论到光明与黑暗：光明就是爱弟兄，黑暗就是恨弟兄；而恨弟兄真正的原因是贪爱世界。而约翰一书3-4章进一步让我们看见，恨弟兄的出于魔鬼，爱弟兄的出于上帝。这些论述目的也是让我们分别圣灵和邪灵，基督徒和邪教徒。请注意这两节经文，可以拆毁所有“害人属灵”的谎言：“小子们哪，不要被人诱惑，行义的才是义人。正如主是义的一样”（约翰一书3:7）；“从此就显出谁是神的儿女，谁是魔鬼的儿女。凡不行义的，就不属神。不爱弟兄的也是如此”（约翰一书3:10）。约翰一书第5章劝勉教会靠着基督的牺牲彼此相爱，胜过偶像——偶像崇拜是恨弟兄的根源。
（3）四大特征（43-47）
耶稣指明了他们的父是魔鬼（43-47）。根据这段经文，魔鬼之子至少有四个特点。
第一、私欲、私欲，?πιθυμ?α（马可福音4:19;约翰一书2:16）。自私、贪婪而刚硬。“偏要行”，就像该隐，他们没有办法“制伏它”（创世记4:7;雅各书1:15）。
第二、杀人。主说，恨弟兄就是杀人的（马太福音5:21-22）。“他从起初是杀人的，不守（?στημι，to stand）真理，因他心里没有真理”。一方面，他们追求的就是害人或得胜，因此你与魔鬼之子争辩无效。另一方面，他们起来控告和杀戮也不可能按真理进行或为了真理——他们总是违背圣经清清楚楚教导的实体真理和程序正义。而且主耶稣在这里里谈到“起初”（?ρχ?），让我们看见蛇踪和龙脉（创世记3:1-5）。不守真理，也等于不守位分和秩序。杀人这个特点，应该上溯到创世记3:14-15，“14耶和华神对蛇说，你既作了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚。你必用肚子行走，终身吃土。15我又要叫你和女人彼此为仇。你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟”。魔鬼要杀戮的不是一般的人，主要是妇人或女人的后裔。换言之，魔鬼首先要消灭的是基督和祂的教会（帖撒罗尼迦后书2:9;提摩太前书5:15;启示录2:9;2:13;2:24;3:9）。这正是约翰福音8:1-11中基督和妇人所代表的。魔鬼与教会的关系，或魔鬼之子和妇人的关系，可以将创世记2-3章、撒迦利亚书3章以及启示录12-13章连成一体。魔鬼及其后裔存在的意义就是吃人，并且针对肉体或泥土；而且它们要“终身”吃土，一生一世（彼得前书5:8）。魔鬼之子会给我们造成实际上的伤害，它能伤我们的脚跟。但是，计止此尔。不过那些黑暗之子有时候也是上帝的手术刀（哥林多前书5:5;提摩太前书1:20），这是保罗的病房日记：“又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役，要攻击我，免得我过于自高”（哥林多后书12:7）。
第三、说谎。根据这段经文，魔鬼谎言具有4大特征。A.“因他心里没有真理”。谎言与真理以及事实都是对立的。一方面，他们由于没有真理，于是只能讲世俗小学的道理，而这一切道统都是谎言。但魔鬼的谎言是混同一半小学和圣言去欺天骗人。另一方面，他们就事实说谎，但魔鬼的谎言是混同部分事实的谎言去欺天骗人。B. “他说谎是出于自己”，这句话不仅反对加尔文主义双重预定论，也指出魔鬼的动机谎言：他们的控告和毁人不是出于神，不是为了神。这个问题可以参考上文，也应该上溯到创世记3:5,“你们便如神能知道善恶”。相应的，魔鬼试探人的主要方式是那三大战略；而它的谎言是：不是为这三个目的，而是“像神一样”。C. “因他本来是说谎的”。这是人家的专业。ψε?στης，a liar，骗子（约翰福音8:55）。而罗马书3:4用这个字说，神是真实的，但人都是骗子。世界文明的先祖希腊人首先是大骗子（提多书1:12）；而最传统的谎言就是不承认人是罪人（约翰一书1:10）；最经典的谎言则是把控告弟兄说成了为了神，恨弟兄却说是爱神（约翰一书2:4-11;4:20）；最大的谎言则是否认耶稣是基督（约翰一书2:22;5:10）。D. “也是说谎之人的父”。一方面，约翰福音8:1-11中的文士和法利赛人就是魔鬼的儿子；而且这个龙脉会一直延续泛滥。另一方面，魔鬼是骗子的祖宗，“比田野一切的活物更狡猾”（创世记3:1）；“这也不足为怪。因为连撒但也装作光明的天使”（哥林多后书11:14）。
第四、不信。他们不接受基督也不爱基督的真理。一方面，他们不会把圣道作为侍奉的中心，反而会弯曲上帝的话（43,45；创世记3:1）。魔鬼的儿子对真理不感兴趣，他们爱新闻和性丑闻不爱基督和教会，爱捉奸不爱圣道。实际上他们恨真理，因为真理是扎心的；而且不能成就功名利禄。另一方面，他们控告耶稣，控告弟兄。“46你们中间谁能指证我有罪呢？”，这句宣告首先证明了耶稣是神，只有祂是无罪的。其次，在基督里的人也免除了被魔鬼再度定罪的恐惧（罗马书8:30-39;哥林多后书5:21;希伯来书4:15;7:26;9:14;彼得前书1:19;2:22;约翰一书3:5）。
总之，魔鬼带领教会爱世界不爱真理，它把教会变成彼此定罪的各各他，它让耶稣徒然死了，赦罪称义无效。然而求神给我们每个人一颗谦卑的心，一方面可以看见我们每个人都可能因为偶像崇拜沦为撒旦的工具吃人说谎（马可福音8:33;约翰福音13:27;使徒行传5:3;马可福音4:15;哥林多后书2:11）；另一方面，我们不要丧胆——我们的主已经胜过了它们，约翰福音8:1-11只是小胜。根据圣经，我们看见魔鬼之子的两大结局。第一、上帝会责备他们，特别是当他们特别过分的时候。于是米利暗得了大麻风，而所有自诩是上帝之鞭的列强，最终都被审判（撒迦利亚书3:1-2;使徒行传13:6-11)。第二、他们最终会被从天上摔下来，到火湖中去（启示录12:10;路加福音10:18）。
5、上帝的儿子（48-59）
48犹太人回答说，我们说，你是撒玛利亚人，并且是鬼附着的，这话岂不正对吗？49耶稣说，我不是鬼附着的。我尊敬我的父，你们倒轻慢我。50我不求自己的荣耀。有一位为我求荣耀定是非的。51我实实在在地告诉你们，人若遵守我的道，就永远不见死。
52犹太人对他说，现在我们知道你是鬼附着的。亚伯拉罕死了，众先知也死了。你还说，人若遵守我的道，就永远不尝死味。53难道你比我们的祖宗亚伯拉罕还大吗？他死了，众先知也死了。你将自己当作什么人呢？54耶稣回答说，我若荣耀自己，我的荣耀就算不得什么。荣耀我的乃是我的父，就是你们所说是你们的神。55你们未曾认识他。我却认识他。我若说不认识他，我就是说谎的，象你们一样，但我认识他，也遵守他的道。56你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子。既看见了，就快乐。
57犹太人说，你还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕呢？58耶稣说，我实实在在地告诉你们，还没有亚伯拉罕，就有了我。59于是他们拿石头要打他。耶稣却躲藏，从殿里出去了。
这段经文包括三轮的辩论，让我们看见耶稣怎样面对语言暴力和肉体暴力。而耶稣在这些论辩中，集中宣告了祂的荣耀——上帝要藉着耶稣的复活荣耀祂的儿子，并让一切信祂的欢喜快乐。
第一轮：（48-51），面对罪人。魔鬼的儿子们恼羞成怒了：48节中他们反咬一口。一方面攻击耶稣是撒玛利亚人，再一次淫者见淫地对耶稣的出身进行人身攻击；另一方面，又一次控告耶稣是鬼附着的。约翰福音8:49-51让我们看见耶稣面对羞辱的三种基本态度。第一、是就说是，不是就说不是。而且指出犹太人的控告原因是：“我尊敬（τιμ?ω）我的父，你们倒轻慢（?τιμ?ζω）我”。一方面，耶稣是因为顺服父神而被攻击；另一方面，犹太人的攻击不是为了追问真理，只是为了轻慢人，羞辱人（路加福音20:11;使徒行传5:41）。这种专以糟蹋人、污化人为目的的争辩毫无继续的必要。不过值得注意的是，耶稣没有陷入犹太人关于淫乱（撒玛利亚人）的话题陷阱；祂实在是知道人心里所存的。第二、视人言如粪土。你们对我的羞辱和是非都毫无意义：“50我不求自己的荣耀。有一位为我求荣耀定是非的。”一方面，我根本就不在人间求荣耀，所以你们人怎样看我没有意义；另一方面，惟独天父才是求荣耀定是非的，因此你们对我的定罪毫无意义。正如保罗说的，你们羞辱不了我（哥林多前书4:1-4）。人不是你价值的决定者。第三、用福音爱罪人。耶稣来只有一个目的，在任何侮辱和毁谤中，面对任何无耻邪恶残暴的人，祂坚持这个福音使命：“51我实实在在地告诉你们，人若遵守我的道，就永远不见死”。
第二轮：（52-56），复活的主。犹太人不依不饶，继续控告耶稣是鬼附着的，他们对这个话题孜孜以求。显然他们越想越恨，而耶稣的回答更加让他们恼羞成怒。他们只是将已经谩骂过的话重新再骂一次，或者忍不住第二天又写了一篇博文或又发表一篇报告。他们给自己是谁作了见证：“你们的话，是，就说是，不是，就说不是。若再多说，就是出于那恶者”（马太福音5:37）。不过这次他们好像“进步”了，开始抓住耶稣关于“人若遵守我的道，就永远不见死”这句话进行反击。这一轮发起攻击的犹太领袖可能是撒都该人，因为他们不相信复活和永生；更不相信耶稣的复活和所带进的永生。归根结底，他们不相信耶稣是神。他们讲的都是人的道理，这再一次见证了耶稣对他们的判断：“不守真理。因他心里没有真理”。耶稣也只能再一次回答他们：祂的辩论不是为了自己的荣耀；但是耶稣这里3次讲到荣耀，已经超越了原来的话题，指向了天父上帝将要让祂从死里复活。这也等于回答或预告了祂怎样赐人永生这个问题。不仅如次，耶稣进一步告诉犹太人一个令他们抓狂的真理：“56你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子。既看见了，就快乐”。一方面，耶稣从始至终就存在，祂比亚伯拉罕更大；另一方面，亚伯拉罕早就看见了耶稣复活的日子。这个“我的日子”，应该同时指向基督的复活和再临（腓立比书1:10;2:16;路加福音16:25;创世记17:17-19;希伯来书11:17）。那是人类真正的盼望。换言之，亚伯拉罕本身就相信基督和复活。这也等于宣告犹太人根本不懂圣经。我们至少可以打开创世记22:4-5，“4到了第三日，亚伯拉罕举目远远地看见那地方。5亚伯拉罕对他的仆人说，你们和驴在此等候，我与童子往那里去拜一拜，就回到你们这里来”。给耶稣作见证的就是这经。如果亚伯拉罕不相信复活，如果亚伯拉罕没有远远地看见基督，“我与童子往那里去拜一拜，（我们）就回到你们这里来”就是谎言。“那地方”就是摩利亚地，就是圣殿所在的地方（历代志下3:1）。
第三轮：（57-59），耶稣是神。“还没有亚伯拉罕，就有了我”。πρ?ν ?βρα?μ γεν?σθαι ?γ? ε?μ?，Before Abraham was, I am。这个完全的“我是”，再一次宣告耶稣是神，与父等同。值得强调的是，耶稣说I Am，而不是I was。理屈词穷，图穷匕见（59），犹太人要用石头打死耶稣（利未记24:16）。任何想在众人面前钉别人十字架的，结果就会在众人面前将自己钉在十字架上。令我们震惊的是耶稣的躲藏，而且是连续躲藏（约翰福音12:36；另参约翰福音4:3;5:18;7:1,30,32,44;8:20;10:31,39;11:8）。我们所信的基督，是在真理上寸步不让，却在肉身上连续退让的基督。让我想到雅各和神的使者摔跤：雅各胜了，耶稣“狼狈逃走”。有一份大爱，让我们泪流满面；有一种真智慧，带我们走向自由……
应用：认识你自己
朋友，在约翰福音8:1-11中，你是谁。或者读这段经文之时我们怎样身份认同。我们是耶稣？摩西？文士法利赛人？百姓或众人中的一员？行淫的妇人？那条漏网之鱼（与妇人行淫的男子）？不是，不完全是。事实上，你更可能是第七种人，是那个“谁”——（约翰福音8:7）。当耶稣说“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她”，话音未落，我们没有罪就屹立在世界的东方。当耶稣问“那些人在哪里呢？没有人定你的罪吗”。龙的传人说：我们正在这里定罪呢，主啊请差遣我。这个谁谁谁是这世界上最可怕的人，就是主耶稣在世的时候也没有遇到过的妖人。我是在这个意义上理解主这句话的：“我实实在在地告诉你们，我所作的事，信我的人也要作。并且要作比这更大的事。因为我往父那里去”（约翰福音14:12）；正如先知以赛亚已经预言的：“差遣使者在水面上，坐蒲草船过海。先知说，你们快行的使者，要到高大光滑的民那里去。自从开国以来那民极其可畏，是分地界践踏人的，他们的地有江河分开”（以赛亚书18:2）。福音在中国要遭遇比犹太法利赛人更法利赛人的族类，所以我们不得不做更大的事。
约翰福音8:1-11在中国和中国教会无效，中国不相信羔羊的血，更像神更知道别人的善恶。这是龙之子的标准形象：目光如炬（眼睛就明亮了），口含天宪，手拿圣经，脚踩祥云，心怀鬼胎，心如蛇蝎，万法归心，我心即佛，天人合一、奉天承运、替天行道，我即天理。于是火眼金睛加金箍棒，火尖枪加风火轮，赤兔马加青龙偃月刀，诸葛孔明加黑旋风，无套裤汉加XX队，撒旦加光明的天使……弯曲这个故事就是废掉耶稣十字架，如同那个一度叫魔鬼的彼得。他们用两大理由弯曲攻击约翰福音8:1-11：第一、但是我们还是要用石头打死她，因为她确实犯了罪；第二、但是我们打死她是为了你和她好，是为了你基督和你的教会；归根结底也是为这妇人好，因为人非圣洁不能进神的国。但无论他们怎样弯曲，约翰福音8:1-11每一个字传递出的都是恩典和真理，以及预备了耶稣为这妇人上十字架。于是中国道德主义和美国律法主义正淫民大会，双方一致同意将约翰福音8:1-11开除出圣经（Carson，p.470；Barrett，p.333）。Carson可能撒了谎：“所有早期教父都省略了这段叙述”，但显然奥古斯丁例外。而且他只谈东方教会，不谈西方教会。
中国人对圣经有着极为独特的使用方法或身份认同习惯：我总是拿单，你总是大卫；我总是以西结，你总是以色列——但中国从来不会看见保罗无论怎样嚣张最终总是承认在罪人中我是个罪魁。相反，中国宣告，在罪人中我的死敌或邻舍是个罪魁，于是别人的罪常在我的面前，也常在人民的面前。这是中国的十字架神学：我们只知道基督并钉你们的十字架。不仅如此，中国牧者和中国邪教祭以双重预定论和君子小人说，帮以猪学我比你圣洁，淫以装学我这个香草美人一边葬花一边呻吟……汉语神学显出千古龙脉，千秋蛇性：我们便如神知道我善你恶，我们只知道我善你恶所以我们便如神。于是我们就有了约翰福音8:1-11的龙版：“你们中间谁是没有罪的（我们），谁（我们）就可以先拿石头打她……那些人在哪里呢？（我们在这里）没有人定你的罪吗？（有，我们）她说，主阿，没有（她说：主啊，中国）。耶稣说，我也不定你的罪（你不定我们定）。去吧。从此不要再犯罪了（我去，调查和报告显示，她还在犯罪）……实际上总是我对你说而非基督对每一个罪人说：“从此不要再犯罪了”。洪秀全是耶稣的弟弟，永远。
当这个故事结束的时候，耶稣和法利赛人陷入更残酷的辩论和对抗。一方面，我们看见犹太宗教流氓对淫乱事件的强烈关切从妇人身上转到耶稣的出身上；另一方面，正是藉着这场辩论，主耶稣让我们认识这些人就是魔鬼或魔鬼的儿子。遗憾的是，中国教会流氓在这方面仍然不如法利赛人，或远远比犹太宗教流氓更为丑恶与下流。事件结束后法利赛人还是站在耶稣面前与耶稣进行“真理争辩”；但是，中国教会流氓骗子们对真理问题兴趣缺缺，因为人家关心“重点是你们活出来”、“你行出来”；“你的果子呢？”中国教会对约翰福音8:12-59总是浮光掠影。相反，他们的目光不会从此追随耶稣走向十字架，他们的目光会从此追随那妇人直到她的房间和床上。中国宗教流氓拥有一颗特别“善良”的心：她要继续犯罪怎么办！教痞“爱”这个妇人超过爱主。医治这种火毒很简单，第一、你就是那人，你首先或主要应该关心的问题是，你如果自己犯罪，就是继续钉别人十字架的大罪怎么办？第二、既然耶稣已经建立了祂与那妇人的救恩关系，这事你最好交给神，祂知道怎样拯救，也知道怎样审判；而且祂必然审判。
中国法利赛人不仅不如犹太法利赛人，中国淫妇更不如犹太淫妇。中国淫妇不会“去吧”，她会摇身一变以重生的名义、以为教会清理门户的名义，起来吃人肉，或者报复肉身。这些女法利赛人不仅与法利赛人一起合作吃人，而且还要青出于蓝。她没有深刻地记住恩典和真理，但是深刻地记住了肉身和吃人。这种卓有成效的吃人法术，就是杀人说谎、说谎杀人的蛇技，她从血泪斑斑血海深仇中习得了，加上个人野心和各种综合症，她必须要飞龙在天，也主演一次光明的天使。在别人肉体上演上帝这种蛇瘾，其强烈引力，超过两个地球对月亮的引力。不仅如此，中国潘金莲起来钉别人肉身的十字架，而中国法利赛人和中国淫妇就成了朋友。而这是中国版的约翰福音8:1-11的续篇：上篇只抓出来一个妇人，下篇只钉死了一个男人。这场戏剧刚刚开始，比士师记19-21更具有末世性格：陆地的兽和海中的兽都出来了，个个龙马精神，日日古蛇气质。在这里的确“没有人”，只有“神”。约翰福音第八章及其每一个角色，在华人世界以及华人教会中几乎都全面颠覆，见证远东离地狱最近，直到二万万马兵从日出之地杀将而来。
圣经说魔鬼是世界的王（约翰福音12:31;14:30;16:11;约翰一书5:19;使徒行传26:18），而我们暂时在这个世界，我们必然要经历它。不仅如此，我们生活在一个非常奇葩的文化中，这个文化必是魔鬼的杰作：文士不是那个文士，妇人也不是那个妇人。但是，耶稣仍然是那位耶稣。凭着血气，注释完约翰福音8:1-11以及约翰福音8:12-59，我本想对这吃人的世界和吃人的基督教说一声见鬼去吧。去见你们的父，就是法利赛人的父。让那些在别人经济丑闻中吃人的人去见鬼吧（马太）；让那在别人政治丑闻中吃人的人去见鬼吧（约翰）；让那在别人信仰丑闻中吃人的人去见鬼吧（彼得），让那在别人文化丑闻中吃人的见鬼去吧（保罗），让那在别人家庭丑闻的中吃人的人去见鬼吧（耶稣的弟兄）；也让把在别人性丑闻中吃人的人去见鬼吧（行淫的妇人）……然而，我的主对这一些本应该去见鬼的人仍存着那样的怜悯，这一点，让我的率性无地自容。所以，亲爱的主，让他们先去见你吧。并求主让我们更深地见证你的恩典和真理。主啊，求你的灵感动妖精，让恶兽说：“我们愿意见耶稣”（约翰福音12:21），阿门！
任不寐，2016年7月29日
