以前我看到别人做错事，就苦口婆心地想规劝他们，但效果不大，因为能接受的人很少。于是，我一直在思惟为什么?
后来，直到我看见佛经有一句话，如是说：‘悟者，觉悟本性;本性不动，是名自己。’这时，我才恍然明白，我们人活著的意义是什么!
一般人的生命，根本就不属于自己、完全随著环境在团团转，为了别人的错误而自我折磨。
我们不要把错误当作是一种罪恶，如果错误是一种罪恶，那么一个成功者，就是一个累积满身污秽的人。
假如，你有心学佛，首先要学习的，就是找寻自己的生命—那就是‘宁静’。当你找回自己真实的内在，就可以体会到，其实不用依靠外在的刺激，你也可以活得很快乐。
世界上种种的繁荣虚华，并不能使你得到真正的快乐，因为刺激只能片刻，享受无法永恒?运用眼、耳、鼻、舌、身、意所求来的快乐，通通都是暂时性的。好比看一场电影，听一场演奏，场散、曲终，终有结束的时候。而人们总妄想在片段中抓住永恒，奈何依然做不到。因为世间的真相就是无常，有生必有灭，有合就有离，一切皆如梦、幻、泡、影。
因此，我们应当了解，找回自己内心的宁静，念念观照一切皆是无常。这样，遇到任何逆境，就自然放得下，而能解脱自在，远离烦恼，这样才是懂得享受生命的人。
幸福与安祥
安祥，是真正的生命。心里面没有祥和之气的人，永远得不到幸福。想得到幸福，从内心里头要有‘安祥’两个字。要能够‘放得下’，才能保持一颗祥和之心。
有一位女信徒，他的独生子才十一岁就生病逝世了，她来到我的面前一直哭，哭完之后问我：‘师父!我该怎么办?’
我就说：‘放下!’
她说放不下，这个孩子实在太乖巧了。我仍然那句话：‘放下。’
她就反驳：‘师父，这样不是太消极了吗?’
我就问她：‘不然，你又能怎么样?就算再让你再哭三个月甚至三年，这个孩子一样不能复活。你不放下，又能怎么样呢?’
你想要得到安祥，就要学习‘认命’。
什么叫‘认命’?
就是对已经没有办法改变的事实，要勇敢的接受它。我们要了解真理，以达到幸福，就要从本性上去悟。但本性无法用语言形容，语言和文字都只能相似地表达出本性，而无法对本性真实地表达指础。所似，唯有用智慧去体悟，才能透彻。
一个人，无论他是什么地位，过哪一种阶层的生活，只要他的内心非常安祥，就可以过得幸福。而一个拥有很多物质享受，但却不了解宇宙真理，内心纷乱的人，生活对他而言，反而是一种惩罚;拥有得愈多，他的痛苦也愈多。因此，幸福从何而来?要从内心的‘安祥’而来。
降低欲望和标准
人，为什么会痛苦?为什么会烦恼?我们认为金钱可以代表地位，但金钱带给我们的烦恼也很多。我们认为赌博可以带来快乐，但为了赌博自杀或家庭破碎的事，却时有所闻。谈恋爱卿卿我我，好不浪漫，但是每天打开报纸，情杀的案件一大堆。
佛陀早就洞悉了这些毛病，所以佛陀告诉我们：‘人之所以痛苦，在于追求错误的东西。’
你想要追求快乐，一定要从内心下手。把欲望和要求别人的标准降低，不要用自己的标准去衡量别人，不能用自己内心的磅秤去秤别人，而是要拿来秤自己，秤看看自己有几两重;如果拿去秤别人，我们就会为了别人而烦恼。
快乐，来自内心，莫向外求。如果想追求内心真正的宁静，一定要把欲望降到最低点。
我曾经和几位同门的师兄，到一个荒郊野外的地方结茅庐修行。
曾有信徒问我说：‘师父啊!你这个样子修行真可怜，住这么小的地方，又不能到外面去闲逛。’
我就告诉他：‘这个世界并不大，虚空比较大。但虚空再大，也比不上我们的心量来得大。虽然我住的地方这么小，但只要你的心量大，尽虚空、遍法界，都是我们的家。’
常有出家的师父说：‘出家无家处处家，出家无亲处处亲。’
我们要修持佛法，这颗心如果不能与虚空相应(虚空即无相)，就不容易进入佛道，只有与虚空相应，当逆境出现的时候，我们才能以清凉、平淡的心去承受和担当。
道，就在你心中
有一天，我心里感到非常烦闷，就去见广钦老和尚。顶礼过后，广钦老和尚第一句话就问说：‘你现在在做什么?’
我就回答说：‘现在在研究戒律和替佛祖做一点事，讲经说法。’
老和尚说：‘佛还要你帮他做事吗?你现在是为你自己做，不是替佛祖做的!’
我当下顿悟。
六祖坛经上记载，有弟子问慧能大师说：‘师父，什么是道?’
六祖答：‘道在汝心。’
道，就在你心中。你还在找什么道?根本就是骑牛找牛，道在心。‘心能做主就是道，心不能做主就叫外道。’
什么叫做‘外道’呢?
心外求法，就是外道。
他们不能体认出自性是什么东西。别人如果向他们说两三句好话，他整个人就像地球失去地心引力一样，轻飘飘的，别人如果辱骂或批评他几句，他就因受不了而感到痛苦。
一个明心见性的人，无论他遇到什么逆境，都能欢喜承受。例如：有一个小孩端了一碗汤，一不小心跌倒把碗打破了，他的父母就一直打他。但碗已经破了，就算你再怎么用力打这个小孩，‘碗’——还是不能自动黏合的。所以，对于事实，我们就要有勇气来承受它。
佛门强调自性的升华，一切修行一定要从本性上去下功夫，这样，碰到任何顺逆自然能随遇而安，也就能悟到自己了。
我们学佛如果不能运用在生活当中，那学佛就没有什么意义了。道，就在你心中，就在日常运用中。仁者，请善自体会吧!
去贪则清凉
学佛，就是要超越自己。但要从何下手呢?第一，要从去‘贪’下手。
‘贪’也可以解释为‘执著’，我们执著就会有痛苦。仔细想一想，我们哪一种痛苦不是由贪延伸而来的呢?
贪钱、贪色、贪吃…等等，一切都由贪而来。
我在读大学时，有一次参加令营，曾向一位修禅的法师请益。
这位法师就问我们：‘你们这些大学生是不是来求法的?’
我们回答：‘是。’
这位法师接著说：‘我送你们一句话，拿去贴在墙壁上每天看，一定会很受用的。’
于是法师挥毫为了五个大字：‘去贪则清凉’。这句话让我受用至今，除去心中的贪念，就可以丢掉‘我执’;没有了‘我执’，一切的痛苦也就不存在了。
有一位信徒告诉我：‘师父!我发现自已现在不贪执’;没有了‘我执’，一切的痛苦也就不存在了。
我就说：‘那是因为金钱的数目并不大。如果你能把十万块的现金，放在很多人进出的客厅里，而你坐在这里听我演讲两个多小时，心里完全不挂念那十万块，那我就真的佩服你了。’
要知道，人的习气中，‘贪’是最难去除的。所以，各位不妨也把这五个字‘去贪则清凉’，写在墙壁上。每天看、每天看，慢慢淡薄自己的贪念。久而久之，就比较不容易痛苦了。
傲慢招苦
记得我还在读大学的时候，有一次和同学组团去参访广钦老和尚。在进去之前，有一位同学一心想要和广钦老和尚‘辩’。一进门，尚末开口，广钦老和尚就对他说：‘你不要说，先听我说，你想说什么我都知道，辩论不好!’
这位同学一听，吓得不敢出声，他心想：‘我在想什么，广钦老和尚怎么会知道呢?’
老和尚接著说：‘辩论是不能解决事情的，要实实在在的修行。’
这位同学马上跪下去，向老和尚顶礼，请求老和尚开示。
老和尚说：‘你的我慢、自大、贡高，是你所有烦恼的开始。’
这位同学就问老和尚：‘要怎样才能得到快乐呢?’
老和尚慈悲地说：‘这个很简单。你要发愿，把自己当做世界上最没有用的人，就像地下的泥土土，任偌人在它身上大、小便、吐痰，它都没关系，因为它是在最底层长处，都没有优点。别人毁谤找，就当作消业障，只要这么想，就没有什么烦恼了。’
我们今天之所以会感到痛苦，就是优越感太过于强烈，我们都觉得自己很有才干，别人劝谏的话，一句也听不进去。
我刚出家的时候，由于深度近视加上散光，所以，如果有人在比较远一点的地方向我打招呼，因视力不佳没有看到，就走过去了，往往因此招致不少言语上的毁谤。这个时候，我就告诫自己，要像广钦老和尚说，要做一个最没有用的人;念头这么一转，整个心舒畅无比，就不再挂碍了。
宽恕别人，升华自我
犯错是平凡的，宽恕是一种超凡。
宽恕，是人类的一种美德。宽恕的本身，除了减轻对方的痛苦之外，事实上，是在升华自己。因为，当我们宽恕别人的时候，我们反而能得真正的快乐。假如我们看别人不顺眼，对别人的行为不满意;痛苦的不是别人，而是自己。
一般人说：‘我恨你’。但是你恨对方，对方也许并不知情。因为不知情，他也不会少一块肉，或有任何损失，反倒是自己的内心，因为有‘恨’而一刻也不得平静，痛苦不已。因此，我们要了解，‘恨’是世界上最愚痴的行为。
唯有懂得宽恕别人，才能得到真正的快乐。佛陀告诉我们：‘如果一个人的快乐，是希望从别人身上去获得，哪会比一个乞丐沿门托钵还更痛苦。’
快乐不是别人可以给我们的，而是要由我们自己来解脱，自己来超越。想要得到快乐，就不要太‘过敏’;太过敏的人，对周遭的一切都太在意了，那就像自己拿了好多条绳子绑住自己一样，真是自找麻烦。
佛陀告诫弟子们：‘比丘常带三分呆。’就是训诫弟子们要大智若愚。假如，自己觉得修养没那么好，没办法轻易宽恕别人，有一个办法，就是看到不喜欢的人就远离，不要跟他亲近。‘远离恶缘’就是这个意思，如果自己无法自主时，就要先断恶缘。
因此，快乐要先学习从宽恕别人而来，宽恕是升华自己的本源，两者相辅相成，若能如实地运用在生活当中，那么，便能与佛法相应而不悖离了。
放下一切，专心念佛
想修持的人，就要先学习‘放下’。
有信徒问我：‘师父，要如何修持呢?’
我就回答说：‘放下!放下!先放下。将心事统统放下，钱财统统放下，一切都放下，这样念佛才会踏实;如果著于我相在念佛，那都是虚假的。’
有时信徒反问我：‘在家要为生活奔波，怎么可能像师父一样什么都放下呢?’
我就解释给他听：‘放下，并不是出家人的专利，一切境界都可以当作修行。我们应当将一切境界，做为磨炼心性的材料，不应随著境界漂流、沉没，也就是要把一切的环境都当作道场;要知道道场不只是在寺庙，我们的心也是一个大道场’。
我们的眼睛，常看到的都是别人缺点，要知道，一个人常常看到别人缺点，他是活在他人行为污点当中，因为，他没有时间检讨自己。有些信徒到寺庙拜佛、念佛的时候，不好好的拜他的佛，念他的佛，却一直在议论 哪一个师父行为不好，哪一个居士家的媳妇如何不孝……，像这种行为，哪里是在拜佛，根本就是在拜‘是非’。一个真心想修持的人，就要放下一切，不要怀念过去美好的回忆，因为过去已不可追;也不要盼望未来，因为未来尚不可知。人的心境，每一秒钟都在改变，你所能把握的就是‘现在’。照顾当下，放下一切，专心念佛，才是最重要的。
知足则幸福常存
每一个人都在追求幸福!但什么是真正的幸福呢?我觉得唯有‘内心安适，俯仰无愧’的人才有真正的幸福。因为心如不安，幸福要从何建立呢?
那么要如何，心才会安呢?
古人说：‘无所为而为，善而不居，能得心安。’这是教导我们行善时，不要想‘我有在作善事’喔!我有在帮助人喔!真正的‘纯善’，是牺牲而不是获得，是奉献而不是占有。
由牺牲奉献当中你才会懂得，帮助别人是真正的幸福之道。只有透过与别人的分享，你的成就才有意义，你的自私才得以融解，你才会知足、感恩，心也才会安啊!
心安的人，自然能控制自己的欲望，‘欲望’可以是推动你向上的一股力量，也可以是主宰你堕落的源头。
人生的浮浮沉沉，欲望乃是最大的滥觞，因此，自我控制的层次，亦可视为个人修持成就之指标。不能控制六根欲望的人，当然就得不到安祥。
嘴巴喜欢说是非的人，朋友远离，没人尊重，欲望太高，喜欢涉足不正当场所的人，内心无法清净，怎能安祥?耳朵整天只听是非，不懂得听闻佛法，那么幸福又从何而来?心猿意马的人，专心都谈不上了， 哪谈得上有什么修行的成就?
所以，一定要‘宰制官能，惩治我欲’。
人，就是欲望太多，才会生生世世在六道中轮回。我们如果能在每一个刹那，自我观照，自我控制，长养智慧与安祥。没有忧虑、没有恐惧、没有攀缘，离开一切执著，则能拥有统一和谐的心灵，幸福也就掌控在你的手中。
感受错误添烦恼
信徒问：‘师父!什么是开悟?’
开悟，就是找到真正的生命。
透视人生悟得真理，而能不迷惑，这就是个开悟的人。
开悟的人有什么好呢?一个开悟的人，任何事情他都放得下，再大的灾难他不会动摇他的心，在滚滚红尘中打转，而依然能随缘而不变。每个人都在追求幸福，但多少人真正了解幸福?内心能悟就是本性，本性原就已具足安祥之道。安祥就是真正的幸福，要了解幸福，内心就一定要有智慧，智慧是本性外在的显现，修禅的人，修到最后就是开悟，开悟自己清净的本性。开悟的人就能得到永远的幸福、快乐。
那么，一般人为什么会得不到幸福呢?
原因出在他的感受是错误的、不正确的。所以，他的心很乱很苦，举例来说：当我们很诚恳地赞美一个人很能干，如果这个人内心感受错误，他就会回答说：‘你不要再讽刺我了，我早就知道你不安好心。’
像这种事事怀疑，处处防备，过度保护自己的人，扭曲了别人的用意，幸福离他还很遥远。
再比方说：我们看到家境贫困的朋友，很诚心地告诉他，有困难时可以来找我们。感受错误的人，就会曲解我们的心意，生气的回答：‘你不用同情我、可怜我，我要活得有骨气，我不需要你的帮助。’
在这些人的心目中，世界上没有好人，他们对外境不能正确的接受，时常感受错误，折磨了自己也痛苦了别人。
因此，我们对一切的逆境感受，要学习以欢喜心来接受，不要因过度敏感，而产生错误感受，因而凭添了自己的烦恼。
万法唯心造
有一位在家居士去拜访广钦老和尚。老和尚问他说：‘你有没有在修行啊?’
居士回答：‘有啊!我每天早上拜佛一个钟头，晚上也拜一个钟头，每天要拜佛好几百拜，念佛好几百声。’
广钦老和尚为了破他的执著，就告诉他：‘你在跟佛祖算账啊!’
修行用功不只是一种形式，而是要以放下、不执著的角度来实行。
就像我自必须了解，吃素不代表修行，而只是修行的助缘而已。如果吃素是修行，牛也吃草，甚至它吃得远比人类更清净，那么，它也在修行吗?
修行，是在修我们的心。但错误的方法，不当的精进，就不是在用功了，反而成了一种执著。我们任何一个人，要往生西方极乐净土，也是这个心，要造业下地狱也是这个心，苦、乐、善、恶、主观、客观、烦恼、菩提、有为、无为皆是这个心。如果我们慈悲喜舍，就是佛菩萨;相反的，造业、执著，就成了畜牲种、地狱客。所以，学佛要进步，就必须从心地上下功夫。
心，也可以是个模糊、不确定的名词。加一个善就是善心;加一个恶就是恶心：加上菩提就是菩提心;加上烦恼，又成了烦恼心。另外，在楞严经中，心所指的是如来藏;在唯识里是八识;在我们世间是指灵魂;以心理学的看法即成潜意识。
心，加上不同的名词，就成不同的心。
我们也常听到人们如此说：‘善、恶在一念间。’依佛法的究竟义来说，一切万法唯心所造。因此，修行不在外表与事相上而已;一定要开发自己本性内在的般若智慧，远离分别执著，也才谈得上‘修行’。
觉悟人生
觉悟，是对不悟者来说。
众生不觉悟，尚然痛苦;觉悟后，就会得到解脱。
世界上每一个人都想过快乐的日子，但是有很多人无法体什么是真的快乐、真正的解脱。
有些人的快乐就是：念小学时希望念国中;念国中时希望念高中、大学;或是希望追求男女朋友，两人能够结婚，永远在一起。结婚以后忧希望创业，生儿育女，培育下一代，然后慢慢地步入壮年、老年，最后安享天年。
这世间，大多数的人都是迷迷糊糊来，又迷迷迷糊糊走，生命在无知之中开始与结束。我们无法抗拒，每天在惆怅、迷悯、烦恼、爱恨、嫉妒……等无数重覆交织的心态下过日子，终究还是得交出生命，这就是佛教所说的‘业力’。
谁都想长生不老，但是没有几个人能够穷究生命的本态。所以，我们对于千变万化的环境及内心的迷惑，仍然无法解决。
学佛的目的就是要觉悟，至少可使人生过得快乐一点。
觉悟，必须从心下手，修心才能悟;因为‘悟’是一个心部，再加上一个吾字，这代表是用我们的心去悟，而非用身体去悟。
许多不了解的人，听到佛法很好，可以使我们死后住生西方极乐世界，所以就每天拜佛，持八关斋戒，然后到处向人炫耀一天拜了多少佛，但是脾气却依然很坏，贪心还是很重，侍人处事依然故我。像这样，就是因为不了解修行必须要有觉悟的缘故， 哪又怎能快乐得起来呢!
心的真相
修行，并不只是让环境更加舒适而已，一般人常会要求生活周遭的条件：房子宽敞、厕所干净、灯光明亮……。但却往往不知道要装饰自己的内在，点亮内心的智慧。
有一次孟子就讥笑众生：如果家里的羊走失了，人们会去找回来;但良心掉了，却不知道有没有人要去找。
一个人若没有在修行，又不认识这个心，他的心就会走样变形;就像一面干净的镜子染上尘埃，又像太阳被乌云遮蔽，无法看到事务真实的面貌。
人生、宇宙是我们当下所面临的现实问题，但是很多人都茫然不解，所以，必须透过修行、修心来体证真理。
我们要修哪一个心呢?一般人可能会觉得这个心无法控制，有打坐经验的人，更可以体会倒这个心妄想纷飞，杂乱无章。佛经中提到心有八万四千个，总结起来有善、恶、无记三种。
经中常捉到‘心是恶源，形为罪薮’，这是从执著、分别、无明的角度而言;所以心是罪恶的来源。没有修行的凡夫，心是恶的;看到名、利、财、色就不断追求，这是没有经过训练的缘故。但是另一方面，祖师大德也有‘是心是佛’、‘是心作佛’的说法，意思是成佛的也是这个心。我们的心，亦即我们的本性，本来就是光明、圆满、具足大智慧的，所以佛教认为心、佛、众生三无差别，人人皆可成佛。
所以，心又可分为佛心、罪恶的心两种，简言之就是善与恶、真与妄。我们的本性是真实的、永恒的，是慈悲喜舍的;而凡夫的心却永远在变化，虚妄不实在的，因此，我们要从不断地观照中来修正我们的心，回复到我们生命本来的面目。
观照当下一念
人主要是受思想的支配和智识的指挥，所以会对事相上的认知做抉择。也就是说，我们人是生活在惯性意识里面。
所谓惯性意识，就是习惯于自己的主观看法，主观性再加上自己生长背景的价值观念，对周遭事物就会产生批判，这就是我们的思想。
我们从出生以来，行为就一直受到意识控制。
小孩子在两、三岁时，就有自己的看法。慢慢地，十岁、二十岁、三十岁，一直到死都会有个人的看法。
思想是瞬息万变，每天都在增加、减少，改进或懊恼，因此，强烈的对抗、对立，就转变成一种连续性的错觉，时间一久，这种错觉产生强而有力的批判，于是，就扭曲了事实的真相。为了不使自己受伤，于是，尽量说别人坏话、丑化别人。住住将一件事情的真相加以覆藏、偏差。说人家的缺点，就会忘记人家的优点;看到的也都是不好的一面。所以，我们的日子不好过，这都是因为不了解自己惯性意识的缘故。
所以，佛教讲修行，最重要的就是要随时观照内心，让自己每天都能进步，但这是指根器较差的人。如果是上根利智的人，听到一切法本无自性，色即是空，空即不生不灭，当下就开悟了。
只要对境不执著，妙有自然现前，因此，自性的功夫，就体现在当下这一念。
包容异己
‘人，生而不平等’。
在历史上，有很多人穷究一生的研究，然后，想要为这个问题，提出一个圆满的答案。但唯有佛陀‘人人都能成佛’的理论，才真正为众生提出了究竟解决之道。
人的差异性，有来自先天的业力，及后天的努力与学习。一般人基于此差别的大小，再加上自己自私的角度给予批判，就益发的更不平衡了。其实，以佛法的观点，这种种的不同、相异、对立，却极为公平。因为，众生一切的身、心、环境，皆取决于自己的业力。我们要突破意识的观念，就要放下错误的标准，因为，每个人都会为自己订出一个范围，跟自己看法不同的就是敌人，而加以排斥。这都是由意识造成我们内心的一种主观，如果不能突破，就会一直生活在意识的阻碍里而痛苦不堪。
而当了解了这个道理，你就再也不会怨天尤人、自暴自弃或愤世嫉俗了。那么，争执中，如一方能够将冲动忍耐一下，那么必能有一番新的境界，明天也会比较好。
就像夫妻吵架时，有一方能心平气和地跟对方说：‘我尊重你!而且我并不想改变你。’这样，想吵也吵不起来了。
哲学家也告诉我们：‘不要让你今天的无知，增加你明天的后悔。’
遇到什么事，先训练自己不要马上生气，后悔自然减少。包容别人可以涵养自己，改善人际关系，产生良好的互动，这是减少纷争斗乱的不二法门。
虚伪与真实
大多数的人，总是喜欢夸大自己自吹自擂，但却又常常要求别人自己地做不到的事情。
例如有些父母，整天忙于公事、交际、应酬，在家的时间少之又少，没有时间照顾家庭与子女，只会一昧的头儿女们认真读书，不准出门……等等。
再有一些修行人，非常喜欢说他自己有神通，有多了不起，但他也许只是看了少许经典，便将诸佛菩萨、祖师大德所说的话，认为是自己的见解。遇到别人问他时，就说是自己悟出的道理，其实，对不生不灭涅槃的思想、境界并非真正了解，到一天西洋镜被拆穿了，又要如何自圆其说呢?
人，大都是虚伪、好面子的。不是自己的创见也会说是自己发现的真理;没有达到的某种境界，也可能会说自己已经到达。
所以，佛教的戒律中有一条‘不妄语’戒，就是说如果随便说自己证得果位，即犯‘大妄语’戒。再又为希求他人的供养而说，如此，则再罪加一等。
现在有很多人，假藉神通的名义，标榜能替众生消灾解厄，其实众生的共业，怎么可能光凭一个人的力量就能转变的呢?
释迦牟尼佛的弟子目犍连尊者，是神通第一的大阿罗汉。
当时，他因知道佛陀的祖国迦毗罗卫，将遭到琉璃王的侵略，于是就利用神通力将城中五百族人放入钵中腾向虚空。目犍连心想，这些人应该安全了，可是打开钵一看，却全部化成脓血。由这个故事我们可以得知，即使是神通地无法改变众生的业报。
神通敌不过业力，就像虚伪战胜不了真实。
做人要真实，不要虚伪。一个虚假的人，仅管外表光鲜亮丽，但内、外不相符合，烦恼一旦升起，又不知如何解决!我常讲一个人要当圣人并不容易，作凡夫是比较简单，老老实实的做人，老老实实的面对一切，自然心无恐惧，能够坦然的迎向生命中的横逆与波折，才是一位真正的勇者。
不听是非，不传是非
修行，一定要避免造口业。
生活中说话的机会很多，但是，要说得有意义则不简单。例如：解决他人烦恼，彼此沟通了解，引导他人学佛……等等，如果只是在制造是非，则自己与他人，常常都会两败俱伤。
常常听到别人说‘××人很坏、很差劲!’等的评论。如果，我们没有与当事人相处过，也并不了解他的做人，如此，听一听也就算了，千万不要再二度宣传，因为，人往往透过主观来评断人、事、物，难免与事实是有所差距的。
而一般学佛的人，常会犯的一种毛病，那就是到一个道场参访，如果看到不好的现象，常喜欢妄加批评，而忘了自己是为了修行以及听闻佛法，才来亲近道场。
所以，高雄文殊讲堂的四大根本戒规就是：不说是非、不听是非、不传是非、不打妄语。全部跟我们的这张嘴有关。
说话是一种义务，也是一种责任;如果我们将说话视为一种‘享受’，不想负责任，最后很可能因为话太多而伤害了自己。
有时候会听到一些人告诉我：‘××人不好!’
我只是随便听听，如果真的听进去了，又依据他的话加以二次诽谤， 哪不就太没有自己的主见了吗?
所以，我常劝这些讲别人的人：‘修行人不该谈论他人是非。’但是，一般说人是非的人，都会不自觉地辩解道：‘他真的就是这样!不是我在说他的是非。’
‘薄薄两片皮，说好说坏都是你。’
谈论是非，只会蒙蔽自己的心性，障碍解脱之道，谈是非时，内心呈现的是纷扰的情况、不安的状态。而且，‘说人者人恒说之’，若不谨言慎行，可以预见的，这个人将永难挣脱是非的困扰了。
劝反省不造恶
众生如果不修正自己的习气，随著自己的习性去造业，那就是放纵扩大自己的错误;如因著而不改变自己的恶习，就会永远受到习惯的支配，不断地在六道中轮回。
平日除了随时修正自己外，必须避免自已‘造业’。业，是思想的累积与行为的总和。有净业、善业、恶业、无记业之分。但我们通常所说‘造业’是指造恶业;如果是善业，就会用行善、布施、持戒、忍辱等名词直接说明。
人，如果时常造业，久而久之就会产生一种力量障碍著我们，这就是所谓的‘业力’。例如一个有菸瘾的人，他第一次抽菸的时候，不觉得什么，但是今天抽几支，明天抽几支，时间一久，不抽菸就会觉得很痛苦;喝酒、赌博也是如此，习惯养成后要戒掉是很困难的。
我认识一个人，他有一次去参加忏云法师所主持的斋戒学会，七天皆吃素且过午不食。他戒期结束后下山回家，看到鱼、肉就拼命地夹著吃。他母亲告诉他吃慢一点，他就回答：‘七天都没屹肉，要赶紧补一补，均衡一下。’母亲说：‘哪不是枉费了七天的斋戒吗?’他说：‘这是业力所牵，没办法的事!’，真是令人啼笑皆非。
业力，无时无刻牵引著我们的行为、思想，不是一时就能转变的。所以，一方面要观照自己的心，令不造恶，另一方面，要时时反省，反省以前所做的错误、所犯的毛病，现在足否改正?如还有缺点，就要下定决心修正，不要再为业所转。
反省，就像一面镜子。不仅可以知道自己的缺点，也比较会接受人家的好意和劝告;而一个懂得反省的人，也才能真正认识自己生命的本质。
(转自学佛网：http://www.xuefo.net/nr/article37/371406.html)
