困於廚房與愛,不如走向山川湖海 (武志红)

这些微思, 是绿叶的簌簌之声呀, 它们在我的心里欢悦地微笑着
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  旅行,

  是離開家,也是在回家。

  因為,

  荒野,即是我們的家園。

  動物學家科特蘭德(Cortland )發現,隨著年齡的增長,動物園裡的黑猩猩越來越遲鈍和空洞,而原野裡的黑猩猩卻越來越活躍,越來越熱情,越來越有靈性。

  因為,人類意識所締造的動物園,不管看起來多麼豐富,都是一個“遲鈍的世界”。

  人類的意識,特別是頭腦,隔斷了黑猩猩與大自然的豐盛鏈接,也限制了黑猩猩的天性發展。

  其實,人類,不正是活在意識與頭腦所締造的“動物園”中嗎?

  在你正呆著的地方舉目望去,你看到的,都是我們頭腦的產物。

  這是一個超級大型的“人類動物園”,而締造者,也是人類自己。

  人類目力所及,看到的卻都是人類自己的產物,這種觀感,讓我們孤獨。

  昨天看電影《攻殼機動隊》,看到城市裡到處浮動著人類用電腦技術製造的各種虛擬景觀,我有了噩夢的感覺。

  這是比鋼筋水泥土叢林更為深刻的人類頭腦的產物。

  要擺脫這些孤獨,我們必須去原野,試著走出人類給自身建造的“動物園”,碰觸最真實的大自然,以此走出孤獨。

  真正的旅行家都體驗到,在遠離人類建造物的荒野中,反而會走出人類頭腦所導致的孤獨。

  你用心去碰觸到大自然、野外自由的生靈乃至世界本身時,你會產生深切的鏈接感,並因此有了回家的感覺。

  最好的原野,是極地 —— 南極和北極。

  這兩個地方,我有幸都去過了,強烈建議,這是一生必去的地方。

  如果只選擇一個,那就是南極。

  南極,是你的頭腦無法想象的,你身臨其境時一定會被觸動。

  南極與北極,並不僅僅因為它們是三極,象徵著人類挑戰自己勇氣的極限,更是因為,它們是人類頭腦還未大規模塑造之地。

  那裡,我們將走出人類為自身建造的超級動物園,我們生命一些原始的東西會被喚起。

  那裡,我們反而會找到一個家園。

  此外,必須要說一下:這個旅程,其實毫無挑戰極限的地方。它唯一的挑戰,不是嚴寒,而主要是長時間的飛行,還有可能的暈船。

  並且,旅行,特別是長時間旅行,還有一個深刻的含義 ——

  走出你自己的頭腦所締造的世界。

  即:你的頭腦為你自身所建造的動物園。

  這,就是你的日復一日的慣常生活。

  你習慣了它,而它也鎖住了你。

  你需要跳出來,

  打破它,觀察它,重塑它。

  旅行,是最好也是最容易的方式。

  所謂詩和遠方,就是脫離你日常的習俗眼光。

  有時,你自己都知道,你的慣常生活,多麼無聊乏味,有時你覺得,你建造的世界華麗多姿,但它仍將只是你頭腦編織的孤獨世界。

  你越依賴它,意味著,你越是躺在你自己頭腦為自己所編制的網上。

  若你意識到,這種自己頭腦營造的世界對自己的限制,那麼,請來一次長途旅行吧。

  旅行,意味著你遠離你的舒適之地,遠離你的領土。

  一旦離開你的領土,你將回歸到一個簡單的人的身份上。

  這意味著:自由。

  南極之旅,將自然地暫時割斷你與你所營造的世界的聯繫,在二十餘天的時間裡,你會看到,你僅僅作為一個人的種種心態。

  特別是,在荒野中,你自己會感悟到,這才是你的家園。

  在毫無人造之物的荒野,你找到歸宿感。

  關於旅行

  有幾個心理隱喻

01

“心靈之旅”

  心理諮詢中,很多人會講到,他們夢見路,各種各樣的路。

  路,即心路。不同的路,表現了不同的心路。

  旅途,即是在路上。

  旅途,它並非僅僅是看風景看人文這麼簡單,它有如此強烈的象徵含義 —— 探索你自己的心路。

  所以,在旅行的路上,你也會看到對你內在心靈的探索。

02

  “變換身份”

  為什麼要走上旅途?

  生命本身,即是走在路上,成為自己。

  若不上路,困在自己的世界裡,那是另一個譬喻 —— 宅在自己熟悉的世界裡等死。

  旅途,常有兩個最簡單的象徵意義:

1. 變換身份

2. 突破自我

  若長久地停留在一個地方,自我就會和這個地方捆綁在一起,共同鑄就一個僵化的自我。而旅行時,你的固有身份得以改變。

  例如,一位女士說,在旅行中,她會變得風情萬種,而在家中,她就是一個乖巧的淑女,總覺得有什麼東西綁著自己。

  這個“綁著自己”的,不僅是別人、家庭和文化的壓力,也有自己關於自己的種種身份定義。

03

“和自己內心的鏈接”

  最容易構建鏈接的,是嬰兒期。

  嬰兒若與媽媽有了鏈接,且發現媽媽是更大、更有力量的存在,他們願意依戀媽媽,把自己交給媽媽。

  成年人,則可以膜拜自然母親。

  我們剛到南極的第一天早晨,因為有仙霧,所以進入了仙境般的世界。

  同行的一位女士說,當時她五點鐘時醒來,看到了窗外的仙境,但發現大家都集中在船頭,於是去了船尾。

  約一個小時時間裡,船尾只有她一個人在那裡,看著眼前的仙境,她一直在流淚。

  用她的言語來說,她感覺這一個小時中,她的自我像消失了一樣。

  她體驗到了天人合一,無比滿足。

  她不想和任何人分享這種感受,因沒有這個慾望。那個天人合一感,就是全然圓滿的體驗。

  用我喜歡的哲學語言來說,這一小時裡,她和這美景建立了馬丁·布伯所說的“我與你”的關係。

  她放下了“我”的一切預期和目的,於是她的存在和仙境的存在相遇,而這意味著,這是神性的相遇。

  所以,有止不住的眼淚流下。

  這,就是回家的感覺。

  讓一切流經你的心

  讓一切流經你的心。

  這句話是我在南極旅行時的一個感悟。

  當時,我們幾個人乘著橡皮艇,在非常壯觀的藍色冰山下巡遊,看著一隻飛鳥翱翔的身影,突然我有所觸動,從心裡跳出了這麼一句話。

  然後,我的人安靜下來,南極壯觀的景色一下子活了起來似的。

  它們本來是安靜的風景,等著我拍攝,但那一刻它們活了。

  之後的幾個小時裡,我的人也變得很不同,幾個同行的團友也發現了,說:

  誒,你怎麼突然間這麼瀟灑!

  現在想,本來我是一個宅男,宅男的氣質即是切斷了各種能量的流經,而那幾個小時裡,因為那個感悟,我敞開了自己,各種能量可以流經我,於是多了份瀟灑。

  所謂瀟灑,就是揮灑各種能量吧,自己的和流經自己的。

  真希望這份瀟灑一直留在身上。

  不過這份能量也是一樣,來了又走,走了又可以來。

  但還好,類似這樣的領悟在不斷髮生,而一次一次的領悟中,讓一切流經你的心,這句話會越來越清晰地活在我身上。

  願我們都能活得瀟灑而自在!

  在荒野的旅途中會有那樣的時刻,意味著你碰到了“存在”本身。

  它並非虛無。
  很高興聽說今年德邁(我去南北極旅行的組織機構)邀請哲學大家陳嘉映先生同行南極。

  嘉映老師是研究海德格爾等存在主義哲學家的大家,能有機會與他同行遊歷南極,相信他會幫助大家領悟:何為存在。

  嘉映老師《何為良好生活》一書的副題要旨:行之於途而應於心,與我當時在南極所感悟的“讓一切流經你的心”,可謂不謀而合。

  在南極旅途中,嘉映老師將與大家一起探究「良好生活」哲學。

  我相信,每個人在行之於荒野的“旅途”與“歸途”中,都將收穫生命的啟悟,讓一切流經你的心。

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