奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天的证道经文是创世纪22:15-24
15耶和华的使者第二次从天上呼叫亚伯拉罕说，16耶和华说，你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指着自己起誓说，17论福，我必赐大福给你。论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。你子孙必得着仇敌的城门，18并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。
19于是亚伯拉罕回到他仆人那里，他们一同起身往别是巴去，亚伯拉罕就住在别是巴。
20这事以后，有人告诉亚伯拉罕说，密迦给你兄弟拿鹤生了几个儿子，21长子是乌斯，他的兄弟是布斯和亚兰的父亲基母利，22并基薛，哈琐，必达，益拉，彼土利（彼土利生利百加）。23这八个人都是密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤生的。24拿鹤的妾名叫流玛，生了提八，迦含，他辖，和玛迦。
感谢神的话语。首先请注意创世纪22:15与创世纪22:12之间的平行关系：“12天使说，你不可在这童子身上下手。一点不可害他。现在我知道你是敬畏神的了。因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我”。我们已经讨论过这个话题：敬畏上帝之人会进入否定和肯定两方面的祝福。创世纪22:12是从否定的方面讲了三重祝福（不可放手在人身上、不可害人、不可自神）；而创世纪22:15-18从肯定方面将四重祝福赐给了敬畏上帝的亚伯拉罕；又藉着利百加，将祝福临到了拿鹤家族的嫡传和庶子两类人口。我们借此需要思想这些问题：我们爱，祂比我们更爱；而从神而来的爱，或从上帝而来的祝福，或圣经所定义的幸福生活，才能真正更新和祝福我们的生命。
其次，创世纪22:15-24可以交叉结构如上。一、耶和华（15-18）；二、别是巴（19）；三、利百加（20-24）。我们也可以这样理解：第一部分强调上帝对以撒及其后裔的祝福；第二部分让我们看见上帝对人类的祝福是从别是巴或应许之地启程的；第三部分则让我们看见，上帝救恩临到的万国万民是怎样的罪人（拿鹤家族）。另外，这个以撒-亚伯拉罕-利百加组成的神圣家族，可以预表基督-圣父-教会。而以撒和利百加的结合，生子雅各，就是以色列。因此这段经文实际上是为一场婚礼的预备，而那场婚礼，预备着以色列的降生，新一代人的降生。因此最后我们还可以将这三段经文一一对应地翻译成这样的圣诞信息：耶稣来了并且死而复活（15-18），差遣教会进入世界搭建帐幕（19），将救恩临到普天下万国万民，包括高端恶人和低端罪人，包括父母与儿女、男人和女人、妻与妾（20-24）。上帝从一本祝福万族，由近及远，直到地极。
你幸福吗？“地上万国都必因你的后裔得福”（18），这个祝福首先应验到了拿鹤的家族——以撒娶了利百加，圣灵借此将福音也传到了拿鹤家族。藉着一个人，祝福万人。这也是最早的天使报讯或圣诞信息：“10那天使对他们说，不要惧怕，我报给你们大喜的信息，是关乎万民的。11因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督”（路加福音2:10）。而19节也可以指向道成肉身和普世教会的真理：“道成了肉身住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光”（约翰福音1:14）；“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力。并要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证”（使徒行传1:8）。阿门。
一、耶和华（15-18）
15耶和华的使者第二次从天上呼叫亚伯拉罕说，16耶和华说，你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指着自己起誓说，
17论福，我必赐大福给你。论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。你子孙必得着仇敌的城门，18并且地上万国都必因你的后裔得福，
因为你听从了我的话。
1、人的信仰（15-16，18b）
我们可以将这段经文交叉结构如上。首尾呼应的是上帝对亚伯拉罕的称义：行道（15-16），信道和听道（18b）。中间是上帝对亚伯拉罕的祝福。但无论是称义，还是祝福，都出于一位主权者，就是“耶和华”（x2）和“我”（x3）；而祝福的主要对象是“子孙”和“后裔”（x3）；在原文中首先指向那位后裔就是基督。我们首先讨论首尾呼应的经文，并思考这个问题：神为什么祝福亚伯拉罕，或藉着谁将祝福临到万邦。换个角度说，就是人若蒙福，你首先应该怎样生活，怎样过神所喜悦的新生活。
第一、牺牲的爱，这指向十字架，把你最爱的给神（15-16）。“耶和华的使者第二次从天上呼叫亚伯拉罕说”，这个表述让我们想起主耶稣经常的说话方式：我实实在在地告诉你们。而16节与12节重复，此不赘言。第一次呼喊是律法，为禁止亚伯拉罕杀以撒，第二次呼喊是福音，为将祝福临到亚伯拉罕（另参创世纪21:17）。基督徒不要以为自己的侍奉是徒然的，你若舍己献上，必有祝福临到。只是这祝福不是从人来的，而是从天上来的。限于天使第一次呼喊的神学是可怜的。当你献祭归来，你必能听见“耶和华的使者第二次从天上呼叫”，你必能看见，你的侍奉和主日生活开始成为你的祝福，更成为你儿女的祝福，也成为更多邻舍的祝福。这话是真实可信的。因此必须注意创世纪22:13-14与15-18之间的关联。
亚伯拉罕献以撒也会成为一种巨大的异教试探，也会给魔鬼留地步：如此“恐惧和颤栗的纵身一跃”，也会造就假基督的诞生：这么伟大的亚伯拉罕，上帝应该给他祝福，甚至亚伯拉罕有资格在人间演上帝。但是亚伯拉罕获得的祝福不是他靠着献以撒的壮举赚取的，而是完全出于上帝的恩典。这一点至关重要。一旦人以为亚伯拉罕配得祝福，基督教立即堕落为异教，而且是所有异教之中最极端的邪教。必须警惕任何人本主义的、以圣经某个人物为中心的释经恶俗，诸如伟大的亚伯拉罕，保罗的生命，约翰的爱……然而圣经将之一概视为无用的仆人。上帝可以称他们是朋友，仅仅因为神“给我们脸了”（民数记6:23-27）。所以保罗说：“5我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主，并且自己因耶稣作你们的仆人。6那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光，显在耶稣基督的面上。7我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力，是出于神，不是出于我们”（哥林多后书4:5-7）；“诸君，为什么作这事呢？我们也是人，性情和你们一样。我们传福音给你们，是叫你们离弃这些虚妄，归向那创造天，地，海，和其中万物的永生神”（使徒行传14:15；另参使徒行传10:26，启示录19:10）。坚决阻断亚伯拉罕崇拜，是基督教基本的启蒙功课。而犹太人就跌倒在这个考场上了：“58耶稣说，我实实在在地告诉你们，还没有亚伯拉罕，就有了我。59于是他们拿石头要打他。耶稣却躲藏，从殿里出去了”（约翰福音8:58-59）。胜过人本主义的诡诈与狠毒，需要更强大的信心。
因此这里有一个特别重要的概念需要强调：“我便指着自己起誓说”，????????? ???? ?????????????? ????????????，And said, By myself have I sworn, saith the LORD（另参创世纪24:7，26:3，50:24；出埃及记13:5；耶利米书22:5，49:13；阿摩司书4:2，6:8；希伯来书6:13-18）。其中????????????在旧约出现了364次，主要表明上帝的庄严宣告。这句话一方面表明神的信实——祂起誓一定成就，我们必须严肃认真地面对；另一方面，指着自己，这个自己应该是预表基督的——上帝是在基督里将祝福临到我们。这也意味着，上帝将祝福临到我们不是作为亚伯拉罕奉献的交易，而是出于自己的本性：出于祂的爱与真理。我们爱，是因为祂在基督里先爱了我们，并且在基督里爱我们到底。这个道理与以弗所书2:8-10是一致的：“8你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的。9也不是出于行为，免得有人自夸。10我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的”。
第二、真理的爱，这指向基督，要听从神的话（18b）。“因为你听从了我的话”。?????? ?????????? ?????????，because thou hast obeyed my voice。我们可以藉着下面的经文将之指向基督：马太福音17:5，“说话之间，忽然有一朵光明的云彩遮盖他们。且有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，我所喜悦的。你们要听他”（另参马可福音9:7，路加福音9:35）。另参约翰福音10:27，“我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我”。如果不听且不从主的声音，你从哪里蒙福呢（约翰福音6:63，8:31-32）？
2、神的祝福（17-18）
神带领我们舍弃自己并且住在基督的话语中，于是祝福从神临到我们。神的祝福在这里包含着四个方面，可以交叉结构如下：
17论福，我必赐大福给你。
论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。
你子孙必得着仇敌的城门，
18并且地上万国都必因你的后裔得福。
我们可以依次将之指向4个主题：第一、与自己的关系；第二、与子孙的关系；第三、与魔鬼的关系；第四、与人类的关系。而这四重祝福与12:2-3之间存在平行的关系。不过12:2-3更多指向亚伯拉罕本人，而这里更多指向了亚伯拉罕的子孙与后裔。
第一、与自己的关系。论福，我必赐大福给你，???????????? ??????????，That in blessing I will bless thee。也有英译本将之翻作I shall really bless you。一个重要的原因是，??????? 只在这里用作Infinitive，这是一个强调的用法，可以指向“真正的”、“大的”等含义。因此“大福”这个概念是中译本意译出来的（另参创世纪12:2-3，14:19，17:16，17:20，24:1，24:35）。我们应该更强调的是，亚伯拉罕的祝福是“我的祝福”。这祝福是出于神的，而且是给“你”的。上帝对信徒的祝福包括属世的保守，但远远超越它。这是全新的或真正的祝福。这是天国的福分，指向永生：“41耶稣回答说，马大，马大，你为许多的事，思虑烦扰。42但是不可少的只有一件。马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的”（路加福音10:41-42）。
第二、与子孙的关系。论子孙，我必叫你的子孙多起来。?????????? ???????? ?????????????，in multiplying I will multiply thy seed。直译可以这样：论多，我必叫你的子孙多起来。富强在这里没有指向经济和军事力量，而是指向人的数量或生命。翻作“子孙”的这个概念?????就是创世纪3:15中的那个“后裔”；又在创世纪1:11-12，29中翻作“种子”。这是生命的种子，而不仅仅是吃货或消费者。人口众多本身只是动物性的祝福，重点是，上帝祝福自己的百姓“如同天上的星，海边的沙”，不是使之成为黄祸蝗虫瘟疫病毒，而是使之成为光和盐。而“天上的星（15:5），海边的沙（32:12）”不仅指数量众多，也指我们是世上的光，是世上的盐。而动词?????从起初就不仅仅指数量众多和势力强大，而同时指向与死亡对立的生命和见证。
第三、与仇敌的关系。你子孙必得着仇敌的城门，???????? ???????? ??? ?????? ?????????，nd thy seed shall possess the gate of his enemies。得着，??????，to seize, dispossess, take possession off, inherit, disinherit, occupy, impoverish, be an heir；夺取、占领，并且使之成为自己的产业（15:3-8；21:10）。“子孙”（????????）在这里更清楚地是单数，因为?????????的意思是his enemies；不是他们的仇敌，而是祂的仇敌。这一点正如加拉太书3:16所说的；“所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的。神并不是说众子孙，指着许多人，乃是说你那一个子孙，指着一个人，就是基督”。不仅如此，仇敌在这里却是复数。一方面，我们有敌人；另一方面，我们有很多敌人。一方面，我们不需要绕开或回避敌人；另一方面，我们反要攻克仇敌，将他们掳掠的生命夺回来都归给基督。这些仇敌背后是魔鬼，前面就是各种世界的王和撒旦的差役。不是我总提仇敌，是神吩咐我“得着仇敌的城门”（另参创世纪24:60）。城门（??????），首先是所多玛的城门（19:1），然后请参考圣诞信息中的城门：马太福音2:1-23，路加福音2:1-12；以及马太福音16:18，“我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄，不能胜过他（权柄原文作门）19我要把天国的钥匙给你。凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。凡你在地上所释放的，在天上也要释放”。那个后裔就是基督；他来是要为人类胜过仇敌，就是罪恶、魔鬼和死亡；并将我们移民到神爱子的国里。
第四、与人类的关系。“并且地上万国都必因你的后裔得福”。?????????????? ?????????? ???? ??????? ???????，And in thy seed shall all the nations of the earth be blessed。在你的（那位）后裔中，地上万国将要得福。翻作“后裔”的那个字就是上文的“子孙”。而“祝福”（???????，x3）在17-18中首尾呼应。我们蒙受祝福，是为了祝福更多的人。这是神圣祝福的基本逻辑和意义。这也是经典的圣诞信息，真正的人类命运共同体的启示，真正的全球大会和世界万国来朝：“10那天使对他们说，不要惧怕，我报给你们大喜的信息，是关乎万民的。11因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督”（路加福音2:10-11）。基督是救世主，福音要传遍天下。一方面，你要去并且面对万国的希律；但另一方面，假基督和敌基督必然兴起，以与亚伯拉罕相反的方式，在万国建立城门，并且要作万国的救主。
应用1：希律现象
祝福万国必然遭遇统治万国的世界之王或天下共主，或所有以世界第一强国为理想的希律们。然而上帝不是藉着撒钱和暴政，而是藉着基督的牺牲和圣道成为救世主。这是希律与耶稣的区别，前者靠自私残暴和自负演神妄图成为世界的王，结局却是被神所灭。后者唯有牺牲的爱（十字架）和神的真理（基督），才可能成为“世界领袖”或救世主。我们可以从两个案例上看希律及其下场，而这两个案例可以分别对应希律的自私和自负。这是两代希律的罪恶，前者是希律屠婴封杀耶稣，将自由的真理消灭在萌芽状态；后者是希律自神万邦来朝，在世界的丐帮帮主面前演基督。两位希律有一个共同的结局，就是“希律死了”（马太福音2:19-20；使徒行传12:23）。
马太福音2:1-20，“1当希律王的时候，耶稣生在犹太的伯利恒。有几个博士从东方来到耶路撒冷，说，2那生下来作犹太人之王的在哪里？我们在东方看见他的星，特来拜他。3希律王听见了，就心里不安。耶路撒冷合城的人，也都不安。4他就召齐了祭司长和民间的文士，问他们说，基督当生在何处。5他们回答说，在犹太的伯利恒……16希律见自己被博士愚弄，就大大发怒，差人将伯利恒城里，并四境所有的男孩，照着他向博士仔细查问的时候，凡两岁以里的，都杀尽了……19希律死了以后，有主的使者，在埃及向约瑟梦中显现，说，20起来，带着小孩子和他母亲往以色列地去。因为要害小孩子性命的人已经死了”。
使徒行传12:1-23，“1那时，希律王下手苦害教会中几个人。2用刀杀了约翰的哥哥雅各。3他见犹太人喜欢这事，又去捉拿彼得。那时正是除酵的日子……20希律恼怒推罗西顿的人。他们那一带地方，是从王的地土得粮，因此就托了王的内侍臣伯拉斯都的情，一心来求和。21希律在所定的日子，穿上朝服，坐在位上，对他们讲论一番。22百姓喊着说，这是神的声音，不是人的声音。23希律不归荣耀给神，所以主的使者立刻罚他。他被虫所咬，气就绝了”。
希律的意思就是英雄或伟人。有人用可以理解的理由表示不理解我们为什么常常提到希律。原因很简单：因为希律总是敌基督假基督并且逼迫教会，总是阻挡万国得到基督的救恩，并自己扮演万国的救恩或恩主。提他是为了爱基督爱弟兄并将福音传给更多的人；甚至也是为了怜悯希律及其仆从。不是我常提希律，而是圣经常提希律，直到第三代希律（使徒行传25-26）。希律是死不悔改的，而且一代不如一代。一方面希律不放过教会，他们更要统治世界将世界共酮体；另一方面，使徒站在他和他太太和他同僚面前，要见证基督，好呼喊更多希律治下的百姓走向自由。神也怜悯希律及其同僚，还有希律的家宰苦撒的妻子约亚拿（路加福音8:3）、与希律同养的马念（使徒行传13:1），和希律治下的人民（使徒行传18:9-10）。
总而言之，你若真心领受这个使命，即“你子孙必得着仇敌的城门，并且地上万国都必因你的后裔得福”（另参马太福音28:18-20），教会就必须面对万国城门上的希律（马太福音10:18）。而作为世界的王这个罪人希律，与其他一般的罪人还是不同的，他是魔鬼的代表：“所以我要使他与位大的同分，与强盛的均分掳物。因为他将命倾倒，以致于死。他也被列在罪犯之中。他却担当多人的罪，又为罪犯代求”（以赛亚书53:12）；所以“主对亚拿尼亚说，你只管去。他是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王并以色列人面前，宣扬我的名”（使徒行传9:15）。而我们的使命是：“列国要在城的光里行走。地上的君王必将自己的荣耀归与那城”（启示录21:24，26；6:15，17:2，18:3，18:9，19:19；另参哥林多后书10:5）。
这是教会的使命：你要得着希律的城门，为将福音传遍天下。只是这不是政治战争，而是属灵战争（以弗所书6:10-19）。 “小子们哪，你们要自守，远避偶像”（约翰一书5:21）。“1弟兄们，论到我们主耶稣基督降临，和我们到他那里聚集，2我劝你们，无论有灵有言语，有冒我名的书信，说主的日子现在到了，（现在或作就）不要轻易动心，也不要惊慌。3人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑，因为那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。4他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的，和一切受人敬拜的。甚至坐在神的殿里，自称是神”（帖撒罗尼迦后书 2:1-4）。末世到了。
二、别是巴（19）
19于是亚伯拉罕回到他仆人那里，他们一同起身往别是巴去，亚伯拉罕就住在别是巴。
1、以撒安在
摩利亚山上下来的亚伯拉罕，凯旋或载誉归来的亚伯拉罕，他要往哪里去呢？他要返回别是巴。在我们讨论“亚伯拉罕就住在别是巴”这个信息之前，这里有一个难题：“亚伯拉罕回到他仆人那里”，那么以撒是否跟着回来了？如果没有，那么以撒去了哪里？因为根据原文，清清楚楚让我们看见，是亚伯拉罕一个人回到他仆人那里：????????? ????????? ????????????，So Abraham returned unto his young men。当然不能排除以撒一同回来了，只是这里省略了他的消息。因为这场考试的考生是亚伯拉罕，而不是以撒。但尽管如此，仍然不能排除这种可能：以撒从此与亚伯拉罕分开了，甚至撒拉似乎从此也没有与亚伯拉罕一同住在别是巴。可参考如下信息：创世纪23:2，“撒拉死在迦南地的基列亚巴，就是希伯仑。亚伯拉罕为她哀恸哭号”；创世纪24:62，“那时，以撒住在南地，刚从庇耳拉海莱回来”。而亚伯拉罕与以撒的分手，也让我们想起保罗与巴拿巴以及马可的分手。摩利亚之行所付出的代价是巨大的，影响是深远的。也许从此有一道人性的裂纹或鸿沟，深深植入了保罗的脊背，深深影响了亚伯拉罕的家庭，包括他和撒拉以及以撒的关系。如果我们不唱高调，我们就能够理解以撒以及马可的软弱。当然，最终亚伯拉罕还是与以撒在一起，至少亚伯拉罕仍然主导了以撒的婚姻和产业的继承。无论以撒如何，亚伯拉罕的爱没有停止，反而更加父爱如山。而这里第三次提到仆人或年轻人（?????），他们在这里似乎比以撒更为重要——我突然想起主耶稣的话：“47有人告诉他说，看哪，你母亲和你弟兄站在外边，要与你说话。48他却回答那人说，谁是我的母亲。谁是我的弟兄。49就伸手指着门徒说，看哪，我的母亲，我的弟兄。50凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了”（马可福音12:47-50）。亚伯拉罕未必恐惧和颤栗，但应该老泪纵横。
2、应许之地
亚伯拉罕回来了，回到别是巴，回到圣坛和教会，回到垂丝柳下。这份坚持不是常人能理解的。我认为亚伯拉罕从摩利亚山上返回别是巴，不比他在摩利亚山上的侍奉更为轻松。如果以撒真的离开了，甚至撒拉也离开了，那么按人的常理说，亚伯拉罕返回别是巴继续侍奉教会，还有什么人生乐趣呢？毕竟以撒和撒拉是他的全部和整个世界。唯一的安慰是，亚伯拉罕相信撒拉和以撒总有一天会回来。有一场团圆饭为他们存留：“我又告诉你们，从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席”（马太福音8:11）。不仅如此，亚伯拉罕无法推却从别是巴或应许之地将福音传到地极的使命。创世纪共10次提到别是巴，而这里反复出现了2次。在整卷旧约圣经中，别是巴主要代表应许之地的南界：从但到别是巴。因此圣灵强调亚伯拉罕在别是巴的居住，首先应该是提醒神的选民和天下列国，应许之地是上帝赐给亚伯拉罕、以撒、雅各及其后裔的（创世记21:14，21:31-33，22:19，26:23，26:33,28:10，46:1，46:5）。别是巴作为亚伯拉罕及其后裔的产业，是以色列先祖按上帝的应许，使用重价，并且藉着契约合法取得的（创世纪13:17-18；21:27-33）。同时这种主权也根基于宗教生活的事实或历史传统：先祖在这里生活、建坛、植树、崇拜、外交——别是巴是以色列领土不可分割的一部分。应许之地居住记录是重要的（创世纪12:9，13:18，18:33，21:34）。其次，别是巴（?????? ??????）这个概念，这个“七井”或“誓约之井”的概念，也让“以色列人”永远记得，此地乃是生命活水的源泉，福音是要从这里传遍天下、祝福万民的（创世纪12:1-3，22:18；约翰福音4:12-14，16,；启示录21:3-7）。最后，与此相关的就是道成肉身的真理，这是创世纪-福音书-启示录一贯的真理：亚伯拉罕就住在别是巴，道成肉身住在我们中间（约翰福音1:9-14）、神的帐幕在人间（启示录21:1-8）。
应用2：耶路撒冷
无论如何，上帝对天下的祝福是从应许之地启程的。别是巴是亚伯拉罕的产业，同时也是亚伯拉罕赐给以撒的产业。与此相关的一个重要事实是，亚伯拉罕按神对后裔的应许和命令，只是将包括别是巴和耶路撒冷在内的应许之地，传承给了以撒，而不是亚伯拉罕的其他后裔。这一点可以参考创世纪25:5-6，“5亚伯拉罕将一切所有的都给了以撒。6亚伯拉罕把财物分给他庶出的众子，趁着自己还在世的时候打发他们离开他的儿子以撒，往东方去”。别是巴乃是应许之地或以色列与埃及的分界线，实际上也几乎就是今天以色列国与中东的阿拉伯世界的分界线。别是巴是耶路撒冷的南大门。2017年年度最伟大的新闻应该是：美国总统川普代表美国政府，正式承认耶路撒冷是以色列的首都。这让我们想起诗篇137:5，“耶路撒冷阿，我若忘记你，情愿我的右手忘记技巧”。即使主耶稣在审判耶路撒冷罪恶的同时，仍然清楚地预言了耶路撒冷的回归和重建：“34耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。35看哪，你们的家成为荒场留给你们。我告诉你们，从今以后你们不得再见我，直等到你们说，奉主名来的是应当称颂的”（路加福音13:34-35）。
必有那么一天，诚如使徒保罗在罗马书9-11章中所见证的，以色列全家都要得救。我们既不同意锡安主义，也不同意取代神学。以色列人不能因旧约得救，只能因信基督得救（使徒行传4:12；约翰福音14:6）。但是如果根据圣经整全的信息，教会与以色列的余民最终都会因信基督得救。我们当然看见了“天上的耶路撒冷”这个新约信息（希伯来书12:22；启示录3:12等）。但是，“从天上从我神那里降下来的新耶路撒冷”也需要一个降落的地点或首先的着陆点。迄今为止，新约圣经所有相关的信息，都将这个着陆点指向了现在的耶路撒冷。如果你一定将那些清清楚楚的信息灵意化，不是我们要面对更多的难处，而是你们根本不能自圆其说。圣经不支持任何新派或宗教改革以来的末世论神学。实际上他们以人本主义和理性主义以及寓意解经的方式取消了末世论。这既是神学的希腊化，也是神学的中国化。加尔文完全回避启示录有什么奇怪呢？而当现代基督教用启示文学取代启示真理的时候，犹太人大屠杀、英帝国在中东地区的丑恶外交，摩门教的美国梦，王明道的霾国梦，罪人的末世撕逼或终极倾轧，甚至取消圣诞的后现代主义矫情，甚至澳大利亚随着西方全面向同性婚姻沉陷，就都不可避免了。
然而自作聪明的“我们才路德宗”和现代基督教，你们来解释这些经文吧：“1我且说，神弃绝了他的百姓吗？断乎没有。因为我也是以色列人，亚伯拉罕的后裔，属便雅悯支派的……14或者可以激动我骨肉之亲发愤，好救他们一些人。23而且他们若不是长久不信，仍要被接上。因为神能够把他们从新接上……26于是以色列全家都要得救，如经上所记，必有一位救主，从锡安出来，要消除雅各家的一切罪恶……28就着福音说，他们为你们的缘故是仇敌。就着拣选说，他们为列祖的缘故是蒙爱的。29因为神的恩赐和选召，是没有后悔的。……33深哉，神丰富的智慧和知识。他的判断，何其难测，他的踪迹，何其难寻，34谁知道主的心？谁作过他的谋士呢？35谁是先给了他，使他后来偿还呢？”（罗马书11:14-35）取代神学必须将“便雅悯支派”灵意和象征，否则他们只能成为可耻的“谋士”。所以让我们为川普的顺服感恩。将耶路撒冷归还以色列，宣示了信仰和良心对政治的胜利。耶路撒冷本来就是以色列的首都。把撒拉还给亚伯拉罕不是应该的吗？埃及法老非利士人亚比米勒和军长非各能有什么正当的反对理由呢？恐惧，或良心在事实的霸权面前已经被犬儒们臣服和恭维得太久了，但习惯和暴力岂是上帝呢。我爱川普，祝他圣诞快乐，祝福以色列的余民将来圣诞快乐！
三、利百加（20-24）
20这事以后，有人告诉亚伯拉罕说，密迦给你兄弟拿鹤生了几个儿子，21长子是乌斯，他的兄弟是布斯和亚兰的父亲基母利，22并基薛，哈琐，必达，益拉，彼土利
23彼土利生利百加。
这八个人都是密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤生的。24拿鹤的妾名叫流玛，生了提八，迦含，他辖，和玛迦。
我们可以这样解释创世纪22:20-24与创世纪22:15-19之间的关系：上帝藉着亚伯拉罕从别是巴或应许之地、通过利百加要祝福万国；首先代表万国的是创世纪22:20-24中拿鹤的家族；以撒的妻子利百加可以预表教会。不仅如此，拿鹤家族也是亚伯拉罕的来处或本相。20-24还可以交叉结构如上，其中20-22a是拿鹤嫡长子的族谱；而23-24转向拿鹤庶子的族谱。这段经文共记载了拿鹤的12个儿子，其中拿鹤的妻子密迦给拿鹤生了八个儿子，拿鹤的妾流玛给拿鹤生了4个儿子。这两份家谱分别指向人类社会中的地位高低两端的人口，代表两种有待救赎的罪人。而在救赎之前，他们只是依靠生殖以及生殖器战争彼此惩罚和延续文明。另外注意这段经文中有三位女性，分别是密迦、利百加和流玛；密迦和流玛已经分别是两类罪人之母，而利百加待字闺中。母亲只有这三种命运。而第三代人有两位，分别是亚兰之强和利百加之美。亚兰是传统的继承，利百加预备着更新。
1、拿鹤嫡子（20-22）
第20节中的“这事以后”（??????? ??????? ??????????? ????????）可以与1节中的“这些事以后”平行。只有亚伯拉罕献以撒并且归来之后——或者在预表的意义上，只有基督复活之后——救恩才会从耶路撒冷传到外邦人。显然，亚伯拉罕自己并没有这种普世救恩的异象，因此“有人告诉亚伯拉罕说”。这意味着，是上帝的使者呼召亚伯拉罕起来成为万国万民的祝福，并留下一路的“指示”，去带领他走向地极。教会传统上常常忽视拿鹤-利百加这个家族。但拿鹤家族同样是闪族后裔，是希伯来人（创世纪11:10-32）的后裔。拿鹤（??????）这个名字在闪的家谱中出现了8次（创世纪11:22-），一方面，他是亚伯拉罕的爷爷，他拉的父亲；另一方面，他是他拉的儿子，亚伯拉罕的哥哥。在圣经家谱中，先祖与子孙共用一个名字的现象较为常见，这似乎表明了一种根深蒂固的祖先崇拜和人本精神。起初拿鹤应该没有随父亲他拉以及亚伯拉罕离开迦勒底的吾珥；有一种可能，后来拿鹤一家到了他拉客死的哈兰，因此哈兰也被称为拿鹤的城（创世纪24:10）。拿鹤家族可以代表那些半途而废的选民，上帝并没有忘记他们，反而回来寻找他们。
拿鹤：??????的字根?????的基本含义是snorting，在约伯记39:20和耶利米书8:16中都指向战马嘶鸣，或马喷鼻气，壮马嘶声。拿鹤貌似“老姨辈无产阶级革命家”。我们因此也可以理解为什么耶稣降生在马槽或“狗镇”。密迦（????????，queen）的信仰是女王（????????）；这个名字在这个家谱中出现两次表示强调。密迦放在拿鹤之前，可能不仅要表示这个家谱也算为女人的后裔，更让我们看见这乃是地上列王的族谱。
实际上这12位族长本身就是各部族的君王；创世纪的目的之一是让我们看见天下万族的起源。拿鹤的长子乌斯（????，wooded），乌斯本是闪的孙子（创世纪10:22-23），后来被与“杂族”以及以东民并列（耶利米书25:20，耶利米哀歌4:21；创世纪36:28）；而“乌斯地有一个人名叫约伯”（约伯记1:1）。????的基本含义就是树丛，与“稠密的小树”（13）一起指向十字架。其他7位弟兄依次是布斯（?????，contempt）；耶利米书25:23提到一个“剃周围头发的”外邦诸王众的一位叫布斯。基母利（????????，raised of God；民数记34:24，历代志上27:17）。这里特别强调他是亚兰（?????，exalted；创世纪10:22-13）的父亲；亚兰可以指向后来的叙利亚人。基薛（???????，increase），哈琐（?????，vision），必达（??????????，flame of fire），益拉（???????，weeping），彼土利（?????????，God destroys）。后来西缅支派的一个属地也叫彼土利；很有可能，彼土利是那地的“开国君主”（历代志上4:30）。彼土利也称为亚兰人彼土利（创世纪25:20，28:5）。很有可能，彼土利与他的侄子亚兰建立了密切的关系或鲜血凝固的友谊。
2、利百加（23a）
彼土利这个名字在旧约圣经中出现了10次，其中有8次与利百加联系在一起。???????，Rebekah，ensnarer。这是一个很奇怪的名字，直译竟然是诱捕；诱入圈套；陷害等。不过犹太人更愿意将之解释为heifer（小母牛）。但更可能指：to tie a sheep or cow with a cord。也许这个名字指迷人的美色或温柔（soft，supple）。当然，这个名字也可以与“祝福”那个词连接起来，两者有相同的字母。最后，利百加或者可以指向这个异象：“天国又好像网撒在海里，聚拢各样水族”（马太福音13:47）；“耶稣对他们说，来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样”（马太福音4:19）。
当然，彼土利最重要的事迹是生了利百加，而利百加成为以撒的妻子，雅各的母亲。利百加是名副其实的以色列之母。利百加这个名字在旧约圣经中出现了30次（都在创世纪），在新约圣经中出现了2次，都在罗马书（罗马书9:10，12）。利百加是拿鹤的第三代孙女。按辈分，利百加实际上应该是以撒的侄女。“大叔”成为丈夫，似乎是一种初代的传统：“拿鹤的妻子名叫密迦，是哈兰的女儿。哈兰是密迦和亦迦的父亲”（创世纪11:29）。不过另外一种可能也是存在的：人类文明发展到最后一个阶段，就是女色和性欲将成为幸福的高峰或顶点；同时，“生殖器战争”将成为政治决战或龙种撕逼每况愈下流的结算方式和战争新常态。这一点可以参考创世纪4:22-23，“22洗拉又生了土八该隐。他是打造各样铜铁利器的（或作是铜匠铁匠的祖师）。土八该隐的妹子是拿玛。23拉麦对他两个妻子说，亚大，洗拉，听我的声音。拉麦的妻子，细听我的话语，壮年人伤我，我把他杀了。少年人损我，我把他害了。（或作我杀壮士却伤自己，我害幼童却损本身）24若杀该隐，遭报七倍。杀拉麦，必遭报七十七倍”。拿鹤以及彼土利可能对利百加寄予厚望：“他们就给利百加祝福说，我们的妹子阿，愿你作千万人的母。愿你的后裔得着仇敌的城门”（创世纪24:60）。利百加的父亲彼土利和哥哥拉班以及母亲，不一定知道他们自己在说什么。至少起初，他们是将利百加当作秘密武器或人肉炸弹的：美女移民要让白种人家庭破裂找不到北。而从下三路将对手一剑封喉，这是典型的魔鬼兵法：“耶和华神对蛇说，你既作了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚。你必用肚子行走，终身吃土”（创世纪3:14）。蛇只能从“下面”攻击人的脚跟。
拿玛、亚大、洗拉和利百加的基本含义是相近的。世界是要培养她们作淫妇的，用以满足众王的情欲，或者用与构陷与消灭敌人的肉身；因为肉欲一直是人类幸福的终极关切。在某种意义上，世界上一切的宗教和文化不过都是政治的淫妇、卖肉的或肉弹。但是，命运在利百加那里开始转折。利百加出嫁，千里迢迢离开拿鹤的城，那一刻有历史意义。那是创世纪中的第三次远行：第一次是挪亚一家乘船远行，第二次是亚伯拉罕一家离开吾珥前往应许之地；第三次就是利百加出嫁。拿鹤之城的伟人们本来指着她进入新时代的，但神从利百加身上开启的新时代，超过世人也超过利百加所想象的。利百加是有福的。
3、拿鹤庶子（23b-24）
第23节重复强调这个事实：“23这八个人都是密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤生的”。非洲八大军区司令是给拿鹤生的，也是给亚伯拉罕生的——都是救恩和审判的对象。这个强调也是为了对比下面的信息：“24拿鹤的妾名叫流玛，生了提八，迦含，他辖，和玛迦”。两份名单都是“常委名单”。嫡出名单代表既得利益者的傲慢、狠毒与腐败；庶出名单代表未得利益者的的暴虐、愤怒与野心勃勃。而这两份名单构成霾国的全貌，在朝，或者在野，高端或者低端。而无论哪一方面的人，都是恐怖分子——人令人害怕。
现在我们来看“该我们赢了”的这份名单。妾，??????????，concubine, paramour；这个名词可以翻作妾、妃子、情妇等等。看来拿鹤也不是什么好人；而且似乎是和拿鹤建立“外交关系”之后，亚伯拉罕也学坏了：“1亚伯拉罕又娶了一妻，名叫基土拉……6亚伯拉罕把财物分给他庶出（??????????）的众子，趁着自己还在世的时候打发他们离开他的儿子以撒，往东方去”（创世纪25:1-6）。看来东方的试探是不可阻挡的。流玛，????????，elevated，或beloved；或wild ox。这个女人的名字只出现这一次，基本含义似乎是“妾要高端”，“他日若遂凌云志，敢笑黄巢不丈夫”。拿鹤庶出四子，依次是提八（?????，a slaughter；屠杀者或屠夫），迦含（??????，burning；参考上文的必达，总是热病），他辖（???????，a kind of leather, skin, or animal hide；海狗），和玛迦（???????，oppression）。庶子基本上是天生的暴君或革命者、愤青或热病患者、懦夫或两面人、压迫者与被压迫者。但是严格来说，这两类人是一类人，都是“战马”（拿鹤）的后裔，他们有一位共同的父（约翰福音8:44，以弗所书2:2）。而两班人马基本上都住在阿拉伯（加拉太书1:17）。考古学提供的帮助是，提八，他辖和玛迦都与今天黎巴嫩-叙利亚一些地方王国和城邦的名字相关。
如果没有救恩临到；无论是嫡出，还是庶出，无论高端还是低端，这样的人间都酷似地狱。而两方面的黑暗之子或地狱之子，无论任何一个方面掌权，人类都将进入最黑暗的世代。所谓历史，不过是在嫡出的畜生和庶出的野兽之间的轮回，不过是“天子”与“党国”之间的替代，不过是山顶洞人的改朝换代。然而两造中间的利百加，或者她所代表的教会，在政治之间或众王之外开辟出全新的黎明。我们在等候一场新婚、蜜月和爱情，在那里，将有光明之子出现在人类的地平线上。冬天里有我们的春天。
应用3：宗教改革
创世纪22:10-24这份家谱是非常深刻而重要的，她不仅帮助我们重新认识世界（拿鹤家族），更帮助我们重新认识教会（利百加）。新宗教改革主要有两大异象。第一、教会以及教会与世界的关系。第二、基督徒个体与神和世界的关系。我们可以藉着利百加的位置来阐述新宗教改革这两大异象。首先是利百加与万国万王万民的关系。利百加和其他15个人名的关系，也可以类比教会与世界以及政治或君王的关系。这是教会和世界或政治的三重关系：第一、利百加在他们中间或利百加也出于泥土。第二、利百加与之分别，最终从拿鹤的城出来到达应许之地。第三、利百加最终要站在万国万王万民的面前见证基督。从创世纪经福音书、教会史到启示录，一直是围绕这三大关系展开了选民和世界史。教会不是丘坛而是圣殿，不是懦夫淫妇舞台刑场，而是阴间门前的胜利，是耶和华的军队，是基督的精兵。特别重要的是，教会必须站在君王和人民面前，但不是为了进入政治，而是为了呼召、责备和祝福；为呼唤人类从具有末世论意义的罪恶中解放出来，归入基督的复临。我们可以从以下两个方面的圣经信息，重新梳理教会与世界或政治的关系：
第一、创世纪中的列国、众王以及教会的在场，与启示录中的列国、众王以及教会的在场在圣经中首尾呼应。而这些启示的目的，一方面在呼喊世界之王权势下的儿女归入基督；另一方面宣告只有耶稣才是万王之王、万主之主。如创世纪中有天下列国、四王五王，启示录中的七王十王；创世纪中有站在地上君王（法老、四王五王、亚比米勒、亚比米勒、法老）面前的亚伯拉罕、以撒、雅各与约瑟（创世纪10:1-32；14:21-24，21:25，47:7-10）；启示录中有立在世界之主面前的见证人、圣徒，以及审判列国、埃及、巴比伦的羔羊、教会，以及与之分别的圣城（启示录1:5，2:26-27；5:9-10；6:15-16；9:11，16；10:11；11:3-4，18；12:5；13:1，6-8，11-12；14:6-8；16:10-16；17:1-2，10-12，17-18；18:3，9，23；19:6，15-19；20:3-4；21:3，10，24；22:2-5）。第二、福音书和使徒行传在基督里进一步加强了耶稣和教会站立在世界之王面前的信息（路加福音13:31-35；使徒行传9:15，24:24-27，26:24-29，9:15）。这是天国对万国的胜利。
总而言之，基督教作为终极关切，不仅强调个体生命，强调一只羊比九十九只羊更为重要；同时也是宏大叙事——那些被异教和魔鬼打造成人性的小庙、犬儒的洞穴和小市民的菜市场的基督教，应该改革了。那些贪爱世界、贪名好利、唯唯诺诺、战战兢兢、狗苟蝇营、相咬相吞、勇于私斗怯与公仇的华人教会，该悔改了。从来没有什么地下教会，只有山上之城。山上八福之后，最大的福分在马太福音5:10-16，“10为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的。11人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。12应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。13你们是世上的盐。盐若失了味，怎能叫他再咸呢？以后无用，不过丢在外面，被人践踏了。14你们是世上的光。城造在山上，是不能隐藏的。15人点灯，不放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人。16你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父”。
但是，教会站在世界之王面前的姿态，也会成为一种试探：嫉妒和骄傲。唯有利百加真正住在大福之中，你才可能真正成为基督的见证。这就涉及新宗教改革的第二大异象：永远记得你就是那人，你才可能是蒙恩的新人。那么立在世界之主面前的利百加是否幸福呢？幸福来自两个方面：一方面是认识自己的不幸，你就是那人，有着两班邪恶，十六班罪孽（以弗所书2:1-7；撒母耳记下12:7）。另一方面，认识何为神以及何为从神而来的祝福。这是利百加的幸福：“你在妇女中是有福的，你所怀的胎也是有福的”、“这相信的女子是有福的”、“万代要称我有福”（路加福音1:39-55）。这是利百加和马利亚的幸福：“3虚心的人有福了，因为天国是他们的。4哀恸的人有福了，因为他们必得安慰。5温柔的人有福了，因为他们必承受地土。6饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。7怜恤人的人有福了，因为他们必蒙怜恤。8清心的人有福了，因为他们必得见神。9使人和睦的人有福了，因为他们必称为神的儿子。10为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的”（马太福音5:3-10）。阿门。
任不寐，2017年12月10日
