“我”这么不真实，这么有欺骗性，这么坏，为什么摆脱不掉呢？
因为“我”其实“真实”，不“坏”。他只是一个现象，不是主体，但也不是障碍。
一般人先是执着“我”是主体，接下来再发现“我”不是主体，于是又要另外找一个“主体”，找不到就认为现在的“我”是障碍。这是两个极端-----要么极端地肯定，要么极端地否定。这是我们思维的特性。
而事实上，“我”本质上不是主体，也不是障碍。他只是一个现象，这个现象是必然的，就比如春天植物必然萌发，秋天树木必然落叶一样。天地之间有“我”也是一样，天地有这个能量，也有这些条件，条件一合适就会产生一个个的“我”，既不坏，也不好，只是现象。
因此，我们无法灭除“我”。也不必灭除“我”-----更准确地说，是不应该有灭除“我”的企图。
那么，我们就可以放任现在的我了吗？就可以放纵他，让他为所欲为吗？
否也。
我处于规律中，放纵他有放纵的后果。如果你准备好了承担后果，那么可以放纵。如果不愿意承担后果，就不要放纵。
如果我们有意志探究真实的样子，我们要做的事情就是如实地看清“我”----“我”的两个身份：一个是天地所生的“我”，一个是“我”所自认的“我”。
我们要放飞的，是天地所生的我。要超越的，是自执自认的“我”。
体会天地之心，体会自性，体会觉悟都不在此“我”之外。此我之外，没有任何道或者本体，有也与我没有关系。这个我就是天地所生的我，他是一道门，一个交界点，大海里的一滴水。
麻烦的是，还有一个我。这个我与天地所生之我一体两用，真假猴王，很难分清。
具体地说，就是看“我”动的动力是什么。如果是自私的，那就是六耳猕猴。无论他要做什么伟大高尚的事业或者修行，都是骗人的。如果是天然地顺从天地之心（道、义、仁、神等）的，就是那个天地的载体。
楞严经中有第二月的比喻，其实说的就是这个“我”的两个面目。我能看能听能想能动，归此能于天地，就是本来的样子。把此能产生的现象当成真实，追求自我利益，就是第二月。本来的样子就是生佛一体。第二月就是轮回众生。
再换一句话，“无我”并不是彻底消除“我”(断灭相)，而是明了“我”没有实体性。如果明了“我”没有实体，就不会刻意地否定“我”的现象了。
金刚经说，“佛说有我者即非有我，而凡夫之人以为有我”，又说“佛说凡夫即非凡夫是名凡夫“-----多么清楚，我们以为有我，其实没有。我们自以为是凡夫，其实只是个名相。不是要消灭我，改变凡夫，只是明白这些名相没有实际。
