做高级瑜伽是不拘形式的。不要认为你必须停下某件事情，才能做高级瑜伽。高级瑜伽是随时随地都可以进行的，无条件的。你走路可以做，发现整个“走路”这个经验本身就是高级瑜伽，你睡觉可以做，你发现睡觉不是思想上告诉你的简单睡觉，而是无法说清无法解释的能量呈现形式，睡觉本身也是瑜伽。比如，读下面这个问答，如果你跟着读，就等同于做高级瑜伽了。
读者问：
我能请教一个问题吗？我目前的理解是我还在一个自我催眠的状态中， 所以看眼前的世界是我以为的真实物质世界。 一个人除非先“醒过来”之后才能看到真实是什么或者个人和这世界的真实关系。问题就是怎么能够醒来呢? 或者让真实的本性来主导生活呢？我看先生的文章刹那间会明了， 但又很快地进入了“入睡”阶段。
明亮答：
你所说的“催眠”状态是自然呈现出来的最大的状态和最普通的状态，这不是一个必须纠正的错误。让我比喻说，上帝就是和上帝自己玩看错的游戏，也就是说，上帝永远看错自己，把自己看错成另一个情况。我说“上帝”仅仅是比喻，现实不能说是上帝。但请允许我继续用“上帝”这个形象比喻来表达，比较容易沟通。上帝总是希望找到上帝自己，但就是找不到，奇怪吧？因为上帝总是显现出偏离自己的情况，让它自己永远找不到自己。因为上帝的根本特性就是无限地偏离自己。这个“无限偏离”可以用一个看似学术的表达方式：无限超越（INFINITE TRANSCENDANCE）。佛教有一个说法，说悟道就是“发现本来面目”。当你看到眼前的一块石头，随便怎样都不会认为这块石头就是自己的“本来面目”，思想无论如何都无法接受的。思想把石头解释为简单的石头。思想把看到的每样东西简单地解释成“就这个东西”。比如，思想把“房间”解释成房间。思想把自己解释成“在房间里面的一个人”。当某种不愉悦的情绪被“体验”到了，就解释成“我这个人待在这间房间里面很悲伤”，或者解释成“我这个人过的日子这么的没有意义。。。”。其实，这一切都是思想的解释，现实根本不是这样的情况。这个情况就是我说的：“上帝看上帝自己，永远看错”。
真实情况不是思想告诉你的那个样子！你确实看到了“石头”，这是真的，我不否认。明亮先生和你看到的情况是一样的，那确实是一块石头。但明亮先生明白这快石头不是真正的独立存在的石头，真实情况无限地*多于*这个思想解释出来的情况，也同时无限的*不是*思想解释出来的情况。“石头”无限多于石头这个概念定义。“石头”无限地不同于石头这个概念定义。我不否认看到了石头的情景，但我明白这不是简单的一块石头，而是无限本身。“石头”的印象仅仅是无限呈现出来的经验而已。我不否认它在经验上可以说成是一块石头，但我明白它同时无限多于石头，也无限地不是石头，而是无限存在本身。换一个说法，无限能量呈现出“石头”的表相，但不因为呈现出“石头”的表相而真的变成了独立的石头这个东西了。
虽然不抹杀“看到石头”这个经验，要明白不能简单地解释成“石头”这个东西。就像在梦里看到了一块“石头，我们不否认梦境里面体验到了“石头”，但不表明真的有那块石头存在。那仅仅是一个梦经验而已。同样道理，现在你认为在白天，你认为的“白天”不真的是白天，而是一个类似梦那样的经验呈现而已。现在思想认为在一间房间里面，不要相信思想告诉你的情况，不，这不真的是一间房间，而是纯粹经验呈现，和梦境没有什么差别。不否认这是一间房间的经验的同时，你明白这不真的是一间房间。到底是什么？是无限在发生，现实无限地多于房间这个表相。现实无限地不同于房间这个表相。我们无法通过语言也无法通过思想理智来解释到底什么在发生。
很多人误解了我的意思，当我说现实无限超越表相的同时，我没有建议你去抹杀思想上的解释结论。思想上认为是“一间房间”这个解释本身不是问题，问题是你当真地认为这是一间房间了。你当真地认为有一个“人”称为“我”住在这间房间房间里面来，过属于“我”的平庸乏味的“生活”了。这些思想解释本身不是问题，问题是你真的相信自己就是一个“人”了，它住在这个房间里面，真的相信有一个“我”在这个“人”里面，住在一个世界里面过不完美的生活了。这些都不是真相。这就是“上帝实时地看错自己”在每分每秒地进行。
上帝看错自己，就是你自己看错了你自己，这就是自然的最“正常”的状态。这个状态不需要改变。如果你要发现自己的本来面目，你是找不到它的。没有一个特别的“本来面目”隐藏在某个地方等待你的发现。情况比你想象的容易的多，在品尝即时即刻的经验呈现的同时，立刻顿时明白，一切“看到”的不是思想上解释出来的“东西”或“事物”，而就是自己的本来面目。这个本来面目不需要去找，已经当下即刻就是了，一切都是伪装起来的本来面目。一切都是同一无二的‘它’。
这间房间不真的是一间房间，而是无限本身，就是你自己的本来面目。不要因为自己在表相上无限地偏离自己，玩一个捉迷藏把戏就上当了。你自己不因为在表相上显现出偏离自己而变成了某种表相上的“东西”了。你从来不是“人”，但不影响你显现出“人”的样子，不影响显现出“人”的故事，不影响显现出“人”的思想，上帝不因为自己显现成乞丐的样子而真的变成了乞丐。你就是你自己。你看到的一切就是你自己的本来面目，石头就是你自己的本来面目。你可以在日常生活中继续把石头当作是石头，这不是问题，明白的那位同时明白这表相上的“石头”并不真的就是石头了，而是无限‘它’的即时即刻的显现。注意，石头不是无限整体的一部分，而是无限整体‘它’的本身。注意，“我”不是无限整体‘它’的一部分，而是无限整体‘它’的本身。无限整体（或说是本来面目）没有思想上的“部分”概念，但不妨碍思想继续解释成一个“部分”一个“部分”。
最好的比喻就是晚上的梦。梦里的一切‘东西’不能说是梦的一部分，而是整个梦本身，梦里的任何‘东西’都无法和梦分割开来，只能说就是梦经验而已。梦是没有“部分”的。
不要简单地认为你就是一个和外在世界分割的“人”，不是这样的。你就是整个无限存在本身，你就是终极现实，你就是本来面目，你就是‘它’。你所看到的一切都是你自己。
当我说没有看到世界，我只看到我自己。请不要误解成我看不到眼前的汽车，房子，和田野，这些我都看到了，和你看到的没有不同。唯一的不同是，我明白它们都是我自己，无它。而你可能认为它们和你是分开的，它们是独立的一个一个事物。所以，当你说“世界”这个概念的时候，我知道你在说什么，我可以和你一起用这些概念。对于我来说，用概念不等于我把概念当真了。概念有功能作用。就像在梦里，那个“梦我”还是要吃饭的，那个“梦我”去一个地方还是要坐车的。但我明白整个这些都是纯粹的梦经验，没有一定点实性。我明白“坐车”不真的就是坐车，而是‘它’，同时不妨碍表相中的我坐车。没有当真，连“当真”也不当真。没有关系，连有“关系”也没有关系。
回到你的问题，你认为你处于“催眠状态”。我不是说了吗，上帝看错自己是常态，再正常不过了。把当下的情况用思想解释成“催眠状态”，这仅仅是思想的片面解释结论，不要相信思想告诉你的情况。不，虽然表面上看好像一个“我”处于“看不清”的“催眠状态”，这本身就是思想上的解释。现实不但没有“我”，也没有“处于”，也没有“看不清”，也没有“催眠”。现实远远*多于*也远远*不同于*上述思想解释出来的结论。
不要认为“看不清”是一种需要解决的问题。而是立刻明白这些都是思想的抽象片面解释，不要把思想告诉你的情况当真了！
我更进一步提醒你，任何思想感觉上的‘卡住’（英文STUCKNESS），比如认为“我还看不清”或“我处于催眠状态”这些思想结论本身就是看错了。不！不！现实虽然给你“卡住”的感觉，但它们仅仅是一种不是问题也不需要解决的经验体验而已。你作为无限整体本身，从来不可能“卡住”或“不卡在”，也不可能“看清”或“看不清”，因为除了你还是你，一切表相呈现都是你自己，怎么可能有什么“卡住”或“不卡住”情况呢？谁卡住谁？谁不卡住谁？谁看清谁？谁看不清谁？ 谁催眠谁？这个“谁”本身就是思想解释出来的虚幻概念，没有任何“谁”存在，也没有相对于“谁”的对象存在，明白了这个，就明白了没有任何“卡住”或“不卡住”概念，也没有什么“看清”或“看不清”的对了概念。这些思想概念对于你来说就没有意义了。
你作为无限整体的‘它’，你不需要“看清”自己，你也不需要‘解放’自己。因为除了你还是你，当你发现自己这个无限终极整体不可能分割成任何个体，“谁”这个概念就失去了意义，同时，那些建立在两元分离幻觉基础上的“看清”，“看不清”，“醒悟”，“不醒悟”，“解放”，“不解放”之类的思想概念也通通失去了意义。
同时，主观和客观概念失去了意义，因为你这个整体就是无限的无法分割，谁代表“主观”？谁代表“客观”？根本没有“主”和“客”，除了你还是你。除了你以外，没有任何其它。
- 当你看到外在世界，看似有万千事物时空，不，那不是外在世界，那不是万物时空，那就是你自己。
- 当你看到内在世界，看似有万千思想情绪，不，那不是万千思想情绪，那就是你自己。
- 无论你朝外看还是朝内看，你只能看到你自己。“看着”“看着”，“看”这个动作化解了，只有自己。“看着”“看着”，“内外”这个概念化解了，只有自己。
明白了这些，不影响我随时随地的运用各种概念。有人跟我谈川普总统，我就跟他谈。有人跟我谈“爱国”，我就跟他谈，概念本身不是问题，你想用就用，日常生活免不了概念的，否则寸步难行。但生活中运用概念不等于把概念当真了。“看到”了一辆汽车不等于真都相信它就是一辆汽车。我在利用概念的同时是无概念的。我在“用心”的时候是无心的。我在“思想”的同时是无思想的，这就是无念。我在“干活”的同时啥都没干，这就是无为。我拥有很多“知识概念”的同时啥都不确定。拥有“知识”不等于确定了这些知识告诉我的就是现实。我不会因为利用“知识”完成某种任务所拖累。只有坚持“知识就是力量”，把知识告诉你的情况当真了，才可能拖累你。“利用知识完成某件事”仅仅是某种无法确定的无法解释的经验呈现，现实远远多于也远远不同于“利用知识完成某件事”这个抽象的思想解释。
- 你本身就是看清，因此你不需要看清。
- 你本身就是解放，因而你不需要解放。
- 你本身就是自由，因而你不需要自由。
- 你本身就是醒悟，因而你不需要醒悟。
- 你本身就是爱，因而你不需要爱。
- 你本身就是光明，因而你不需要光明。对于你来说，表相上的“黑暗”就是光明的显现。没有任何区别。
现实总是呈现出“不自由”的表相，但这不是真的不自由，而是自由呈现出“不自由”的表相让自己看错了。
真正的悟，不是一个“人”获得了“悟”。而是失去了一切“卡住”或“不卡住”的概念，而是失去了任何“看清”的需求，同时，失去了任何“看不清”的纠结，在不需要消灭表相显现出来的“阻力”的同时发现命名它为“阻力”这个概念失去了意义。
- 上帝去找它自己，找来找去就是找不到。只要有“找”的欲望，永远扑空。
- 但上帝不需要找它自己，因为它已经是自己了，怎么需要找已经是的自己呢？无论自己以什么表相形式显现出来，看似不像自己，看似偏离自己，但不是真偏离。
- 上帝找自己找不到，当上帝彻底死心了，放弃追求了，啊哈！才发现自己就是自己，啥都不需要改变。
- 说都就是你！
