虽然你们没有问过我标题上的问题，但我知道很多人是这么想的。大部分围绕着某师傅的听众心里都是这么期盼的，他们期盼师傅给出某个窍门，让他们明白过来。师傅一般都会满足听众的要求，给他们一条道路修行，师傅说如果你按照我指引的方向修行，终有一天你会达到目标的。但我不是师傅，我和你不是师生关系。我仅仅出来指出现实不是思想告诉你的那种情况，我不带领你们达到任何目标。我指出的情况否定了“我达到目标”这个思维逻辑。
思想上认为的出发点就是“我”。思想上想象出来的目的地就是“开悟”。思想上认为这个“我”通过各种努力会达到“开悟”的目标。其实，不但没有“我”也没有“目标”。目标或开悟是思想（即是“我”）幻想出来的。“我”这个主观的升起其实就是思想运作的升起，一旦在思想上做实了“我”这个虚幻的中心，立刻就像照镜子一样反射出虚幻的客观目标：属于我的开悟。两者是同步升起的幻觉。这个奇妙的情况类似晚上梦境升起（其实就是思想运作启动了），立刻升起了主观梦我和客观梦世界，整个梦境都是幻觉。
恰恰是“我”这个虚幻的中心维持了“开悟”这个虚幻的目标。只要你认为有这个“我”的中心存在，那么目标（“开悟”）将永远遥不可及。幻觉维持了幻觉目标，这就是思想逻辑编织出来的无底死循环。
从思想的角度看出去，现实总是显的真实可信。当我告诉你这个现实类似梦不是真相，思想是绝对不接受的。为什么思想不会接受现实是幻觉？因为思想创造出空间深度遥远深邃的感觉，因为思想创造出在时间上久远有历史厚重的感觉。
先谈谈思想上创造出来的“空间深度遥远深邃”这个错觉吧。老师教育我们说我们身在地球，位于太阳系的一个角落，和好几个星球一起围绕着太阳转。太阳系处于银河系的一个角落，和无数类似太阳系那样的星系一起围绕着银河系中心转。老师还告诉我们，银河系是无数类似巨大星系团中的一个小小星系团。就这样在思想上形成了宇宙浩瀚无垠深邃无边的认识。经验体验好像也符合这样的思想认识，阿波罗在60年代造访了月球，他们还有计划在未来的某年造访火星。当我说这一切仅仅是经验而已，你认为旅行不是真的旅行你认为的距离不是真的距离，没有人会接受这个说法，他们会拿阿波罗旅行反驳我，他们会把我当成精神病看待。人们会说：你看我朝前走了100米，测量了一下，真的移动了100米。
我告诉你的情况可能会把你惊呆了：经验中（视觉效果中）看到的每一点都和你没有距离！换一句话说，你认为移动了100米不是真的某样东西从这里移动到那里100米。什么都没有动，所谓的“移动”仅仅是视觉效果而已，类似在梦中看到了梦身体在旅行，当你发现这是梦幻之后就明白了，没有梦身体也没有梦身体的旅行，一切都是幻觉。同样道理，当下此刻你认为的“运动”其实不是真的物理运动，而是思想上反应出来的觉知效应而已，是一种思想感觉罢了。我们不否认思想上看来是真实的，但这个真实性是幻觉。再换一个比喻方式，好像你根本不可能运动，你是一个奇点，这个奇点会像放小电影一样幻觉出“有一个我在运动，有一个世界围绕着我也在运动”。这就是为什么标题问题逻辑不成立，根本没有“我”，也没有“我”可以达到的目标。这个小电影就像梦幻一样是幻觉。
当你做“空间瑜伽”一段时间后，会出现突然的感悟，原来一切都在“这里”，这个这里不是地理位置上的这里，而是无空间的奇点意义上的这里，你也可以说“当下”。你会突然的感悟，啊，原来根本没有任何东西和自己有距离，原来根本没有深度或广度。虽然深度广度的感觉是在的，但你现在明白了这个感觉是思想幻觉。你能看到千万光年外的星系吗？在视觉效果上无法直接看到，也许NASA拍的照片上你看到了，也许存在于想象中。但无论是视觉效果还是NASA拍的照片还是想象都不超越思想（MIND），都是在类似小电影那样的播放，你无法确定真的有千万光年的距离和那里的星系。虽然小电影（思想）说某星系在千万光年外，但思想在哪里升起？在“这里”！在当下，无距离。
同样道理，在听觉上你听到了远方火车的汽笛声咔嚓咔嚓声，思想告诉你这些声音是从远方某次传来的。其实这是思想幻觉，所谓“声音”不过是一种觉知效应而已，是思想解释出来的效应，它只能发生在“这里”，或说当下。
让我们来做一下“时间瑜伽”吧。学校老师教育我们，历史是悠久的，人类记载的历史就有五千年，未记载的历史更长远了，考古学家发现了15万年前的人类遗迹。从思想的角度看，这些历史无疑是真实的。比如我们可以记起昨天中午吃了什么饭，如果我们要记载自己的历史，就会把昨天中午吃了什么饭菜记下来。很多人有写日记的习惯，其实就相当于记载“你”的历史。但我告诉你一个奇迹，时间的流逝其实是幻觉。为什么思想上会有时间流逝的真实感呢？因为思想有记忆功能。思想的记忆功能做实了“时间是真的”这个错觉。其实没有时间流逝，只有“这里”或称为当下。思想在哪里运行，在当下。思想记忆在哪里？只能在当下。虽然思想记忆的内容描述了某个时间点上的“过去”，但思想记忆只能在“这里”或当下完成。因此所谓的“过去”不超越当下此刻。有没有“未来”？如果有的话，只能发生在当下“这里”。当你抓住了未来，它立刻就是当下了。
那么你有疑问了，既然过去是幻觉，未来是幻觉，是不是只有“现在”（英文NOW）？也没有现在存在，因为现在这个概念还是时间意义上的概念。如果我们发现时间根本不存在，怎么可能有现在呢？我不说现在，我只说《当下》。如果你不相信我，你可以自己去做实验确定那个称为“现在”的一点。这一点在哪里？有多长？当你把时间无限切割下去，你就会发现你永远无法切割到底，无论如何都抓不在所谓的“现在”。当时间滴答滴答“流逝”的时候，试试看去抓住“现在”这点，当你认为抓住的时候，它已经变成了过去。
在思想故事中，看似有无比厚重的历史，这仅仅是思想幻觉出来的故事而已。一切都是当下。当你走进博物馆看着一样4千年前的文物，虽然标签上说明它是4千年前的东西，但视觉效果只能发生在当下此刻。我有段时间对历史感兴趣，晚上也会梦见进入了博物馆看到一样几千年前的文物。但梦里的“几千年”真的是几千年吗？梦经验只看似发生在当下此刻。
通过空间瑜伽和时间瑜伽，让我们品味到根本没有深邃的空间也没有厚重的历史，只有当下的觉知效应。你越品味越发现现实没有深度也没有厚度，你会产生一种经验很薄的感觉。一切都是无距离的，无时间的。既然一切都是无距离无时间的，怎么可能有一个“你”去接近“真理”呢？如果有这样一个“真理”在的话，它已经就在当下此刻了，就是你了。对于无距离无时间的现实来说，根本不可能有出发点和目的地这回事，因为出发点和目的地都是同一点，无二的。因此，任何基于距离概念上的思想逻辑都不成立。这就是六祖慧能大师强调的《无一法可立》指向的秘密了。
让我们谈谈相关的话题吧：爱。真正的爱就是立刻明白一切都是没有距离的没有深度的没有时间的。换一句话说就是：一切皆自己。明白这个就是真正的爱。但思想上理解的“爱”是从一个个体出发去爱另一个个体。这种逻辑是思维编织出来的幻觉，不是真爱。真正的爱就是无分离无二。如果思想上相信个体与个体是分离的，强迫不同的个体之间去爱对方，这是梦幻。当然，如果你达不到最究竟的明白，还是认为我和众生是分开的，那么你完全可以去“爱”众生，这样做是应该的。我仅仅指出这样的逻辑还是梦逻辑。
真正的爱就是发现真相，发现原来一切就是自己，从来都是这样，什么都不需要做，什么都不必增加或减少。这个明白好像你变成了光明本身，什么都不需要做，就照亮了一切。我写这篇文章不是爱某一个另外的“人”，我写这篇文章就像自己的光明自然照射，照射给你？NO，对于我来说，没有“你”，只有自己，无它。
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【问答】：
【读者1】： 可不可以这样说：个体意识从无限的意识（“它”，暂且称它为无限的意识）中衍生出来。个体意识是虚幻不实的，当无限意识落在个体意识中, 就产生了一个“我”，就产生了世界和万事万物，所以这个“我”、世界和万事万物同样是虚幻的。 但相对应个体意识来说，世界和万事万物又是真实的。这就是为什么我们会看到一个这么真实的世界。
【读者2】： 说点个人看法，等先生来纠正。感觉个体意识不是从无限意识衍生出来的，个体和无限不是衍生或者重叠关系，而是同一个东西。个体意识就是无限的表现形式。只是个体常常把意识局限在这个身体上，而没想到身边的微风，照射的太阳，耳边传来的说话声，思想中的历史，等待中的下午电影等等都是自己，于是产生痛苦。前面所说的个体感受思想这些就是当下的无限意识了，只是无限意识常常把自己看错成个体。
【读者3】： 我也说点我的想法，坐等先生来纠正吧。我觉得个体意识和无限意识究竟是什么关系，其实我们不知道，因为无法用有限去想象无限。所以印度佛教里说“netti, netti..."， 就是”不是这个，不是那个..." 的意思。我们不是身体，不是思想，不是感觉，不是这个，不是那个... 但没法定义到底是什么。有的比喻成大海（无限意识）和浪花（个体意识），就接近于个体从无限衍生出来的意思。有的说我即是世界，整个世界是我的经验，就接近于莫小莫说的意思。我觉得这些说法都只是“方便法门”。
【读者1】： 我说的肯定是不究竟，“衍生”也只是一个比喻。
【读者3】：我的学习方法是暂时不知道，想不通的就搁一边，先看其他的。不求甚解。正好有人问这个问题，就正好解决我的问题。沾光了。 
【明亮】： 没有个体意识和整体意识的差别。一切都是同一个‘它’。这个‘它’是无限，因而无法定义。也可以说‘它’什么都不是，这就是NETI NETI的意思。佛用“空”比喻什么都不是的‘它’。但这个什么都不是可以随时自由地显现出“什么都是”的假象，这些假象就是意识。意识就是“梦”的学术说法。好像‘它’做梦，做出了“我和我的世界”来。‘它’不是意识但可以貌似出有意识的假象来。就像你不是梦但你可以貌似做梦的假象来，梦见梦里面根本不存在的故事来。当意识这个假象来了以后，“我或人”就是意识显现出来的幻觉故事，就像梦里面出现“梦我和梦人和梦世界”一回事。但梦（意识）结束了就等于什么都没有发生。所谓整体意识都是思想编织出来的方便说法。意识不是真正存在的“东西”，就像你不能说梦是真正存在的东西一个道理。因此，如果有人说“意识是真的”，我只能对他说：NETI，NETI（不是，不是）了。
不是你暂时不知道，以后会知道。NO，个体永远都不会知道任何东西。为什么？因为个体不存在，就像昨晚梦里的梦我永远都不会知道任何情况一样。别以为明亮知道了什么你不知道的东西。我也不知道。佛在《心经》里面说清楚了：《无智也无得》，就是说你什么都不会知道，也什么都不会得到，因为“你”根本是假的。明白你是假的，你的故事也是假的，才是真正意义上的“明白”。
网上查了不明白者错误理解《无智亦无得》，他们说：“从修心的角度理解，修炼到没有智巧而纯真的本心状态，修炼到没有得失之虑的本心状态！ 没有智慧就没有收获,却用没收获作为理由. 比喻大智慧,真理才是人最大的收获! 就是清净本性本来圆满的意思。”
这些解释都是胡扯。它就是无概念，什么都不是，怎么可以说它是“大智慧”呢？无得的“得”就是简单的说“人不可能得到任何概念东西目标”，因为根本无人无我，也根本无概念东西目标。那句“真理才是人最大的收获”其实是对佛说道理的完全曲解。没有可以确定的“真理”，也没有“人”，只有无法言说的无限本身。你已经是无法言说了，还不够吗？
是的，“我就是世界”是方便说法，完全不究竟，因为无个体我，也无世界，整个逻辑都不成立。也许只能说一个字：是。或两个字：如是。更好的是什么都不说了，圆满了。
佛从来没有说什么“智慧”。原始佛经说的是“般若”却被不真明白的某人翻译成为中文的“智慧”，曲解成了思想上的智慧了。“般若”就是PRAGNA的意思，就是“深入明白自性“的意思，也就是说深入明白自己的意思，完全没有什么“知识渊博的智慧”的意思。当你真正明白了自己，就明白了根本没有个体分离的“我”，明白了自己是无法解说无法知道的，无法定义的，没有概念的，不可定义为任何概念的INFINITY。真正明白了不可能知道任何情况。因为任何思想上的“知道”或“智慧”就等于是“迷惑“，因为思想是不可能知道任何情况的。换个说法，思想确定出来的任何情况都是幻觉，假的。《无智亦无得》就是简单的：不可能知道，也不可能获得。
“我”不可能知道，“你”也不可能知道，因为没有“我”，也没有“你”，只有什么都不是的‘它’。‘它’知道吗？‘它’也什么都不知道。这个“不知道”才是真正的明白了。
方便的说法是：意识中产生了“我”幻觉。真的“产生”了吗？什么都没有产生。幻觉就是不存在，不存在“我”是不会从某样东西中产生出来的。但语言逻辑没看出问题来，说习惯了就真的认为有“我”或“人”从意识中产生出来了。没有！“我”，“人”，“世界”，“时间空间”，“宇宙”，“意识”，“觉知”，等等等等一切的概念，都是幻觉，完全不存在，没有产生。幻觉（即思想）看幻觉（思想）本身，错以为有什么实在的“事情”产生了。就好比你把大树看成是一个鬼，越看越像，但从来没有鬼，只有大树。你把‘它’看成了“我”或“人”或“时空“，越看越像，但从来没有”我，人，时空“，只有‘它’。这个‘它’就是佛教里面说的“本来面目”。
【读者1】： 再深入说说“意识”吧。真有意识这玩意儿？释迦牟尼在《心经》给出了答案：他说“无受想行识”。就是说，感受，思想，行为，意识都是幻觉，因而就是不在的，无的。方便的说人我是意识产生的。但连意识都是幻觉，还有必要说人我吗？《心经》是释迦牟尼先生所说的最究竟的语录了。一切答案都在里面了。但几千年来，几乎没有人真明白。希望今天在这里的各位都明白了没有幻觉了。我 越读越清晰了。
【明亮】： 好。有问题可以继续问
我要强调一下：你是它，是空，是无限的无法确定无法言说。但这不是一个负面的情况，而是绝对的福音！之所以你什么都不是，你才是一切。之所以你是无条件的，你才是绝对。之所以你就是无限，你才是一切貌似的有限。无限的你总是梦见自己是有限的，在故事中。不要当真了。你不会因为故事中的虚幻有限真的降格为有限个体了。No，别当真，无限的自己给自己开一个玩笑而已！哈哈
【读者1】：是的。 这绝对是福音。“你什么都不是，你才是一切。” 我明白这个道理。
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【读者】： 好像突然明白了“奇点”，明白了“一切都在这里”（不知道是不是真明白了，反正此刻就是这么想的）
就好像我走在一个能见度五十米大雾天气里，这个时候“我”就是那个“奇点”，不管我走在哪里，始终是在五十米半径的圆心，不可能走到这个五十米能见度的边缘。…展开
【明亮】：有这个味道。这是梦，但没有“你这个人”的中心。不是对你这个人有效的梦，没有你这个人，只有表相经验而已，你无法知道这个经验（梦）是什么。来来往往的车辆是纯梦（经验），但不要说是我的经验，“我的XXX”就是个体幻觉。其它说的都对。是的，没有大雾也没有我，但感觉上好像有大雾有我，这个感觉就是幻觉。无所谓，不必要消灭幻觉，只要知道它是幻觉就可以了，这样你就松绑了，不当真了。
【读者】：一场没有梦我的梦。只有梦，没有梦者，没有梦我。
【明亮】：对，没有可以划定的个体。可以说你是一切，也可以说你什么都不是。这两个说法都可以。是的，可以说只有梦（或梦能量）但没有“者”或“我”。 因为我这个概念成立的逻辑基础是存在非我。如果没有非我，就没有我。
【读者】：昨天午后在沙发上坐着打了个盹，醒时一下感觉到了身体，外面的声音也是从微弱到清晰 这个过程很快，在头脑没完全恢复时留意了一下醒前一秒的状态，没有“我” 没有身体 外界也感觉不到 一种感觉缺失。当醒时“我”和“世界”抢占了注意力，感觉不到那个“缺失”或者“空” 我想空一直都在 还是把这个“我”太当真了。
【明亮】： 对了对了，就是这样去品味，回味，难以用语言描述。是好像是“缺失”的感觉。你可以品味所谓的“得到”不是真的得到，也就是说“我和我的世界”不是真的得到了原来没有的东西，其实就是这个永恒的缺失幻觉出来的。释迦牟尼把这个缺失比喻成“空”，一切都从空中显现出来的，但显现的同时不改变空，也就是说显现出来的其实没有显现出来，依然是空的。但这个空又无法说什么都没有，这个空是终极智能（注意我没有说智慧），它可以显现出有理智的假象，但它不是理智。理智是它做的梦。你说的对，空一直不变的，就像现在，感觉上一切都在发生，其实这就是空。换个说法，缺失没有变成不缺失，仅仅貌似不缺失，好像万事万物在发生那样。在醒来时品味，在入睡时品味，在呆着时品味，在梦中品味。。。。
【读者】： 通过这次“品味”感觉到一点“我和我的世界”不是那么坚固，要是能感觉到“就是这个永恒的缺失幻觉出来的”，整个位置都变了！好期待！谢谢先生！
【明亮】：非常好，请继续这样微妙的观察，每次感悟就是一种类似量子飞跃那样的深化。你体会到深化了，但你无法表达出来。不急慢慢来。不要有什么目的心。就算你大彻大悟了，没有人会看得出来的。只有你自己明白了。为什么要别人看出来呢？从来就没有任何“众生”，只有自己。这就是虚云老和尚说的“冷暖自知，不许人说”的含义。明白不会给你增加任何价值，因为你就是终极本身，就算不明白，还是终极本身，所以明白了不等于价值上的增加。打一个比方吧，每天早上从梦中醒来，才知道梦是假的，但这个明白增加了什么价值吗？现实是没有价值概念的。
说“缺失”不太好，因为缺失是相对于拥有才成立的概念。不要真的以为你会失去什么。比如人最怕的就是死亡了以后一切拥有的都失去了，其实这种感觉就是释迦牟尼所说的“痛苦”。释迦牟尼讲了49年就是要告诉你：根本没有任何缺失（失去），因为你根本没有拥有。你认为“我是一个人，我有我的生活，我有我的世界”都是梦幻而已。你从来不拥有任何梦幻故事内容。所以当梦幻暂时结束了以后，“我”以及“世界宇宙“这个梦没有了，梦没有了算不算缺失或失去了呢？不算，因为梦从来都没有真的发生。释迦牟尼喊了49年就是喊：别当真了，没有任何事情发生！他可没有成立什么宗教。宗教都是后来人听不懂他要说的情况而建立起来的梦中故事。
【读者】：经验中的移动是视觉效果是思想感觉，和昨晚梦里的旅行是同样的幻觉。
先生也说过白天的经验同样是梦。晚上的梦明白，前面的移动搞不懂
。
。有个说法是：森林中一颗树倒下，如果没有人听，是没有声音的。
跟这个理一样，我就是无法明白
【明亮】： 当你站在个体“我”的位置去理解，就无法理解。你上面说“晚上的梦明白”，真是这样吗？当你处在梦进行时，就和当下此刻是完全一样的，你不会知道这是梦，你认为这是真的。但如果你从当下此刻去回忆昨晚上的梦，你就会知道那是一场梦。为什么？因为你已经从白天经验去回忆晚上梦了，已经不在晚上梦中了，在回忆中才看出是梦了。难就难在绕过思想逻辑的捆绑去立刻发现当下此刻就是梦。同样难的在于梦中进行时也同样有当下此刻，你能隐隐地觉察它是梦吗？只要你觉察当下此刻除了是经验外，没有实体发生，那么也会在晚上梦里进行时觉察梦境也不是实体发生，白天品味和晚上品味是相辅相成的。 一旦通过回忆看去，就容易了。别说晚上的梦是梦了，就算一小时前发生的“事情”在当下此刻看来就类似梦了，好像没发生一样。如果你体会到一切回忆其实都类似梦，那么就可以集中到当下进行时，也会体会到一样类似梦幻，没有实性。关于森林中一棵树倒下，如果没有“你”在场观察，这件事发生过吗？对于你来说就等于没有发生。“发生”只对于观察者（主观）才有意义。如果没有观察者，谈什么发生？当然，如果你通过思想想象在千万光年之外的某个星球上有一棵树倒下了，这个“发生”发生里了？发生了，不发生在千万光年外的星球上，而是看似‘发生’在你的思想解释中。 就像当下此刻在你的眼前有一棵树倒下了，这个发生真的发生了吗？发生了，不是实际有一棵树倒下了，而是在思想解释中“有一棵树倒下了“。除了思想解释外，无法确定真的有实体的一棵树倒下了。关于无限的无法确定，我以前多次讨论过。
【读者】： 嗯嗯，不明白是站在人的思想逻辑的位置，思想是不可能明白的。
【明亮】：如果你在白天经验中品味的多了，越来越发现当下看似“真实”的经验其实就像梦幻一般。那么晚上做梦的时候，好像会有一种隐隐的感觉，感觉做的梦也是梦。甚至有时候投入梦故事很深的时候会突然好像有一个声音会提醒自己：别当真了，这是梦！当然，这个提醒不是“声音”，我说不清是什么，反正就会在做梦的时候发现梦是幻觉。不做高级瑜伽的人就不太会有这种隐隐提醒的感觉。
【读者】：分享一个前几天做梦的经验。梦境的具体情节不记得了，但是记得梦里看到清晰的建筑物，和平时见的很不同。奇妙的是梦我应该是睁着眼睛，否则如何看到梦境，可是不知为什么就有一个明显的感觉，知道自己当时其实是闭着眼的。梦里还升起一个疑问，为啥闭着眼睛却可以看到景物？不久就醒来了，环视熟悉的房间，我当时真切的体会到，这些就是虚幻的，是心变现出来的，和在梦里没有差别。
【明亮】： 凭什么确定当下此刻有一个“你”正在“睁着眼睛”看呢？SEEING是不需要“眼睛”的。思想总是说是眼睛在“看”，其实视觉不真的出于“眼睛“。同理，思想总是认为，思想是大脑想出来的，其实，思想就像能量脉冲那样，一冲一冲地飘过觉知中。”大脑“或”眼睛“这些概念本身就是思想的解释定义。你无法确定真的有大脑或眼睛。
好，我建议你做这个练习：你看到眼前站着一个人，然后你闭上眼睛，这个图像是不是还在？这个练习告诉我们，图像完全是MIND上的，不需要通过“眼睛”这个生理器官。有人会反驳说，如果我眼睛瞎了就什么都看不到了，真的吗？就算眼睛瞎了，还是有隐性视觉效应的，只是另类而已。
【读者】：哈，这个隐形误解还真是根深蒂固啊！谢谢先生指出来
