现实就是现实，尽管现实有时候会看错自己或忘了自己，但总是会最终发现它自己的。现实不会因为看错自己或忘了自己而偏离了自己，自己永远是自己，貌似的看错或忘了不会造成任何损失。可以这样来比喻，现实是通过看错或忘了自己来发现自己的。“忘了”不是真忘了，“发现”也不是真发现，这个看似发生的“忘了”然后“发现”的过程其实是一个看似的游戏。正如在经验中我们通过犯错然后发现正确，现实通过“看错或忘了”自己然后最终发现自己到底是什么。
【问】：身体死亡之后会发生什么？我的身体死亡之后，世界和社会会不会依然存在下去？
【答】：身体死亡之后的情况和当下此刻的情况是完全一样的，就是当下此刻的情况！并不是身体死亡之后你会进入一个更知道现实的境界这回事，不要有这种期待，如果你要知道死亡之后到底发生什么，就仔细观察当下此刻到底是什么。现在就是了！当下就是终点了。好比有一个人早已经到达了终点，但他不知道，他还以为在起点需要通过漫长的旅行才达到终点。当他正在为此纠结的时候突然有人告诉他一个秘密：“你早已经达到了！”，《明白》好像是听到了这个秘密，他完全放松下来了，好像把承重的包袱放下了。记住！记住！当下此刻就是完美的终点了，而且这是免费的既成事实，你早已经在完美无缺的终点了，如果你希望达到美好的天堂，当下此刻就是了！如果你希望去极乐世界，当下此刻就是了！但你就是看不出，你就是认为当下此刻是“我的无奈人生”或“我的痛苦经验”，这就是看错了或忘记了。高级瑜伽不是要你走上漫长的征途哪天通过个人的努力达到美好的未来，完全不是这回事，高级瑜伽就是指引你发现绝对的完美圆满就在当下即刻，但你不接受这个福音，你要去参加宗教组织去努力获得你早已经是的了，这是不是开宇宙玩笑了？！哈哈，你唯一需要做的就是提高敏感度看清当下此刻到底是什么。
你的问题是问死亡之后会发生什么？答案就是观察当下此刻，凭什么你认定当下此刻不是“死亡”之后？凭什么你能够确定当下此刻是“活着”还是“死亡”？也许当下此刻就是“死后”了？你能证明不是吗？哈哈哈哈。就像在昨晚的梦境中，突然有人问梦境中的“你”：“你能发现自己在梦中吗？”。梦境中的“你”会大笑地对问者说，“你开玩笑吧，我在白天的这里，怎么可能在梦中呢？”。
如果你能够确定当下此刻是“什么”，你已经入梦了！
关于你问的“我死亡之后世界和社会依然存在？”，你的逻辑假设是当下此刻有世界有社会，才希望知道你死亡之后同样的世界和社会是否依然如故？好吧，让我们去你昨晚做的梦中问问梦中的某大师梦中的世界和社会在梦切换掉之后是否依然如故？哈哈，别管梦中大师的答案是什么，现在你知道了，梦中的世界社会去哪里了？梦中的“大师”去哪里了？梦中的“你”去哪里了？回到当下此刻，你能确定现在不在梦中？你能确定当下此刻是世界是社会？
【问】：在身体死亡的当刻，一定有什么不同的经验吧？
【答】：在身体死亡的当刻和当下此刻是完全一样的。思想上认为当下此刻有时间和空间，但当下此刻不是时间也不是空间。可以说当下此刻是无限的神秘的奇迹般的“意识场”。“时间和空间”是思想逻辑把无限的THAT看错了看成是这些东西。是THAT自己显现给THAT自己的无限的奇迹般的能量场效应。注意，这些仅仅都是效应，不是真的“能量”也不是真的“意识”，仅仅看上去像这些东西而已。
你认为存在的“身体”以及属于身体的“活着”或“死亡”其实就是无限自己显现给无限自己的意识或能量效应，并不是真的有“身体”和属于身体的“死活”。所以，毫不夸张地说，死亡之后和活着是完全一样的自己（即THAT），也许在能量显现效应上有质地不同，但丝毫不偏离自己（即THAT）。
你的问题问到：“有什么不同的经验？”。死亡之前，活着，死亡之后，这些都是经验质地（内容）上的看似不同，但自己（THAT）就是自己（THAT），不会因为它显现出来的质地内容的看似不同而不同。
THAT是不变的，但在显现效应上会显现出无限多样的质地来，有时候看上去是“醒来”，有时候看上去是“睡着”，有时候看上去是“昏迷”，有时候看上去是“做梦”，有时候看上去在“读小学”，有时候看上去在“公司工作”，有时候看上去在“安度晚年”，有时候看上去是“得了癌症”，有时候看上去是“与人争吵”，有时候看上去在“读陈明亮的脸书页面”，有时候看上去是“……”，你填空吧。THAT可以看上去是任何东西任何情况，毫无限制。无论THAT在显现质地上如何变化，THAT就是THAT，是不可能变化的，THAT是无生无灭的，THAT根本没有“出现”这个概念，怎么会有“消失”这个概念呢？
如果你还相信“我会死亡”，这就是忘记了你是THAT！你把THAT看错了看成是一个个体分离的“我”了！
【问】：是不是可以说，死亡了之后，景象改变了，但本质不变？
【答】：可以这样说。但何需等到死亡之后才看到景象变化？当下此刻景象一直在变化，在无穷无尽地在即时即刻地变化，你注意到了没有？和“死亡之后”有什么差别呢？你仔细观察一下当下经验的变化吧，上一秒钟的景象是不是已经和现在的景象完全不同了？下一秒钟的景象也会和现在的景象完全不同了，也许你感觉到一秒钟一秒钟的景象有相似性或连续性，其实，如果你自己观察或品味一下，没有一点是完全相同的。
假设你用手机给自己拍自拍照，每秒钟拍一张，然后你看看这一百张照片，虽然思想上觉得这一百张照片看似是相似的，但如果你仔细观察一下后就会发现，虽然粗看起来每张照片都是一样的，仔细看没有一张照片和另外一张照片是完全相同的。这就是经验显现的特性，它的显现质地会不断变化，每一刻和上一刻都没有连续性相同性。就像电影胶片每张都不同，当它们被连起来放之后，就会出现“活动的连续性”幻觉。其实，思想上看出来的“现实”就类似电影胶片连起来放之后显现出来的活动连续性，这个“现实”不是真相，仅仅是THAT自己给自己放映的显现效应而已。
我们能不能说，每一刻都是“我”的出现和死亡？对于每一刻来说，上一刻中显现出来的“我”已经死亡了，这一刻的“我”是崭新出现的，然后立刻死亡了，下一刻重复这个“我”的过程。是什么使THAT感觉到“一刻一刻”地经验流下去的感觉？就是思想理智自发自动的解释功能！这，就是佛法三法印中强调的第一印：《念念生灭无常》！
其实释迦牟尼没有跟你说什么高大上的大道理，他不过是给你解释类似电影胶片连续播放放映出来的幻觉“现实”这个机制。但释迦牟尼那个时候没有电影，他只能用“念念生灭”来形容。这个形容很不错，因为确实是《思想理智》（即念头）维持着幻觉“现实”的显现。
我是不是在建议你停止念头？不是！不是！念头就是THAT的显现效应，念头不是错误的，就像心跳不是错误的一样。你唯一要做的就是看清这个显现出来的质地内容不是真相，就像你去电影院看电影的时候看清电影里面放映的内容不是真相一样。
当下此刻是什么？我们无法定义它是什么，我们就用“它”（THAT）这个词来指向它。虽然当下此刻显现出来的质地内容看似无限地变化，但这一直就是同一个“它”（THAT）。死亡之后是什么？还是“它”（THAT）。睡着之后是什么？也许你无法描述睡着之后的经验质地内容，但你可以直接地知道睡着之后还是“它”（THAT）。有一次我昏迷过去了，醒来后家人告诉我离去了几分钟，但我没有经验体验，但我知道，昏迷之后什么都不是，就是THAT。
为什么我建议你去品味经验？就是要你通过对经验质地万变的品味敏感度会不断提高，你会慢慢地发现在看似的“变化”中有一种说不出道不明的“不变”，这个不变就是“它”（THAT）。《明白》不发生在经验中，《明白》不是你在深度静坐中获得的某种超然经验体验，《明白》完全不是追求某种特殊的经验体验，《明白》就是发现无限多样的经验质地其实都是同一个自己（“它”或THAT）。
一开始，思想上总是觉得有一个表象生活，在表象生活的深处有一个“本质”。这种思想是非常普遍的，宗教术语里面有“法身”这个说法。其实就是从梵文DHARMARKAYA翻译过来的词汇。其实这个“身”的说法有相当的误导性。DHARMARKAYA不是指身体的“身”，和个人身体无关。DHARMAKAYA指向的就是那无法言说的不变的THAT。这个词会产生了一种高不可攀的思想感觉。不要被这个词汇镇住了，法身就是THAT，就是当下此刻的一切，醒来是它，睡着是它，走路是它，做梦是它，昏迷是它，出生前是它，死亡后还是它。现实没有表象也没有本质，现实没有深度也没有表面，现实没有相对和绝对的差别，现实就是THAT！THAT可以看错了THAT，把它自己想象成复杂的概念来，什么表象啊什么本质啊，什么内在啊，什么外在啊，什么生死啊，什么命运啊，什么轮回啊，所有这些通通都是思想理智的忽悠。
你就是THAT，THAT即是你。
【问】：死亡之后还是我自己吗？
【答】是的，“死亡之后”我自己不变。但“我自己”不是个体的“我这个人“的自己了。当你彻底品味到我自己的无限，那么连”我自己“这三个字都不说了，你即是无限本身，是没有词汇可以形容的。只有有限的东西才能用语言形容，无限是无法形容的。你即是无限本身。当你发现了你自己是什么，就没有什么“死亡之后”了，哪里有什么“死亡之后”这回事？不就是能量显现在流动吗？你就不会问这个问题了。
【问】：为什么有些人在死亡的时候体验到进入明亮天堂的体验，这些人在频临死亡的时候体验到的。
【答】：如果思想理智非常相信自己是一个装在肉体里面的“人”，在度过属于“我”的一生，这种信仰越强烈，那么奇迹般地，无限的自己在能量上就会符合这样的思想信仰，有可能会显现出思想希望看到的样子来。比如说，信仰佛的可能会在死亡的时候体验“佛”过来接他去了。比如说，信仰玛丽亚的天主教徒们有可能在死亡的时候看到“玛丽亚”来接他去了。就像你整天想的事情，有可能在晚上的梦中显现出来一样。再比如，如果你真的相信自己是“一个人”，那么死亡后会感觉到“一个人“在轮回，其实，根本没有“人”和“人”的轮回，只有看似一幕一幕的显现质地变化效应，你信这个效应是什么这个效应就符合你所信的“情况”，自圆其说了。
如果你相信当下此刻是“我的一生”，那么当下此刻就会显现出“我的一生”的样子来符合这样的信仰。思想理智是非常狡猾的，思想信什么情况，什么就会看似地显现出来符合。一个非常怕死的人也许会让“死亡”来的早，因为他老是惦记着这个他所怕的情况。比如说一个老是害怕有人伤害他的人，反而会导致伤害的到来，意识会玩这种游戏的。意识专门会和意识所相信的“情况”做对的，这不是错误，这就是THAT自己跟自己玩，THAT越看错或忘了自己，游戏玩的越嗨，在游戏中“你“越要解脱出来，那么就等于越陷入游戏之中无法自拔，玩笑就是这么开的。这就是为什么说《人算不如天算》了。
假设你可以在当下此刻什么都不信了，那么奇迹就在了。为什么？因为你自己才是无限的万能，是“相信”捆绑了自己，“相信”好像是白内障的一层膜挡住了你看清现实，当相信没有了，无限的奇迹就在了，一点努力都不需要。
注意注意了，千万不要因为听到我上面说的话，就去试验“什么都不信”，然后期待奇迹的发生。这种刻意的营造是无效的。奇迹是不需要期待的，当下此刻的每一点每一刻都是奇迹，为什么你看不出来？为什么有“光”？这就是奇迹，为什么听到声音？这就是奇迹，为什么会有“经验”，这就是奇迹。一切都是奇迹，为什么你没发现？
你应该允许思想念头的运行，但时刻注意思想念头告诉你的“故事“和”概念“都不是真相，不要对这些故事概念当真了，连”当真“都可以放过无所谓了，这样就自然了，就不是刻意营造了，那么逐渐地在能量上敏感度会不断提高，你会越来越成熟，你会明白你自己是什么的。
【问】：你曾经说过我们永远不会体验死亡，但我体验过我认识的人故去了，请你再说说为什么？
【答】：你说你体验过你认识的人故去了，这是体验死亡吗？
不是！“你认识的人死亡了”是什么？这个体验仅仅是意识中显现出来的故事情节，也许思想解释说“看到朋友被送去了医院“，也许思想解释说”听到医院传来了朋友不幸去世的消息“，这些”看到“和”听到“或”想到“是什么？如果你退一百步仔细观察一下，就知道它们什么都不是，而是光影一闪而过，是声音震荡而过，所有这些看似逼真的故事情节其实就是无限经验能量在震荡流过。其实，你无法真正确定“朋友”这个人，也许“朋友这个人”的轮廓在意识中看似显现出来了，但那仅仅是一种视觉效果，除了是一种被称为“轮廓”的视觉效应外，你无法确定到底是什么。也许“朋友这个人的说话声“被你听到了，但你仔细观察一下，除了是一种被称为”声音“的能量震动，你无法确定到底是什么。但思想理智却立刻地叙述出“朋友去世“这样的故事情节来，思想本身就相信了思想叙述的故事情节，思想叙述出故事，然后思想本身消受这个故事，看似是一个完美的自我忽悠循环。
所以，你永远无法确定“朋友去世”真的就是朋友去世，你无法真正知道这是什么。
现在让我们看看我们自己能否体验我们自己的“死亡”？假设你活到了100岁的某月某日，身体实在支撑不住了，就在这个所谓“死亡”的刹那，谁会目睹“死亡”经验？如果有一个谁会目睹“死亡”经验，那么这个谁肯定是不会死亡的，否则目睹如何可能？其实，“死亡”过程恰恰就是最好的瑜伽机会之一，看看是谁会目睹“你的死亡”？其实，你不必等到100岁才能做这个瑜伽，每天晚上你昏昏入睡的刹那，是谁目睹了昏昏入睡？是谁可以宣称：“我入睡了”？在入睡之前你感觉上有一个“我”，但入睡之后就无法找到这个“我”了。你可以注意一下，每天的入睡过程就是从“有我”到“无我”的经验切换过程，到底是谁目睹了这个经验切换过程？同样地，每天早上从沉睡过度到醒来，也就是从“无我”过度到“有我”，是谁目睹了这个过程？好像有一个无法定义为“存在”的存在是超越“有我”和“无我”的，是超越“存在”和“不存在”的，它可以目睹经验的切换而不受影响，它根本不需要经验而不会损失什么。这个“它”是什么？
真正的你自己不是经验中的“我”或“无我”，而是能够目睹“有我”切换到“无我”再从“无我”切换到“有我”的THAT！每天入睡的时候，不但“我“没有了，连属于“我“的世界社会通通都没有了。每天醒来的时候，看似崭新的“我“和崭新的“我的世界“即时即刻地显现出来了。何必等到100岁？你每天都在见证奇迹，但你却看不明白这就是奇迹。
所以，你自己是永远无法体验死亡的，因为你自己从来没有“生出来”，没有“生出来”的那位怎么可能体验“消失”呢？如果你相信有一个“我“生出来了然后死亡了，这个”我“是彻头彻尾的思想幻觉。你对“死亡”的恐惧就是建立在这个幻觉成立的基础上的。
