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俺觉得对中国制度文化的总结，表象部分秦说得不错。儒表法里的实质是道德为表欲望为里，封建制度是道德与欲望对冲的结果。这符合中国封建王朝的实际，也可以很好地解释封建王朝的发展规律。更重要的是，它可以让人明白，中国的封建文化，其实并不是纯粹儒家思想。
至于秦对现代性，个体自由之类的理解则是太肤浅了。
这种肤浅体现在两个主要方面。一是忽略经济自由对政治自由的限制。以西方文明为代表的现代文明之所以文明，政治上个体的自由只是一个方面，另一方面则是科技与生产对个体丰富物质利益的保障。这可以通过反正来推出，西方文化精神（包括自由民主思想）是一脉相承的。但在科技革命之前，西方的个体并不能享受今天的西方个体所享受的自由。这不是因为思想变了，而是因为物质利益的丰富性变了。
如果中国古代的体系是由道德与欲望共同形成，那么欧洲也一样。欲望部分是中西之所共，而道德则是中西之所异。
在同样的物质条件下，中国式的道德更具稳定性。这不是因为政治设计，而是因为思维方式。侧着差别与对立是西式的，侧重整体与统一是中式的。
此处可以争论：到底是中国式的压制个体自由的稳定性优越还是放开个体自由的动荡性更优越？
这是一个无解的问题：比如中国清零压制个体自由但少死人，美国放任自由不清零但死了九十万。哪种方式更优越？如果死去的九十万可以说话，俺猜他们也许他们中的多数更愿意少死人。但对于那些活下来的，他们可能更喜欢不清零，因为毕竟他们也没死，死掉的他们也不那么关心。
所以，离开一个中立的标准来谈哪种思想体系更先进是不可能的。
这就是秦晖肤浅的第二个方面：离开具体的条件，一厢情愿地把一种思想（个体自由）假定为真理。
把个体自由当成西方代表的现代性的标准没有问题。比如明说，我就是推崇西方式自由，我就是要研究西方式自由NB在哪里。
作为个人的研究兴趣，研究方式，论点，都没有问题。
只不过，在学理上，这种假设是标准的马后炮。看谁牛就把谁定为真理这种跟屁虫式的思路，是不可能产生真正的思想的。
说个简单的比喻：在科学上，如果是秦晖的思路，那么牛顿之后，科学家们就可以都去论证经典力学NB，不再有人怀疑牛顿力学。那么结果会是什么呢？物理学就不会进步，就不可能有相对论，不可能有量子论。
而事实上，物理学进步了。进步的原因，就是有人抛开了牛顿体系，另开了一个角度。
物理学如此，人文思想也是如此。
秦晖在思想研究上做的，就只是假定一个体系是真理，然后吹捧论证之。
当个学究，这种方式也没错。
如果想当个思想家，为人类整体文明进步的可能性进入深入的探索，秦的这种方式就远远不够。
那么，人类文明进步有没有更好的可能了呢？
这又是另一个不可能回答的问题。对于没有想象力，没有批判性的头脑来说，西方的现代性大概就已经是终极了。但这种思想本质上又与西方的思想精髓相悖：进步是没有止境的。
所以，学者突破不了权威崇拜，并不能说明他们崇拜的就是终极真理。相反，它说明的是学者的想象力与批判力有限。
