离四句、绝百非，远离外道戏论，自觉圣智、入第一义谛（三）
大慧。心意意识，身心转变，自心现摄所摄，诸妄想断。如来地自觉圣智修行者，不于彼作性非性想。若复修行者，如是境界，性非性攝取相生者。彼即取长养，及取我人。大慧。若说彼性自性，自共相。一切皆是化佛所说。非法佛说。又诸言说，悉由愚夫希望见生。不为别建立趣自性法，得圣智自觉三昧乐住者，分别显示。譬如水中有树影现。彼非影非非影。非树形非非树形。如是外道，见习所熏。妄想计著。依于一异俱不俱，有无非有非无，常无常想。而不能知自心现量。譬如明镜，随缘显现一切色像，而无妄想。彼非像非非像，而见像非像。妄想愚夫，而作像想。如是外道恶见。自心像现妄想计著。依于一异俱不俱，有无非有非无，常无常见。譬如风水，和合出声。彼非性非非性。如是外道，恶见妄想。依于一异俱不俱，有无非有非无，常无常见。譬如大地，无草木处。热焰川流。洪浪云涌。彼非性非非性。贪无贪故。如是愚夫，无始虚伪习气所熏，妄想计著。依生住灭，一异俱不俱，有无非有非无，常无常。缘自住事门，亦复如彼热焰波浪。譬如有人，咒术机发。以非众生数，毗舍阇鬼，方便合成，动摇云为。凡愚妄想计著往来。如是外道恶见希望。依于一异俱不俱，有无非有非无，常无常见。戏论计著，不实建立。大慧。是故欲得自觉圣智事，当离生住灭，一异俱不俱，有无非有非无，常无常等，恶见妄想。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言。
逍遥禅：大慧啊！如果能够修持得到，使心、意、意识所生的身心都转变了（离心、意、识参），使自心所显现的，能摄受和所摄受的一切妄想都断除了（离能所心、绝有无性），由此到达如来境界的自觉圣智，就不再会对一切事物，存着性有或性无的观念了。倘使还有有无之争，而且著相不舍，那他仍然在人、我、众生、寿者相的执著里。 再说：凡是主张事物的性，是共通的，或各自独立的等等理论，这些都是化身佛对众生界的方便游戏言论，并非是法身佛（自性清净）所说。而且一切化佛所说的言语理论，都是顺应愚夫们各自的希望和自己的各别观念而产生，并不是为了显示自性，要想证得圣智自觉三昧境界的寂灭心性境界。这些等等，譬如水中反映的树影，说它是影也可以，说它不是影也可以。说它是树形也有理，说它不是树形也有理。外道们都由于妄想习气，由妄想熏习而生执著，才执着于一异、俱不俱、有无非有非无、常无常外道四句论。却不知这些都是自心的所现境界。 又譬如明镜，可以显现一切色像，而镜子本身并无色像妄想。那镜中的各种色像，可以说不是色像，也可以说是色像。而那些愚痴凡夫们却执着于色像的妄想，被妄想邪见恶见吞没，执着于色像的真实，生起一异、俱不俱、有无非有非无 、常无常的外道四句论。又譬如风吹空谷或流水等，和合而发出声音的。不能说它有性无性，而那些外道们却执着于自己的妄想邪见，生起一异、俱不俱、有无非有非无、常无常的外道四句论。再譬如那些没有草木的沙漠，热焰川流就如同海水洪浪云涌。也不能说它有性无性，因为你贪恋那些假象就有妄想执着，不贪恋那些假象它压根就不是真实的有。而那些愚痴凡夫们，却被无始劫来的妄想习气熏染，在这些生住异灭的假象，执着于一异、俱不俱、有无非有非无、常无常外道四句论。又譬如有人用咒语密方等魔术，发动鬼神去做事。这只是一种通灵幻术的配合，可是愚痴凡夫，却执著于鬼神为真实的有，迷失了真心本性。执着于一异、俱不俱、有无非有非无、常无常的外道四句论。所以想要得到自觉圣智的境界，就应该远离生住异灭的假象，消除一异、俱不俱、有无非有非无、常无常的妄想执着（外道四句论）。这时，佛为了重复宣扬这段法义，就作了一篇偈语说：
幻梦水树影 垂发热时焰
如是观三有 究竟得解脱
譬如鹿渴想 动转迷乱心
鹿想谓为水 而实无水事
如是识种子 动转见境界
愚夫妄想生 如为翳所翳
于无始生死 计著攝受性
如逆楔出楔 舍离贪摄受
如幻咒机发 浮云梦电光
观是得解脱 永断三相续
于彼无有作 犹如焰虚空
如是知诸法 则为无所知
言教唯假名 彼亦无有相
于彼起妄想 阴行如垂发
如画垂发幻 梦揵闼婆城
火轮热时焰 无而现众生
常无常一异 俱不俱亦然
无始过相续 愚夫痴妄想
明镜水净眼 摩尼妙宝珠
于中现众色 而实无所有
一切性显现 如画热时焰
种种众色现 如梦无所有
