螳螂捕蝉，黄雀在后。这是出自《庄子》的一则寓言故事。庄子被一只大鸟撞到了额头，庄子于是捡起一个石子，准备弹击这只大鸟，折花死后看到螳螂在捕蝉，而这只大鸟又全神贯注地准备一举两得，全然不知道深厚还有一个人站在那里，还有庄子站在那里正准备对他下手。这一切庄子全部看在眼里，顿时觉得非常无趣，原来这个世界都是“物固相累，二类相召”物与物之间都有那种相互制约，相互制衡的关系。
正当庄子认为自己看得很清楚的时候，看守栗林的人认为庄子是来偷他的栗子的，所以一边追一边骂，庄子也很郁闷，回来以后三个月没有出门，在反思这件事情，最后总结“观于浊水而迷于清渊”。如果我们只向心自己眼睛看到的，那么你的心一定会乱，方寸一定会大乱的，这叫“观于浊水而迷于清渊”。
外在的东西不管它怎么变化，其实都是有一个天均的力量、天道均衡制约的力量，无论你琢磨得怎么周全，都无法于天道均衡的力量抗衡，因此，庄子告诉我们“和之以是非而休乎天均”外在的变化既然是天地有官，阴阳有藏，既然它总体一定是平衡的，我们又何必去琢磨它，又何必把思虑放在上面呢？因此，不如转过头来调和我们内心的是非，静观其变，两耳不闻窗外事，的确是最好的方法。
“嗜欲深则天机浅”这个“欲”就是物欲，我们一旦被外物牵着跑的时候，被我们看到的这种表象牵着跑的时候，我们的天机就无法深藏，就藏不住，这个天机就会飘上来，随着外界的风吹草动就会荡然无存。外在是天道的均衡力量，我们内在就是天机在动，静下心来处理自己的烦恼，处理自己细节的烦恼才是当务之急，把自己的身心调整到最和合的状态，无论什么时候，无论世事怎么变化，都不会影响到我们，这并不是逃避，这是对天道的尊重。
“化其万物而不知禅之者，焉知其所始？焉知其所终？那个无形的力量，外在的是天道，内在的是天机，它一只在推动着万物的运化和运转，只是噢我们看不到这种无形的存在，如果我们不相信这种无形的运化力量，而只相信人的头脑谋化，头脑的计算，那看看《胠箧》qū qiè篇庄子说的齐国的国君，齐国国君防范得非常周密，从上至下滴水不漏，可谓是三步一岗，五步一哨，然而田成子一杀齐君，十二世而享有其国，虽有盗贼之名，而处于尧舜之安，大国不敢非，小国不敢议。这就是一种更替的力量。
化其万物而不知禅之者，这个“禅”就是推动和调整。“禅”这个词最早就是来自于庄子，在《庄子》文中很多次提到这个“禅”字。万物皆种也，以不同形相禅，等等。以瓦注者巧，以钩注者dan，以黄金注者昏。同样是一个人，为什么以瓦块下注的时候，他能够把游戏玩得出神入化而换成了碎银两的时候，他的内心就开始恐惧了，技术就开始变形了，换成了黄金下注的时候，他已经是头昏脑胀了。
这就说明我们去观注外在的变化，不但是无济于事反而是扰乱了我们的身心，干扰了我们的天机，干扰了我们那种先知先觉的能力，静下来，来处理好自己细节上的烦恼。庄子把这种细节上的烦恼，叫做“幽忧之病”你把这种细节的烦恼处理好了，比什么都重要。
我们处理好细节上的烦恼，就是让我们内在的天机运转起来，最后一步，就是调整说不出来的那种烦恼，把这个调整以后，你似乎可以一眼望穿苍穹，一眼望穿苍穹以后，你就可以一念代替万念。要发大愿，要有那种冲天之志，你再看这些细节上的烦恼，就像九万里高空的大鹏，在看蜩与学鸠的嘲笑，在看斥晏的嘲笑，是一样的。
抄录郭伟胜先生视频全文2022年11月30号
